อ. กูไซนอฟ

หัวข้อที่ 10: ทฤษฎีจริยธรรมในปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่

การแนะนำ

2. จริยธรรมในปรัชญาแห่งอัตถิภาวนิยม

3. จริยธรรมที่เห็นอกเห็นใจของอี. ฟรอมม์

4. “จริยธรรมแห่งความเคารพต่อชีวิต” โดย A. Schweitzer

บทสรุป

การแนะนำ

ศตวรรษที่ 20 กลายเป็นศตวรรษแห่งการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในการผลิต และในเวลาเดียวกัน - ศตวรรษของปัญหาระดับโลก เช่น การคุกคามของสงครามนิวเคลียร์ ปัญหาสิ่งแวดล้อมและประชากรศาสตร์ ในอีกด้านหนึ่ง เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับวิกฤตของแนวคิดเรื่องเหตุผลนิยมในสมัยของเรา ในทางกลับกัน เกี่ยวกับการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองมากเกินไปและฝ่ายเดียวและการใช้เทคนิคของจิตสำนึก วิกฤตทั่วไปของวัฒนธรรมและความปรารถนาที่จะประสานและปรับปรุงโลกและจิตวิญญาณของบุคคลสะท้อนให้เห็นในการค้นหาทางจริยธรรม

บทความนี้เน้นบทบัญญัติของทฤษฎีจริยธรรมสมัยใหม่บางทฤษฎีที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 หัวข้อนี้มีความสำคัญเนื่องจากการพัฒนาประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยมุมมองและอุดมการณ์ที่ครอบงำสังคม จริยธรรมเป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่มีผลกระทบโดยตรงต่อการพัฒนาของพวกเขา จำเป็นต้องรู้หลักการทางจริยธรรมขั้นพื้นฐานที่ใช้ในการพัฒนาประวัติศาสตร์ในอดีตเพื่อที่จะตัดสินใจเลือกทางจริยธรรมของคุณเองในอนาคต

วัตถุประสงค์ของงานนี้คือเพื่อศึกษามุมมองทางจริยธรรมและปรัชญาของนักคิดที่โดดเด่นแห่งศตวรรษที่ 20

1. แนวคิดทางจริยธรรมของ F. Nietzsche

เส้นทางประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 19-20 ดูเหมือนจะหักล้างรากฐานของปรัชญาคลาสสิกแบบมนุษยนิยม เหตุผล และวิทยาศาสตร์โดยสิ้นเชิง แม้ว่าพวกเขาจะยืนยันชัยชนะในความรู้และการปราบปรามพลังแห่งธรรมชาติ แต่ก็เผยให้เห็นความไร้อำนาจในโครงสร้างของ ชีวิตมนุษย์. การอ้างปรัชญาคลาสสิกบนพื้นฐานของความเชื่อในโครงสร้างธรรมชาติของโลกและการเคลื่อนไหวไปในทิศทางของอุดมคติที่ก้าวหน้าในเหตุผลของมนุษย์และโลกแห่งอารยธรรมและวัฒนธรรมที่เขาสร้างขึ้นในการวางแนวมนุษยนิยมของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ เองกลับกลายเป็นว่าไม่ได้รับการยืนยัน ดังนั้นจึงจำเป็นต้องระบุวิธีการและวิธีการใหม่ ๆ เพื่อให้บรรลุถึงข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ หรือเปิดเผยธรรมชาติอันลวงตาและปลดปล่อยมนุษยชาติจากความคาดหวังและความหวังอันไร้ประโยชน์

ปรัชญาชีวิตของ F. Nietzsche ถือเป็น "การประเมินคุณค่าใหม่ทั้งหมด" ขั้นสุดท้ายของปรัชญา วัฒนธรรม และศีลธรรมก่อนหน้านี้

Nietzsche มองเห็นงานของเขาอย่างชัดเจนในการปลุกมนุษยชาติให้ตื่นขึ้น ขจัดภาพลวงตาของมัน ซึ่งมันกำลังจมลึกลงเรื่อยๆ เข้าสู่ภาวะวิกฤติและความเสื่อมถอย สิ่งนี้จำเป็นต้องใช้ยาที่ทรงพลังซึ่งอาจทำให้ประชาชนตกใจและตื่นเต้น ดังนั้น Nietzsche จึงไม่ละเลยคำพูดที่กัดกัน การประเมินที่รุนแรง ความขัดแย้งทางปรัชญา และเรื่องอื้อฉาว เขาถือว่างานของเขาเป็น "โรงเรียนแห่งความกล้าหาญและความกล้า" ที่แท้จริงและตัวเขาเองก็เป็นนักปรัชญาที่แท้จริงของ "สิ่งที่ไม่พึงประสงค์" "ความจริงอันเลวร้าย" ผู้โค่นล้ม "ไอดอล" ซึ่งเขาเข้าใจคุณค่าและอุดมคติดั้งเดิมและผู้เปิดเผย ของความเข้าใจผิดที่มีรากฐานมาจากความอ่อนแอของความรู้ และเหนือสิ่งอื่นใดคือความขี้ขลาดของมนุษย์!

หลายครั้งที่เขาเรียกตัวเองว่า "ผู้ผิดศีลธรรมคนแรก" "ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า" ที่แท้จริง "ผู้ต่อต้านพระเจ้า" "สัตว์ประหลาดในประวัติศาสตร์โลก" "ไดนาไมต์" ซึ่งออกแบบมาเพื่อระเบิดความคิดที่จัดตั้งขึ้นมากมาย

Nietzsche มุ่งมั่นเหนือแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับจิตสำนึกทางวัฒนธรรม เหนือ "คุณค่า" ของอารยธรรมและวัฒนธรรม - ศาสนา ศีลธรรม วิทยาศาสตร์ เพื่อเข้าใจแก่นแท้ที่แท้จริงของการเป็น - ความปรารถนาตามสัญชาตญาณของชีวิตเพื่อการยืนยันตนเอง เขาเข้าใจชีวิตว่าเป็นการนำพลังงานแห่งความโกลาหลที่มีอยู่ในตัวมาใช้อย่างไม่เป็นระเบียบและวุ่นวาย เป็นกระแสที่ไม่ได้มาจากที่ใดและไม่ได้มุ่งตรงไปที่ใด อยู่ภายใต้ความบ้าคลั่งของหลักการที่ผิดศีลธรรม และปราศจากคุณลักษณะทางศีลธรรมและการประเมินใดๆ โดยสิ้นเชิง ในวัฒนธรรมโบราณ Nietzsche ถือว่าสัญลักษณ์ของความเข้าใจในชีวิตคือความปีติยินดีของเทพเจ้าแห่งไวน์ความสนุกสนานที่กล้าหาญและความสนุกสนานของ Dionysus ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบุคคลถึงความรู้สึกของความแข็งแกร่งและพลังความสุขแห่งความยินดีและความสยองขวัญจาก ทรงปลดปล่อยและหลอมรวมเข้ากับธรรมชาติอย่างสมบูรณ์

อย่างไรก็ตาม พลังแห่งชีวิตต้องผ่านช่วงเวลาของการขึ้นและลง การสร้างและการทำลายรูปแบบชีวิต การเสริมสร้างความเข้มแข็งและความอ่อนแอของความปรารถนาตามสัญชาตญาณในการเติมเต็มตนเอง โดยทั่วไปแล้ว นี่คือการต่อสู้ที่รุนแรงและไร้ความปราณีระหว่างการสำแดงต่างๆ ของชีวิต โดยโดดเด่นด้วยการมีอยู่ของ "ความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่" และ "ความตั้งใจที่จะมีอำนาจ" เหนือการแสดงออกอื่น ๆ

ดังนั้น ตามความเห็นของ Nietzsche “ชีวิตโดยพื้นฐานแล้วคือการจัดสรร อันตราย การเอาชนะมนุษย์ต่างดาวและผู้อ่อนแอกว่า การกดขี่ ความรุนแรง การใช้ความรุนแรงในรูปแบบของตนเอง การผนวก และ... การเอารัดเอาเปรียบ”

ดังนั้น การแสวงหาผลประโยชน์ การกดขี่ ความรุนแรง จึงไม่ใช่ของสังคมที่ไม่สมบูรณ์และไร้เหตุผล แต่เป็นการแสดงให้เห็นที่จำเป็นของชีวิต ซึ่งเป็นผลมาจากเจตจำนงต่ออำนาจ ซึ่งก็คือเจตจำนงแห่งชีวิตอย่างแท้จริง

เจตจำนงต่อชีวิตและพลังที่แข็งแกร่งจะระงับเจตจำนงที่อ่อนแอและครอบงำมัน นี่คือกฎแห่งชีวิต แต่สามารถบิดเบือนได้ในสังคมมนุษย์

มนุษย์เป็นหนึ่งในการแสดงออกที่ไม่สมบูรณ์ของชีวิต ซึ่งถึงแม้จะเหนือกว่าสัตว์อื่นๆ ในด้านไหวพริบและความคิดสุขุม และในความเฉลียวฉลาดของเขา แต่ก็ยังด้อยกว่าสัตว์อื่นๆ อย่างล้นหลามในด้านอื่นๆ เขาไม่สามารถใช้ชีวิตตามสัญชาตญาณโดยสมบูรณ์โดยปฏิบัติตามกฎอันโหดร้ายของมัน เพราะภายใต้อิทธิพลของจิตสำนึกและความคิดลวงตาเกี่ยวกับ "เป้าหมาย" และ "โชคชะตา" สัญชาตญาณชีวิตของเขาอ่อนแอลงและตัวเขาเองก็กลายเป็นสัตว์ร้ายที่ล้มเหลวและป่วย .

จิตสำนึกและเหตุผลมุ่งมั่นที่จะจัดระเบียบพลังงานสำคัญของการดำรงอยู่เพื่อกำหนดรูปร่างและควบคุมการไหลของชีวิตไปในทิศทางที่แน่นอนและอยู่ภายใต้หลักการที่มีเหตุผลซึ่งสัญลักษณ์ในสมัยโบราณคือเทพเจ้าอพอลโลและหากสิ่งนี้สำเร็จก็มีชีวิต อ่อนแอลงและเร่งรีบไปสู่การทำลายตนเอง

ชีวิตทางสังคมคือการต่อสู้ระหว่างหลักการของ Dionysian และ Apollonian ในวัฒนธรรม หลักการแรกเป็นสัญลักษณ์ของชัยชนะของสัญชาตญาณที่ดีต่อสุขภาพของชีวิต และประการที่สอง - ความเสื่อมโทรมที่ยุโรปประสบ เช่น เจตจำนงต่ออำนาจที่อ่อนแอลงซึ่งนำไปสู่การครอบงำในวัฒนธรรมยุโรปที่มีคุณค่าผิดธรรมชาติซึ่งบ่อนทำลายแหล่งกำเนิดของชีวิต

ตามความเห็นของ Nietzsche ความเสื่อมโทรมและความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมยุโรปมีสาเหตุมาจากรากฐานที่สำคัญของมัน นั่นคือ คุณธรรมของคริสเตียนในการทำบุญ ความทะเยอทะยานอันสูงส่งของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ ซึ่ง "ได้รับ" จากความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ แนวคิดเรื่องความเสมอภาคทางสังคม ประชาธิปไตย สังคมนิยมและ โดยทั่วไปอุดมคติของโครงสร้างที่เหมาะสมที่สุดของสังคมบนหลักการแห่งความยุติธรรมและเหตุผล Nietzsche โจมตีคุณค่าของมนุษยนิยมแบบดั้งเดิมด้วยพลังทั้งหมดของเขา แสดงให้เห็นถึงการวางแนวที่ไม่เป็นธรรมชาติและลักษณะนิสัยแบบทำลายล้าง การติดตามพวกเขาทำให้มนุษยชาติอ่อนแอลงและกำหนดเจตจำนงที่จะดำเนินชีวิตไปสู่ความว่างเปล่าไปสู่การทำลายตนเอง

มันอยู่ในคุณค่าของศีลธรรมของคริสเตียนอุดมคติของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ที่ Nietzsche มองเห็น "การฉ้อโกงลำดับสูงสุด" ซึ่งเขาประณามอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยตลอดชีวิตของเขาโดยหยิบยกสโลแกน "การประเมินคุณค่าใหม่ทั้งหมด"

ศาสนาคริสต์เป็น “โรคร้ายแห่งเจตจำนง” และเกิดขึ้นจากความกลัวและความต้องการ ในบรรดาผู้ถือเจตจำนงที่อ่อนแอที่สุดและน่าสงสารที่สุดที่จะมีชีวิตอยู่ ดังนั้นจึงเต็มไปด้วยความเกลียดชังและความรังเกียจสำหรับชีวิตที่มีสุขภาพที่ดี ซึ่งถูกปกปิดโดยศรัทธาใน "ชีวิตสวรรค์ที่สมบูรณ์แบบ" ซึ่งถูกประดิษฐ์ขึ้นเพื่อใส่ร้ายชีวิตทางโลกนี้เท่านั้น จินตนาการแบบคริสเตียนทั้งหมดเป็นสัญญาณของความเหนื่อยล้าอย่างสุดซึ้งและความยากจนในชีวิตจริง ความเจ็บป่วยและความเหนื่อยล้าของมัน ดังนั้นศาสนาคริสต์เองจึงใช้ชีวิตด้วยการติดยาเสพติดจากโชคร้ายของมนุษย์

อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ยังคงปรากฏให้เห็นอยู่ แม้ว่าจะป่วย แต่ก็ยังมีความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่ ศาสนาคริสต์เพื่อที่จะเอาชีวิตรอดท่ามกลางผู้เข้มแข็งและโหดร้าย ได้ประดิษฐ์สายบังเหียนสำหรับผู้เข้มแข็งและปราศจากความกลัวผ่านศีลธรรมที่ไร้การควบคุมมากที่สุด โดยระบุตัวเองด้วยศีลธรรม ด้วยการปลูกฝังค่านิยมทางศีลธรรมของศาสนาคริสต์ ชีวิตที่ป่วยจะดึงดูดคนที่มีสุขภาพดีและทำลายมัน และยิ่งแท้จริงแล้ว อุดมคติของการปฏิเสธตนเอง การเสียสละตนเอง ความเมตตา และความรักต่อเพื่อนบ้านก็แพร่กระจายลึกซึ้งยิ่งขึ้น

ศีลธรรมอันมีมนุษยธรรมแบบดั้งเดิมดังกล่าวถูกตีความโดย Nietzsche ว่าเป็น "ความตั้งใจที่จะปฏิเสธชีวิต" "สัญชาตญาณที่ซ่อนอยู่ในการทำลายล้าง หลักการของการเสื่อมถอย และความอัปยศอดสู" ศีลธรรมของคริสเตียนนั้นเต็มไปด้วยความเสียสละซึ่งเติบโตมาจากสถานะทาสและพยายามที่จะขยายไปสู่ทาสของมันโดยประดิษฐ์พระเจ้าขึ้นมาเพื่อสิ่งนี้ ความศรัทธาในพระเจ้าต้องอาศัยการเสียสละอย่างมีสติต่ออิสรภาพ ความเย่อหยิ่ง ศักดิ์ศรี และการกดขี่ตนเองอย่างเปิดเผยต่อเขา โดยสัญญาว่าจะได้รับความสุขจากสวรรค์เป็นการตอบแทน

Nietzsche เล่นหลักคำสอนพื้นฐานของศีลธรรมคริสเตียนอย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยเผยให้เห็นธรรมชาติของการเสแสร้งและการหลอกลวง “ผู้ที่ถ่อมตัวก็ต้องการลุกขึ้น” เขาแก้ไขคำเทศนาของพระคริสต์

เขาถอดรหัสข้อกำหนดของความไม่เห็นแก่ตัวและความเสียสละ "ไม่แสวงหาผลประโยชน์" เป็นใบมะเดื่อทางศีลธรรมในการแสดงความไร้พลัง - "ฉันไม่รู้ว่าจะหาผลประโยชน์ของฉันได้อย่างไร ... "

จิตสำนึกที่ไม่สามารถทนทานได้สำหรับความตั้งใจที่อ่อนแอ: "ฉันไม่มีค่าอะไรเลย" ยึดถือหลักศีลธรรมแบบคริสเตียนในรูปแบบ "ทุกสิ่งไม่มีค่าอะไรเลย และชีวิตนี้ไม่มีค่าอะไรเลยเช่นกัน" อุดมคติแห่งความศักดิ์สิทธิ์ของนักพรต การฝึกฝนความคลายร้อนและความทุกข์ทรมานเป็นความพยายามสำหรับเขาในการพยายามให้ความหมายกับความทุกข์ที่ไร้ความหมายเมื่อไม่สามารถกำจัดมันได้เนื่องจากความอ่อนแอของตนเองเพราะความหมายใด ๆ ก็ดีกว่าความไร้ความหมายโดยสมบูรณ์ การคลายอารมณ์เป็นเพียงการตัดตอนทางจิตวิญญาณของบุคคล และด้วยการบ่อนทำลายรากเหง้าของตัณหาของมนุษย์ คนๆ หนึ่งก็สามารถทำลายชีวิตได้เท่านั้น

ความเห็นอกเห็นใจและความรักต่อเพื่อนบ้านเป็นเพียงด้านพลิกของความเกลียดชังตนเองอันเจ็บปวด เนื่องจากคุณธรรมเหล่านี้และคุณธรรมอื่น ๆ เป็นอันตรายต่อเจ้าของอย่างชัดเจน แต่สิ่งเหล่านี้มีประโยชน์และดังนั้นจึงได้รับคำชมอย่างหน้าซื่อใจคดจากคู่แข่งของเขาที่พยายามผูกมัดเจ้าของด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา . ดังนั้น Nietzsche จึงสรุปว่า "ถ้าคุณมีคุณธรรม คุณก็ตกเป็นเหยื่อของมัน!"

ยิ่งกว่านั้น โดยอาศัยความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ ศีลธรรมของคริสเตียนสนับสนุนสิ่งที่ควรจะพินาศมากเกินไปและเปิดทางให้สำแดงชีวิตที่มีพลังมากขึ้น

ตามที่ Nietzsche กล่าวไว้ สิ่งหนึ่งที่จำเป็นในด้านศีลธรรมก็คือ มันเป็น "การกดขี่ที่ยาวนาน" เสมอ และเป็นการแสดงออกถึงสัญชาตญาณของฝูงสัตว์ในแต่ละคน

แม้ว่าศาสนาและศีลธรรมที่ศาสนาเทศนามีความจำเป็นและเป็นประโยชน์สำหรับมวลชนที่ล้นหลาม สำหรับฝูงสัตว์ สำหรับคนที่เข้มแข็งและเป็นอิสระซึ่งเป็นตัวแทนของเผ่าพันธุ์ที่มีอำนาจเหนือกว่า ทั้งหมดนี้กลับกลายเป็นสิ่งฟุ่มเฟือย อย่างไรก็ตาม พวกมันสามารถใช้วิธีเพิ่มเติมนี้ในการครอบงำฝูงสัตว์เพื่อบังคับพวกมันให้เชื่อฟังได้ดีขึ้น โดยไม่ตกเป็นเชลยของศีลธรรมอันเลวร้าย เนื่องจากศีลธรรมอันเลวร้ายซึ่งเรียกร้องการเสียสละของมนุษย์แด่พระเจ้า ยังมี “ศีลธรรม” อื่นที่สูงกว่าซึ่งพระเจ้าเองก็ทรงเสียสละด้วย!

“เราต้องหลุดพ้นจากศีลธรรมเพื่อที่จะสามารถดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรมได้!” - Nietzsche อุทานโดยประกาศถึงความจำเป็นในการประเมิน "คุณค่านิรันดร์" อีกครั้ง ละทิ้งศีลธรรมอันดีของทาส และฟื้นฟูสิทธิแห่งชีวิต สิ่งนี้มีให้เฉพาะกับผู้ปกครอง จิตใจที่เข้มแข็งและอิสระ ผู้ถือเจตจำนงที่ไม่อาจทำลายได้ซึ่งเป็นเจ้าของมาตรฐานค่านิยมของตนเองและมอบหมายให้ตนเองมีความเคารพและดูถูกผู้อื่น พวกเขาเป็นขุนนางที่มีจิตวิญญาณอย่างแท้จริง ที่ไม่แสวงหาความเป็นเอกภาพกับผู้อื่น รักษา "ความน่าสมเพชแห่งระยะทาง" และมีนิสัย "ดูถูกพวกเขา" พวกเขายังคงเป็นอิสระจากหลักคำสอนเรื่องศีลธรรมธรรมดา ปราศจากพันธนาการ และรังเกียจการพูดคุยกันทางศีลธรรมเกี่ยวกับหน้าที่ ความเสียสละ ความศักดิ์สิทธิ์ เพราะพวกเขาสร้างกฎเกณฑ์ของตนเอง

“คุณธรรมหลัก” นี้คือคุณธรรมแห่งอำนาจและความเห็นแก่ตัว ซึ่ง “เป็นคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของจิตวิญญาณผู้สูงศักดิ์” โดยที่ Nietzsche หมายถึง “ความเชื่อที่ไม่สั่นคลอนว่าสิ่งมีชีวิต “เหมือนเรา” จะต้องเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาและเสียสละโดยสิ่งมีชีวิตอื่นโดยธรรมชาติ ” .

ศีลธรรมนี้ก็มีหน้าที่บางอย่างเช่นกันแต่เฉพาะในประเภทของตนและเท่าๆ กันเท่านั้น ส่วนผู้ที่อยู่ในตำแหน่งที่ต่ำกว่า “จะประพฤติตนตามดุลยพินิจได้...อยู่อีกด้านหนึ่งของความดีและความชั่ว” “ ในทุกการกระทำของผู้เหนือกว่า” Nietzsche ขว้างคนธรรมดาที่อยู่บนถนนอย่างดูถูกเหยียดหยาม“ กฎศีลธรรมของคุณถูกละเมิดร้อยเท่า”

Nietzsche จัดการกับปัญหา "เจตจำนงเสรี" ได้อย่างง่ายดายและแต่เดิม ซึ่งรบกวนหลักจริยธรรมก่อนหน้านี้ เจตจำนงทุกประการเป็นการสำแดงสัญชาตญาณของชีวิต และในแง่นี้ มันไม่ได้เป็นอิสระและไม่มีเหตุผล เราจำเป็นต้องพูดคุยไม่เกี่ยวกับเจตจำนงเสรีและไม่เสรี แต่เกี่ยวกับเจตจำนงที่เข้มแข็งซึ่งควบคุมและสั่งการและรับผิดชอบ และเจตจำนงที่อ่อนแอซึ่งเชื่อฟังและดำเนินการเท่านั้น ประการแรกเป็นอิสระจนมีความแข็งแกร่ง และประการที่สองเป็นอิสระในความหมายเดียวกัน

ดังนั้นศีลธรรมแห่งเสรีภาพและศักดิ์ศรีจึงดำรงอยู่เพียงเพื่อ คนชั้นนำและสำหรับคนอื่นๆ มีเพียงคุณธรรมทาสของการปฏิเสธตนเองและการบำเพ็ญตบะเท่านั้นที่มีอยู่ ซึ่งสัญชาตญาณชีวิตที่อ่อนแอลงไม่ได้ถูกปลดปล่อยออกไปภายนอก แต่ภายในจิตวิญญาณของมนุษย์ด้วยความก้าวร้าวของการทำลายตนเอง

จากตำแหน่งเดียวกัน Nietzsche จัดการกับมนุษยนิยม "ทางวิทยาศาสตร์" ของนักสังคมนิยมและเดโมแครต “ผู้คลั่งไคล้ภราดรภาพ” ตามที่เขาเรียกพวกเขา เช่นเดียวกับศีลธรรมของชาวคริสเตียน ละเลยกฎแห่งธรรมชาติ มุ่งมั่นที่จะกำจัดการแสวงหาผลประโยชน์ เอาชนะความไม่เท่าเทียมกันตามธรรมชาติของผู้คน และยัดเยียดให้พวกเขา “ความสุขร่วมกันของฝูงสัตว์ในทุ่งหญ้าสีเขียว” สิ่งนี้จะนำไปสู่ผลลัพธ์เดียวกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ความอ่อนแอและความเสื่อมโทรมของมนุษยชาติ เพราะมนุษย์มักพัฒนาในการต่อสู้และการแข่งขัน และความไม่เท่าเทียมกันและการแสวงหาผลประโยชน์เป็น สภาพที่จำเป็นชีวิต.

ในศีลธรรมของสังคมสังคมนิยม น้ำพระทัยของพระเจ้าถูกแทนที่ด้วยผลประโยชน์ทางสังคมที่ได้รับมาจากประวัติศาสตร์และความดีส่วนรวมซึ่งได้รับการปกป้องโดยรัฐ ในขณะเดียวกัน ผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลไม่ได้มีความหมายอะไรเลย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไม Nietzsche จึงมองว่าลัทธิสังคมนิยมเป็นน้องชายของลัทธิเผด็จการ ซึ่งรัฐพยายามที่จะเปลี่ยนบุคคลจากปัจเจกบุคคลให้กลายเป็นอวัยวะของกลุ่ม โดยธรรมชาติแล้วบุคคลพยายามที่จะต่อต้านสิ่งนี้จากนั้นการก่อการร้ายโดยรัฐก็กลายเป็นวิธีการบังคับในการปลูกฝังความรู้สึกภักดีจิตสำนึกและการเชื่อฟังในการกระทำ

ในศีลธรรมเช่นนี้ ทุกสิ่งที่แยกแยะและยกระดับบุคคลให้อยู่เหนือระดับทั่วไปจะทำให้ทุกคนหวาดกลัว ทุกคนถูกประณามและอาจถูกลงโทษ รัฐดำเนินนโยบายที่เท่าเทียมกัน โดยธรรมชาติให้ทุกคนอยู่ในระดับที่ต่ำกว่า ซึ่งเป็นผลมาจากรูปแบบการปกครองที่เป็นประชาธิปไตย ตามความเห็นของ Nietzsche ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการบดขยี้และลดคุณค่าของบุคคลและลดเขาให้อยู่ในระดับคนธรรมดา

ดังนั้นปรัชญาของ Nietzsche จึงเป็นการเปิดเผยและเป็นอ่างน้ำเย็นสำหรับจรรยาบรรณคลาสสิกแบบดั้งเดิมที่มุ่งเน้นไปที่อุดมคติแบบมนุษยนิยมและความก้าวหน้าของเหตุผล ความคิดของเขาที่ว่า "ไม่มีความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้าระหว่างการส่งเสริมความจริงและความดีของมนุษยชาติ" กลายเป็นหนึ่งในค่านิยมหลักในปรัชญาในศตวรรษที่ 20

ด้วย "ปรัชญาชีวิต" ของเขาเขาพยายามทำลายความคิดของมนุษย์ในฐานะ "สิ่งมีชีวิต" อย่างกระตือรือร้นในฐานะวัตถุและวิธีการในการบรรลุเป้าหมายที่ต่างจากเขาและเพื่อช่วยในการสร้าง "ผู้สร้าง" ในตัวเขา ,ตัวแทนอิสระ Nietzsche พยายามเอาชนะแนวคิดเรื่องศีลธรรมในฐานะระบบวัตถุประสงค์ของการบังคับ บรรทัดฐานและการห้าม เป็นอิสระจากมนุษย์ แปลกแยกจากเขาและปราบปรามเขา และนำเสนอมันเป็นขอบเขตแห่งอิสรภาพ

ด้วยงานของเขา เขาได้ปกป้องความมีชีวิตชีวาและคุณค่าของปัจเจกนิยม ซึ่งเขาเชื่อมโยงความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับมนุษยนิยม แต่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะมาตามเส้นทางนี้ไปสู่การทำให้อัตนัยนิยมและสัมพัทธภาพของคุณค่าทางศีลธรรม ต่อการต่อต้านศีลธรรมของชนชั้นสูง (“ ทุกสิ่ง อนุญาต”) และศีลธรรมอันต่ำต้อย

Nietzsche สามารถคาดการณ์และแสดงคุณลักษณะที่สำคัญของการปฏิบัติทางศีลธรรมของการปฏิรูปสังคมนิยมในสังคมได้ในทางทฤษฎี แต่ไม่เห็นความสัมพันธ์ภายในของ "ระเบียบใหม่" ของเขากับระบบสังคมเผด็จการ สำหรับสิทธิและเสรีภาพทางศีลธรรมของผู้ที่ถูกเลือกของ Nietzsche ได้รับการชดเชยด้วยการขาดสิทธิและการปราบปรามอย่างไร้ความปรานีของชาวสามัญ คุณธรรมของ "ซูเปอร์แมน" กลายเป็นคุณธรรมเหนือมนุษย์ ปราศจากพันธะทางศีลธรรมต่อมนุษยชาติ และเต็มไปด้วยการดูหมิ่นคุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากล

ไม่ว่าจะในลักษณะใดลักษณะของความสัมพันธ์เหล่านี้เขาก็ละทิ้งสิ่งอื่น ๆ โดยพิจารณาว่าเป็นอนุพันธ์ของมันและในขณะเดียวกันก็สร้างโครงสร้างทางปรัชญาที่ค่อนข้างซับซ้อน 5. ปรัชญาศาสนาสมัยใหม่ ในช่วงหลายปีแห่งการนับถือลัทธิมาร์กซิสม์ ปรัชญาศาสนาใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิต่ำช้าแบบสงครามถือเป็นปฏิกิริยาตอบโต้ แน่นอนว่าการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิมาร์กซจากตัวแทนเรื่องนี้...

พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่) พบการแสดงออกเฉพาะในศาสนาคริสต์เท่านั้น ในอนาคตศาสนาคริสต์และคุณค่าทางศีลธรรมของพระคัมภีร์จะได้รับการยอมรับว่าเป็นคำพ้องความหมาย บทคัดย่อนี้ไม่ครอบคลุม ประวัติศาสตร์เพิ่มเติมศาสนาคริสต์และคริสตจักรคริสเตียน 2. ปรัชญาตะวันตกของศตวรรษที่ 20 ภายในกลางศตวรรษที่ 19 ความคิดเชิงปรัชญาของยุโรปตะวันตกพบว่าตนเองตกอยู่ในวิกฤติอันลึกซึ้ง ...

ไม่ได้อยู่ในเม็กซิโกโดยไม่ได้รับการฝึกอบรมทางวิชาชีพที่เหมาะสมและแม้กระทั่งพูดตามตรงโดยไม่ได้ศึกษาหนังสือเล่มใดเล่มหนึ่งเกี่ยวกับหัวข้อเหล่านี้อย่างลึกซึ้งเลยเหรอ? อย่างไรก็ตาม ผู้นับถือโครงสร้างนิยมมักนิยามโครงสร้างนิยมว่าเป็น “วิธีการและปรัชญา” ดังนั้นหนังสือหลักของตัวแทนที่โดดเด่นของขบวนการนี้ในฝรั่งเศส N. Mulud, “Les Structure, la recherche et le savoir” (ชื่อของรัสเซีย...

วัฒนธรรมหนึ่งและอีกวัฒนธรรมหนึ่งและการแยกตัวออกจากทั้งสองอย่าง12 * * * เพื่อสรุปการสนทนาเกี่ยวกับประเพณีทางปัญญาอันยิ่งใหญ่สองประการของตะวันออก เราจะสรุปข้อสรุปหลักที่จำเป็นสำหรับการออกแบบหนังสือเล่มนี้ เมื่อหันหน้าไปทางความคิดเชิงปรัชญาจีน ปรัชญาสมัยใหม่สามารถค้นพบรูปแบบที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงสำหรับพัฒนาการของการคาดเดาเชิงปรัชญา ซึ่งก่อให้เกิดวาทกรรมที่รักษารูปแบบดั้งเดิมเอาไว้...

ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 กลายเป็นช่วงเวลาแห่งการทดสอบหลักคำสอนทางปรัชญา หลักการทางอุดมการณ์และศีลธรรม และระบบสังคมอย่างเข้มงวดเพื่อความจริงและความเป็นมนุษย์ โดยทั่วไป ยุคนี้กลายเป็นช่วงเวลาแห่งจุดเปลี่ยน เป็นจุดสิ้นสุดของปรัชญาคลาสสิก และการเกิดขึ้นของปรัชญาและจริยธรรมสมัยใหม่ สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการละทิ้งหลักการพื้นฐานและลักษณะแนวทางของจริยธรรมคลาสสิกทั้งหมด หรือการคิดใหม่ในแง่ของความเป็นจริงใหม่ การเกิดขึ้นของคำสอนและโรงเรียนที่หลากหลาย และการเปลี่ยนแปลงในวิธีการและแนวทางดั้งเดิม ปัญหา.

ปรัชญาคลาสสิกของมนุษย์และศีลธรรมนั้นมีพื้นฐานอยู่บนลัทธิแห่งเหตุผลและความมีเหตุผล บนความเชื่อมั่นในแง่ดีในความสม่ำเสมอและตรรกะของโครงสร้างของการดำรงอยู่ทั้งหมดและตัวมนุษย์เอง ความสามารถในการจัดระเบียบชีวิตของเขาใหม่อย่างมีสติบนหลักการของความมีเหตุผล ความยุติธรรม และ มนุษยชาติ. ทุกสิ่งโดยบังเอิญ ไม่จริง ไม่สมเหตุสมผล ไม่ยุติธรรม และถือตัวเองสูงถือเป็นลักษณะชั่วคราวของการดำรงอยู่ ซึ่งการพัฒนาจิตสำนึกของมนุษย์จะปูทางผ่านความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์และการตรัสรู้

จริยธรรมแบบคลาสสิกทั้งหมดเต็มไปด้วยหลักการมนุษยนิยม และความแตกต่างระหว่างการเคลื่อนไหวและโรงเรียนส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับวิธีการพิสูจน์และยืนยันอุดมคติของมนุษยนิยมและความยุติธรรม เสรีภาพ และศักดิ์ศรีของมนุษย์เท่านั้น อุดมคติเหล่านี้แสดงออกมาในรูปแบบที่ชัดเจนในแนวคิดเรื่อง "ธรรมชาติของมนุษย์" แก่นแท้และ "จุดประสงค์" ของเขา และท้ายที่สุดก็มีลักษณะที่เป็นนามธรรมและเป็นลักษณะทั่วไป ดูเหมือนว่าพวกเขาจะแขวนคอปัจเจกบุคคลด้วยชะตากรรมส่วนตัวที่ไม่เหมือนใครและความสนใจเชิงประจักษ์แบบสุ่ม โดยเรียกร้องให้ยอมจำนนต่อหลักการสากลที่มีเหตุผล

โดยทั่วไป เราสามารถพูดได้ว่าปรัชญาคลาสสิกของมนุษย์มีลักษณะเฉพาะคือความมั่นใจในความกลมกลืนของความจริง ความดี และความงาม ทั้งในการเป็นตัวมันเองและในความรู้ของมัน “ คนทรยศ” ส่วนบุคคลของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญา - ผู้คลางแคลง, ผู้มองโลกในแง่ร้าย, ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า - ด้วยความพิเศษเฉพาะของพวกเขาเท่านั้นที่ยืนยันกฎทั่วไปเท่านั้น คุณธรรมถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงแก่นแท้ของมนุษย์ จุดประสงค์ของเขาในฐานะความเป็นมนุษย์ที่มีเหตุมีผล

นอกจากนี้ หากในการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ของเขา บุคคลหนึ่งอยู่ห่างไกลจากการเรียกของเขา เหตุผลจะต้องค้นพบและกำหนดหลักการของโครงสร้างของโลกบนหลักการของมนุษยชาติ ความดี และความงาม และความจริงนี้ซึ่งมีความน่าดึงดูดใจที่น่าเชื่อจะต้อง สร้างแรงบันดาลใจให้ผู้คนนำไปปฏิบัติ

เส้นทางประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 19-20 ดูเหมือนจะหักล้างความคาดหวังและเหตุผลและวิทยาศาสตร์เหล่านี้โดยสิ้นเชิงแม้ว่าพวกเขาจะยืนยันชัยชนะในความรู้และการปราบปรามพลังแห่งธรรมชาติ แต่ก็เผยให้เห็นความไร้อำนาจโดยสมบูรณ์ในโครงสร้างชีวิตมนุษย์ การอ้างปรัชญาคลาสสิกบนพื้นฐานของความเชื่อในโครงสร้างธรรมชาติของโลกและการเคลื่อนไหวไปในทิศทางของอุดมคติที่ก้าวหน้าในเหตุผลของมนุษย์และโลกแห่งอารยธรรมและวัฒนธรรมที่เขาสร้างขึ้นในการวางแนวมนุษยนิยมของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ เองกลับกลายเป็นว่าไม่ได้รับการยืนยัน

ดังนั้นจึงจำเป็นต้องระบุวิธีการและวิธีการใหม่ ๆ เพื่อให้บรรลุถึงข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ หรือเปิดเผยธรรมชาติอันลวงตาและปลดปล่อยมนุษยชาติจากความคาดหวังและความหวังอันไร้ประโยชน์

ผลกระทบน้อยที่สุดจากการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้คือจรรยาบรรณของคริสเตียน ซึ่งไม่เคยมุ่งเน้นไปที่การแก้ปัญหาขั้นสุดท้าย ปัญหาทางศีลธรรมของบุคคลในชีวิตโลกซึ่งรองรับปรากฏการณ์วิกฤติได้ง่าย อารยธรรมของมนุษย์สู่นิมิตแห่งชีวิตนี้ ประการแรกการเปลี่ยนแปลงที่ส่งผลกระทบต่อปรัชญาคริสเตียนทางศาสนาจึงถูกแสดงออกมาในความจริงที่ว่ามันพยายามรวมภาพทางศาสนาของโลกเข้ากับข้อมูลทางวิทยาศาสตร์โดยให้ภาพนี้มีความหมายเชิงสัญลักษณ์และเชิงเปรียบเทียบมากขึ้นเรื่อย ๆ และในมานุษยวิทยาที่เด็ดขาด เปลี่ยนประเด็นทางศาสนาทั้งหมดมาสู่ปัญหาสังคมและจริยธรรม ปัญหาบุคลิกภาพ ปัญหาการตัดสินใจทางศีลธรรม

ความพยายามที่เด็ดขาดที่สุดในการอนุรักษ์มรดกคลาสสิกในรูปแบบกลับหัวอย่างรุนแรงนั้นเกิดขึ้นโดยลัทธิมาร์กซิสม์ ซึ่งพยายามเอาชนะข้อเสียเปรียบที่สำคัญที่สุดของปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมด นั่นคือ การสร้างศีลธรรมในอุดมคติผ่านการค้นพบความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์

ลัทธิมาร์กซิสม์เห็นข้อดีของมันในความจริงที่ว่ามันแก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณกับสสารได้อย่างถูกต้อง โดยแสดงให้เห็นว่าแหล่งกำเนิดของความคิด จิตสำนึก ค่านิยม เป้าหมาย และอุดมคตินั้นเป็นกระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่กำลังเผยแผ่อยู่บนพื้นฐาน การผลิตวัสดุ. ด้วยเหตุนี้ ลัทธิมาร์กซิสม์จึงพยายามที่จะยุติการทำให้ศีลธรรมเชิงนามธรรมเป็นหนทางในการเปลี่ยนแปลงโลก และก้าวไปสู่ความเข้าใจในศีลธรรมอันเป็นหนทางแห่งการเรียนรู้ทางจิตวิญญาณและทางปฏิบัติของความเป็นจริง ซึ่งเป็นขอบเขตของจิตสำนึกทางสังคมที่แผ่ออกไปบนพื้นฐานของการดำรงอยู่ทางสังคม .

คุณธรรมจะต้องเข้าใจว่าไม่ใช่ขอบเขตพิเศษของวิญญาณ - เจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์, โลกแห่งความคิด, เหตุผลสากลบางประเภท - ซึ่งตรงข้ามกับสสารเฉื่อยและไร้วิญญาณไม่ใช่เป็นพื้นที่อิสระของสิ่งที่มีค่า และเหมาะสมในทางตรงกันข้ามกับการดำรงอยู่อันน่าเวทนา แต่เป็นผลผลิตจากการผลิตทางสังคม ซึ่งมีพื้นฐานอยู่ที่วิธีการผลิตสินค้าวัสดุ

ในเวลาเดียวกัน ลัทธิมาร์กซิสม์พยายามที่จะเอาชนะความเข้าใจตามธรรมชาติของมนุษย์และศีลธรรมซึ่งได้มาจากธรรมชาตินามธรรมของมนุษย์ แต่ในความเป็นจริงแล้วแนวคิดเรื่องธรรมชาติของมนุษย์ได้ปรากฏอยู่ในจิตไร้สำนึกและซ่อนเร้นอยู่แล้ว และที่นี่โลกแห่งสิ่งที่เหมาะสมและมีคุณค่าอุดมคตินั้นตรงกันข้ามกับความเป็นจริงตั้งแต่แรกเริ่มและเห็นได้ชัดว่าอนุมานได้จากมันเท่านั้น - ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่นักปรัชญาต่าง ๆ มาจาก "ธรรมชาติของมนุษย์" ที่เหมือนกันซึ่งมีความเข้าใจที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง วัตถุประสงค์และการเรียก

ลัทธิมาร์กซิสม์มองเห็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจแก่นแท้ของมนุษย์ ไม่ใช่การระบุลักษณะทั่วไปที่เป็นนามธรรมของตัวแทนของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ไม่ใช่ในการดำรงอยู่ทางชีววิทยาหรือมานุษยวิทยา แต่ในการศึกษาความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดที่สร้างขึ้นโดยมนุษย์

มนุษย์ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตในธรรมชาติ เผชิญหน้ากับธรรมชาติด้วยวัตถุและกิจกรรมเชิงปฏิบัติ เปลี่ยนแปลงธรรมชาติเพื่อตอบสนองความต้องการของเขา และในกระบวนการนี้จะได้รับวิธีการอันทรงพลังในการเปลี่ยนแปลงตัวเอง การขยายทักษะและความสามารถของเขาบุคคลหนึ่งคัดค้านพวกเขาในผลงานของกิจกรรมภาคปฏิบัติของเขาและคัดค้าน "พลังสำคัญ" ของเขา

ในกระบวนการนี้ บุคคลจะสร้างโลกแห่งวัฒนธรรมที่มีวัตถุประสงค์โดยรวม ซึ่งประกอบด้วยกิจกรรมที่ครอบคลุมทั้งหมดและ "พลังสำคัญ" ของมนุษยชาติในรูปแบบสะสม รวมถึงโลกแห่งความสัมพันธ์ทางสังคมที่เขาเข้าร่วมโลกแห่งวัฒนธรรมนี้

และแต่ละคนจะกลายเป็นมนุษย์เฉพาะในกระบวนการมีส่วนร่วมและครอบครองมรดกทางวัฒนธรรมสากลนี้เท่านั้น ซึ่งเป็นทั้งผลลัพธ์และข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการพัฒนาต่อไปของมนุษย์และสังคม

ดังนั้น โลกแห่งวัฒนธรรมมนุษย์และความสัมพันธ์ทางสังคมจึงได้รับสถานะของแก่นแท้ทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของมนุษย์ โดยอาศัยความคุ้นเคยซึ่งมนุษย์สามารถได้รับคุณลักษณะเฉพาะของเขาเท่านั้น เอาชนะข้อจำกัดส่วนบุคคลของเขา และกลายเป็นความเป็นสากลและจิตวิญญาณ

ดังนั้นการแทรกซึมเข้าไปในแก่นแท้ของมนุษย์จึงหมายถึงการศึกษากระบวนการของลัทธิมาร์กซิสม์ ชีวิตสาธารณะและรูปแบบของการพัฒนา ร่วมกับปรากฏการณ์แห่งจิตสำนึกและชีวิตฝ่ายวิญญาณที่รับประกันกระบวนการนี้ - เป้าหมาย ค่านิยม อุดมคติ

จากนั้นค่านิยมทางศีลธรรมคุณสมบัติทางศีลธรรมของบุคคลคุณธรรมและความชั่วร้ายของเขาจะไม่ปรากฏตามที่ธรรมชาติมอบให้เขา แต่เดิม แต่ได้รับการพัฒนาในกระบวนการพัฒนาสังคม ข้อกำหนดเบื้องต้นตามธรรมชาติสำหรับการเกิดขึ้นของความต้องการและความสามารถบางอย่าง ปัจจัยทางธรรมชาติที่มีอิทธิพลต่อธรรมชาติและเนื้อหาของกระบวนการทางจิตวิญญาณในบุคคลในระหว่างกระบวนการทางประวัติศาสตร์จะค่อยๆถูกแทนที่ด้วยและถูกแทนที่ด้วยปัจจัยกำหนดทางสังคมประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม เป็นผลให้ความต้องการแรงผลักดันความสนใจเป้าหมายและค่านิยมของบุคคลนั้นไม่ได้เป็นธรรมชาติมากขึ้น แต่เป็นผลงานทางสังคมและประวัติศาสตร์

ทุกสิ่งที่เป็นมนุษย์จริงๆ ในบุคคล - และประการแรก ศีลธรรมและความสามารถในการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณ - เป็นผลมาจากกระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ ความเข้าใจที่ถูกต้อง (เชิงวัตถุ) ซึ่งกลายมาเป็นคำอธิบายหลักในปรัชญามาร์กซิสต์ หลักในการเข้าใจจิตวิญญาณทุกรูปแบบ

บนรากฐานของการก่อตัวของระบบทุนนิยม มาร์กซ์ได้พัฒนาเนื้อหาและหลักการของความเข้าใจวัตถุนิยมในประวัติศาสตร์ โดยนำเสนอเป็นกระบวนการทางธรรมชาติ-ประวัติศาสตร์เชิงวัตถุวิสัย ซึ่งเกิดขึ้น แม้ว่าจะมีส่วนร่วมของบุคคลที่ทำหน้าที่อย่างมีสติ แต่โดยทั้งหมดเป็นอิสระจาก จิตสำนึก ความตั้งใจ และความปรารถนาของพวกเขา

ปัจจัยชี้ขาดในการทำความเข้าใจการแสดงออกทั้งหมดของกระบวนการนี้คือวิธีการผลิตสินค้าที่เป็นวัตถุซึ่งกำหนดกระบวนการทางสังคม การเมือง และจิตวิญญาณของสังคม จิตสำนึกไม่มีอะไรมากไปกว่าการตระหนักรู้ถึงความเป็นอยู่ กล่าวคือ การสะท้อนและการแสดงออก และเป็นไปได้ที่จะเข้าใจต้นกำเนิดเนื้อหาบทบาทและหน้าที่ในสังคมโดยการศึกษาโครงสร้างและการทำงานของสังคมเองเจาะลึกโครงสร้างวิเคราะห์รูปแบบของกิจกรรมของนักแสดงทางสังคม

ด้วยการระบุรูปแบบของการพัฒนาวิธีการผลิตสินค้าวัสดุ การเปลี่ยนแปลงของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม มาร์กซ์ได้เปิดเผยในขณะที่เขาเห็น ตรรกะทั่วไปของการพัฒนาสังคมมนุษย์ ได้เจาะเข้าไปในความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ที่กำหนดทั้ง การพัฒนาสังคมและวิธีการทำความเข้าใจการพัฒนานี้

ด้วยมุมมองนี้ การศึกษาปรากฏการณ์ของชีวิตคุณธรรมจึงถูกวางบนพื้นฐานของการกำหนดประวัติศาสตร์เชิงวัตถุวิสัย การพัฒนาสังคมมีตรรกะของตัวเอง ซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยเฉพาะ (สะท้อนและแสดงออก) โดยศีลธรรมในรูปแบบคุณค่าที่จำเป็นโดยธรรมชาติ ในรูปแบบของความต้องการและค่านิยมการพัฒนา เนื้อหามีเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์และมีลักษณะเป็นกลาง ดังนั้นจึงไม่สามารถเปิดเผยได้ผ่านการไตร่ตรองเชิงอัตวิสัย แต่ผ่านการวิเคราะห์ตรรกะของการพัฒนาสังคม

ดังนั้นจริยธรรมจึงได้รับโอกาสในการมีความรู้ตามวัตถุประสงค์และเหตุผลของค่านิยมและข้อกำหนดทางศีลธรรมและไม่เพียง แต่สามารถอธิบายและจัดระบบการสะท้อนของจิตสำนึกทางศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังเจาะเข้าไปในเนื้อหาของศีลธรรมซึ่งเป็นรูปแบบของการพัฒนาและการทำงานของมัน ในเวลาเดียวกัน จริยธรรมสามารถเปิดเผยความเฉพาะเจาะจงของมันได้ โดยการวางเคียงกันและการเปรียบเทียบศีลธรรมกับจิตสำนึกประเภทอื่นและประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของมนุษย์ จริยธรรมสามารถเปิดเผยความเฉพาะเจาะจงของมันได้ ซึ่งเป็นสถานที่พิเศษในโครงสร้างของการพัฒนาจิตวิญญาณแห่งความเป็นจริง

ยิ่งไปกว่านั้น จริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์ยังมองเห็นข้อได้เปรียบเหนือทฤษฎีจริยธรรมประเภทอื่นๆ ทั้งหมดในความจริงที่ว่าทฤษฎีนี้สามารถเข้าใจและอธิบายธรรมชาติของข้อผิดพลาดโดยธรรมชาติได้

ความแตกต่างอย่างมากระหว่างชีวิตทางโลกและความต้องการของเหตุผลคำสั่งของพระเจ้าหรือค่านิยมและอุดมคติที่ได้มาจาก "ธรรมชาติของมนุษย์" การไร้ความสามารถของมนุษย์ที่จะดำเนินชีวิตตาม "การเรียก" จุดประสงค์หรือ "สาระสำคัญ" ของเขา - ทุกสิ่ง ที่นักปรัชญายกย่องหรือต่อสู้ - เริ่มถูกตีความว่าเป็นการรวมตัวกันของลัทธิไสยศาสตร์ในอุดมคติ

ไสยศาสตร์ในจิตสำนึกธรรมดานี้แสดงให้เห็นในมุมมองเรื่องศีลธรรมว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความปรารถนาและแรงบันดาลใจของมนุษย์ในขั้นต้นผูกมัดบุคคลและจำกัดโอกาสในชีวิตของเขา ในทฤษฎีทางจริยธรรมมันแสดงให้เห็นในการยืนยันความคิดริเริ่มและความเป็นนิรันดร์ของสถานะของกิจการนี้รากฐานของมันในโครงสร้างของการดำรงอยู่ในความไม่สมบูรณ์และความบาปของมนุษย์เองซึ่งเป็นผลมาจากแม้แต่ทฤษฎีการศึกษาในแง่ดีที่สุด กลายเป็นโครงการยูโทเปียที่ไร้อำนาจ

ในความเป็นจริง ความชั่วนิรันดร์ของการต่อต้านสิ่งที่เกิดจากการดำรงอยู่นั้นเป็นภาพลวงตา แต่เป็นสิ่งหนึ่งที่มีเงื่อนไขอย่างเป็นกลาง นี่เป็นผลของจิตสำนึกแปลกแยกโดยไม่รู้ตัว สถานที่ของตัวเองและปัจจัยกำหนด

แหล่งที่มาของมันคือการแบ่งงานทางสังคมที่เกิดขึ้นเองและทรัพย์สินส่วนตัวที่ค้ำประกันมัน ซึ่งแบ่งแยกสังคมมนุษย์ ทำให้กลุ่มทางสังคมบางกลุ่มขัดแย้งกับกลุ่มอื่น ๆ ทำให้ความมั่งคั่งทางสังคมของแก่นแท้ของมนุษย์ - โลกแห่งวัฒนธรรม - จากคนส่วนใหญ่ โดยมอบหมายให้ ให้กับเจ้าของ

เป็นผลให้ความมั่งคั่งทางสังคมที่สั่งสมมาเองซึ่งเป็นผลและเงื่อนไขในการพัฒนามนุษยชาติทั้งวัฒนธรรม ศีลธรรม วิทยาศาสตร์ ปรากฏแก่คนส่วนใหญ่ว่าเป็นพลังแปลกปลอมและไม่รู้จัก เป็นช่องทางในการกดขี่ เป็นขอบเขตของการบีบบังคับ และขาดอิสรภาพ

สังคมทรัพย์สินส่วนบุคคลอนุมัติรูปแบบของกิจกรรมชีวิตดังกล่าว ซึ่งการเรียนรู้นั้นสันนิษฐานว่ามีทัศนคติชีวิตที่เห็นแก่ตัว ในเงื่อนไขที่ทรัพย์สินเป็นจุดเน้นของพลังทางสังคมและโอกาสที่แท้จริงสำหรับการยืนยันตนเอง ความสำเร็จและความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละบุคคลเกี่ยวข้องโดยตรงกับจุดแข็งของสัญชาตญาณการครอบครองและความเห็นแก่ตัวในฐานะความปรารถนาที่จะแสดงตนโดยยอมเสียสละผู้อื่น

ในสภาวะเช่นนี้ แก่นแท้ทางสังคมของมนุษย์ซึ่งดำเนินไปผ่านความปรารถนาอันไม่เห็นแก่ตัวอันสูงส่งของศีลธรรมเพื่อเสริมสร้างความผูกพันของการร่วมกันและความสามัคคี ได้ถูกเปลี่ยนไปสู่ขอบเขตของชีวิตทางสังคมมากขึ้นเรื่อยๆ - ไปสู่ขอบเขตแคบของการดำรงอยู่ส่วนบุคคลของปัจเจกบุคคล - และท้ายที่สุดก็ถูกแยกออกจากความเป็นจริงโดยสิ้นเชิงในฐานะขอบเขตแห่งจิตสำนึกที่เป็นอิสระ

ดังนั้นศีลธรรมจึงเคลื่อนไปสู่รูปแบบการดำรงอยู่ในอุดมคติ - เป็นไปได้และเป็นที่ต้องการและจำเป็น เมื่อแยกจากความเป็นจริง กลายเป็น "การแสดงออกถึงความสัมพันธ์ทางสังคมที่ผู้คนสูญเสียการควบคุม" ภายใต้เงื่อนไขเช่นนี้ จะได้รับความสามารถที่จะเป็นที่รังเกียจในอุดมคติต่อชีวิตอัตตาที่ไม่สมบูรณ์ของผู้คน ที่จะแปลปัญหาสังคมที่แท้จริงไปสู่ระดับของการประณามทางศีลธรรม ดังนั้นจึงขัดขวางการแก้ปัญหาที่แท้จริงของพวกเขา

ดังนั้นจากมุมมองของลัทธิมาร์กซิสม์อุดมคตินิยมเชิงปรัชญาในทุกรูปแบบจึงกลายเป็นแนวทางเดียวกับแนวทางศีลธรรมในชีวิตสังคมซึ่งไม่สามารถเชื่อมช่องว่างระหว่างโลกแห่งคุณค่าในอุดมคติและความเป็นจริงได้ ไม่มีการพัฒนาของการตรัสรู้ การสร้างสังคมที่สมเหตุสมผลและยุติธรรมในอุดมคติ การเสริมสร้างความศรัทธาทางศาสนา โดยหลักการแล้ว ไม่มีสิ่งใดที่เพียงพอที่จะบรรลุเป้าหมายที่กำหนดโดยหลักจริยธรรมแบบดั้งเดิม นั่นคือ ความกลมกลืนของความจริง ความดี และความเป็นมนุษย์

แน่นอนว่าการพัฒนาด้านการศึกษา การปรับปรุงกฎหมาย และการปลูกฝังบุคคลที่จงรักภักดีต่อคุณค่าทางจิตวิญญาณสามารถส่งผลกระทบต่อชีวิตผ่านการบังคับตนเองทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล แต่ก็มีข้อจำกัดมาก โดยทั่วไปแล้ว ค่านิยมทางศีลธรรมที่แยกจากรากฐานทางวัตถุที่มั่นคง ยังคงเป็นปรากฏการณ์ทางอุดมการณ์ล้วนๆ ความจริงของการเรียกร้อง การผูกมัด การตักเตือน และการปลุกจิตสำนึก ในระดับสังคม พวกเขาก่อให้เกิดปรากฏการณ์ศีลธรรมอย่างเป็นทางการ ซึ่งทุกคนรับรู้ด้วยคำพูดและมีเพียงไม่กี่คนที่สังเกตเห็นในทางปฏิบัติ

มีเพียงการแนะนำทฤษฎีจริยธรรมของการปฏิบัติทางสังคมที่มุ่งเปลี่ยนแปลงการดำรงอยู่ทางสังคม การเอาชนะความเป็นปรปักษ์ทางสังคมที่เกิดจากทรัพย์สินส่วนตัวเท่านั้นที่สามารถเอาชนะความแปลกแยกและประกันการยกระดับศีลธรรมของชีวิตและการคืนศีลธรรมสู่โลก

ดังนั้น จริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์จึงตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเชื่อในอำนาจทุกอย่างของการปฏิบัติทางสังคม ซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงระบบความสัมพันธ์ทางสังคมอย่างรุนแรงและด้วยเหตุนี้เองธรรมชาติของมนุษย์จึงเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง แตกต่างจากปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมด การมองโลกในแง่ดีทางประวัติศาสตร์ของจริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเชื่อที่ว่าโลกถูกจัดวางในลักษณะที่ความจริงและมนุษยชาติจะเกิดขึ้นพร้อมกันในท้ายที่สุด แต่อยู่บนความเชื่อมั่นว่าอุดมคตินี้บรรลุผลได้เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นจริงอย่างแท้จริง สร้างขึ้นโดยมนุษย์เอง

ในเวลาเดียวกัน การสร้างมันต้องการวิธีการที่ทรงพลังอย่างยิ่งซึ่งไม่เพียงแต่เปลี่ยนความคิดอุดมคติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกทั้งโลกด้วย: เป็นที่ยอมรับว่า "อาวุธแห่งการวิพากษ์วิจารณ์" ซึ่งปรัชญาใช้มาโดยตลอดมาโดยตลอดต้องถูกแทนที่ด้วย " วิจารณ์ด้วยอาวุธ”

ตำแหน่งหลักที่สำคัญของ “การทำลายทรัพย์สินส่วนตัว” ถือได้ว่าเป็นหลักจริยธรรมของปรัชญามาร์กซิสต์ และแน่นอนว่า เนื่องจากผ่านกระบวนการทางธรรมชาติทางประวัติศาสตร์ของการขัดเกลาการผลิตและทรัพย์สินทางสังคม จึงดูเหมือนยาวนานเกินกว่าจะรอ การกำจัดของ ทรัพย์สินส่วนตัวกลายเป็นการทำลายล้างของเจ้าของเอง

พื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับประเด็นที่น่าสงสัยดังกล่าว จากมุมมองของมนุษยชาติและศีลธรรม การเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติเชิงปฏิบัติของสังคมคือหลักคำสอนเกี่ยวกับแก่นแท้ของศีลธรรมในชั้นเรียน การอยู่ใต้บังคับบัญชาของมันต่อการเมือง การยอมรับได้ และแม้แต่ความจำเป็นของความรุนแรงและเผด็จการในการปฏิวัติ

เช่นเดียวกับมนุษย์กินเนื้อในยุคดึกดำบรรพ์ที่กินเนื้อมนุษย์ด้วยความมั่นใจว่าคนแปลกหน้าไม่ใช่บุคคล ศีลธรรมในชนชั้นเรียกร้องการทำลายล้างผู้คนที่ไม่เห็นด้วยกับความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ในการกำจัดทรัพย์สินส่วนบุคคล และดังนั้นจึงวางตัวเองอยู่นอกสังคมมนุษย์และอยู่นอกศีลธรรม ของชนชั้นก้าวหน้า

ใครก็ตามที่ไม่อยู่กับเราก็เป็นศัตรูกับเรา และใครก็ตามที่ต่อต้านเราก็คือศัตรู ไม่ใช่บุคคล - นี่คือตรรกะของความเข้าใจในชั้นเรียนเรื่องศีลธรรม

ตามตรรกะนี้ “บุคคลและกลุ่มทางสังคมกลายเป็นเป้าหมายของการต่อสู้และความรุนแรงในการปฏิวัติเฉพาะในขอบเขตที่พวกเขาแสดงตนว่ามีความสัมพันธ์ทางสังคมแบบปฏิกิริยาและทำหน้าที่เป็นผู้ถือสติและกระตือรือร้นของพวกเขา”

ไม่จำเป็นต้องเพิ่มว่าทั้ง "ปฏิกิริยา" และ "การวัด" ถูกกำหนดโดยผู้ข่มขืนเอง

แก่นแท้ของศีลธรรมในชนชั้นจำเป็นต้องนำไปสู่การอยู่ใต้บังคับบัญชาของการเมืองในฐานะที่เป็นแนวทางที่ตรงและชัดเจนยิ่งขึ้นในการตระหนักถึงผลประโยชน์ของชนชั้น

ผลก็คือ ศีลธรรมที่ก้าวหน้า “ได้มาจากผลประโยชน์ของการต่อสู้ทางชนชั้นของชนชั้นกรรมาชีพ” และโดยพื้นฐานแล้ว “คือการต่อสู้เพื่อความเข้มแข็งและความสมบูรณ์ของลัทธิคอมมิวนิสต์”

ดังนั้นศีลธรรมจึงถูกลิดรอนจากความคิดริเริ่ม ความเฉพาะเจาะจงของมัน และกลายเป็นวิธีการสร้างความชอบธรรมให้กับการปฏิบัติที่เป็นประโยชน์ของกองกำลังทางสังคมและการเมืองเหล่านั้น ซึ่งในช่วงเวลาประวัติศาสตร์ที่กำหนดนั้นได้ดำเนินการในนามของความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาที่ก้าวหน้า

ศีลธรรมดังกล่าวจำเป็นต่อการพิสูจน์ความเป็นเผด็จการของชนชั้นปฏิวัติ กล่าวคือ เพื่ออำนาจที่ไม่ผูกมัดโดยกฎหมายใดๆ ทั้งจากพระเจ้าและมนุษย์ โดยอาศัยความรุนแรงอย่างเปิดเผย และคาดคะเนว่าจำเป็นสำหรับการจัดโครงสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่อย่างสมเหตุสมผล และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของ ธรรมชาติของมนุษย์.

ไม่น่าแปลกใจเลยที่แนวคิดเรื่องศีลธรรมนี้ไม่สามารถหาผู้ติดตามได้เพียงพอในประเทศอุตสาหกรรมซึ่งทรัพย์สินส่วนบุคคลได้แสดงให้เห็นแล้ว ประสิทธิภาพทางเศรษฐกิจและความสามารถในการทำหน้าที่เป็นเงื่อนไขในการปกครองตนเองของมนุษย์ ไม่เพียงแต่สำหรับผู้ที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินนี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ไม่ได้เป็นเจ้าของด้วย เพียงเพราะว่าการควบคุมปัจจัยการผลิตทางสังคมนั้นกระจัดกระจายไปในหมู่เจ้าของที่ไม่เกี่ยวข้องกันจำนวนมาก จึงไม่มีใครมีอำนาจเหนือปัจเจกบุคคลอย่างไม่มีการแบ่งแยก และเขาสามารถดำเนินการได้อย่างอิสระ แต่หากปัจจัยการผลิตทั้งหมดรวมอยู่ในมือเดียว แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะเป็นตัวแทนของสังคมทั้งหมด สมาชิกทุกคนในสังคมก็จะตกอยู่ภายใต้การควบคุมของการพึ่งพาอาศัยกันโดยสิ้นเชิง

การพัฒนาความสัมพันธ์ด้านทรัพย์สินส่วนตัวในประเทศอุตสาหกรรมไม่เพียง แต่นำไปสู่การเกิดขึ้นของการผลิตในตลาดการพัฒนาตนเองและการควบคุมตนเองอย่างมีประสิทธิภาพเพื่อให้มั่นใจว่าได้รับความพึงพอใจในความต้องการวัสดุของสังคมทั้งหมด แต่ยังทำให้สามารถกระจายอำนาจและลดความเป็นบุคคลทางการเมืองและ พลังทางอุดมการณ์

การปะทะกันของผลประโยชน์ของเจ้าของนำไปสู่ความจำเป็นในการพัฒนาโครงสร้างของรัฐและกฎหมายที่จะปกป้องไม่หนึ่งจากที่อื่นและต่อผู้อื่น แต่เป็นผลประโยชน์และสิทธิของบุคคลที่เป็นนามธรรมในฐานะเจ้าของโดยทั่วไปแม้ว่าเขาจะไม่มีผู้อื่นก็ตาม ทรัพย์สิน เว้นแต่มือและศีรษะที่ทำงาน

ความอยุติธรรมทางสังคมของระบบทุนนิยมที่มีความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจและทรัพย์สินได้รับการชดเชยโดยความเท่าเทียมกันทางกฎหมายและศีลธรรมของพลเมืองและกลายเป็นสิ่งที่น่าสนใจมากกว่า "ความยุติธรรม" ที่มีอยู่ในระบบศักดินาอย่างไม่มีใครเทียบได้ตามที่ควรจะมีเพียงผู้ที่มีอำนาจและความแข็งแกร่งเท่านั้น ร่ำรวย และทุกคนควรอยู่ภายใต้การกดขี่ด้วยความไม่เคารพกฎหมายและความหวาดกลัว

น่าแปลกที่มาร์กซ์เป็นคนแรกเมื่อมองย้อนกลับไปที่พบว่าการพัฒนาของระบบทุนนิยมและทรัพย์สินส่วนบุคคลได้เตรียมการพัฒนาเสรีภาพในระบอบประชาธิปไตยทั้งหมดและรับรองสิทธิและศักดิ์ศรีของมนุษย์ที่เป็นนามธรรม

แต่เมื่อมองไปยังอนาคตเขาไม่เคยคิดถึงคำถามนี้เลยหากเป็นเช่นนั้นคุณค่าเหล่านี้จะหายไปพร้อมกับการทำลายทรัพย์สินส่วนตัวหรือไม่?

เป็นเรื่องธรรมดาที่การทดสอบภาคปฏิบัติของทฤษฎีมาร์กซิสต์เกิดขึ้นในรัสเซีย ซึ่งเป็นประเทศศักดินาที่ยากจนและล้าหลังซึ่งมีประเพณีเผด็จการเผด็จการและปิตาธิปไตยที่มีมายาวนานหลายศตวรรษ โดยที่ทรัพย์สินส่วนบุคคลไม่เคยมีอยู่สำหรับประชากรส่วนใหญ่โดยที่พวกเขาไม่เคย ได้ยินถึงสิทธิใด ๆ ยกเว้นที่ได้รับอนุญาตจากเจ้าหน้าที่

ทฤษฎีตามที่ทรัพย์สินส่วนบุคคลกลายเป็นทรัพย์สินสาธารณะโดยตรรกะของการพัฒนาเริ่มถูกนำมาใช้ในประเทศที่ยังไม่ได้ใช้ชีวิตตามทรัพย์สินส่วนตัวและวัฒนธรรมทางเศรษฐกิจ การเมือง และกฎหมายที่สอดคล้องกัน และโครงสร้างเสริมทางศีลธรรมในรูปแบบของประชาธิปไตย สถาบันและค่านิยมที่แสดงออกถึงสิทธิมนุษยชนและศักดิ์ศรี

ดังนั้นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้แม้ว่าฉันอยากจะเชื่อว่าผลลัพธ์ที่ไม่คาดคิดของการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติอย่างกล้าหาญของสังคมตามพิมพ์เขียวของลัทธิมาร์กซิสต์ - เลนินคือการสร้างสังคมเผด็จการเผด็จการและการขาดเสรีภาพ - ด้วยอำนาจเผด็จการการปราบปรามที่ปฏิบัติการอย่างมีประสิทธิผล และเครื่องมือทางอุดมการณ์และการเปลี่ยนแปลงผู้คนให้เป็นวงล้อและฟันเฟืองของเครื่องจักรของรัฐ

การยกเลิกทรัพย์สินส่วนบุคคลและการแทนที่ด้วย "สาธารณะ" และในความเป็นจริง รัฐ ทรัพย์สิน ดำเนินการในนามของความจำเป็นทางประวัติศาสตร์และเพื่อประโยชน์ของประชาชนที่ถูกกดขี่และผู้ถูกแสวงประโยชน์ ส่งผลให้มีการรวมอำนาจรัฐไว้ในมืออย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ของกลไกพรรค-รัฐ สิ่งนี้นำไปสู่การกดขี่และการแสวงหาผลประโยชน์จากประชาชนโดยรัฐมากยิ่งขึ้น

เสรีภาพโดยรวมของประชาชนที่เป็นเอกภาพ" ปรากฏเป็นการพึ่งพาโดยสมบูรณ์ของบุคคลต่อหน้ารัฐและเจ้าหน้าที่ที่เป็นตัวแทนของรัฐ และความน่าสะพรึงกลัวของสังคมเผด็จการ - การไม่ยอมรับและการปราบปรามอย่างร้ายแรงต่อความขัดแย้งและความเป็นอิสระใด ๆ การเพิกเฉยต่อชีวิตและความสุขของ รายบุคคล.

การผลิตทางสังคมซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการวางแผนและการจัดการแบบรวมศูนย์ของรัฐของกระบวนการทั้งหมด สร้างขึ้นเพื่อเอาชนะการแข่งขันในภาคเอกชนและหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในการผลิต ซึ่งแท้จริงแล้วได้กีดกันแรงจูงใจภายในสำหรับการพัฒนาตนเอง และจำเป็นต้องกลับไปสู่วิธีการบังคับที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจในรูปแบบของการปราบปรามและ การปลูกฝังอุดมการณ์ ในท้ายที่สุดแล้ว การผลิตดังกล่าวได้สร้างวิถีชีวิตให้กับประชากรจำนวนมากซึ่งไม่ได้มีความคล้ายคลึงกับระดับอารยธรรมเลยด้วยซ้ำ

ผลจากการบังคับให้ยัดเยียดความเสมอภาคและภราดรภาพ ความสามัคคีและลัทธิร่วมกัน ความมีสติและความเสียสละคือความเท่าเทียมกันที่แท้จริงของทุกคนในความไร้กฎหมายและความยากจน ความเฉยเมยโดยสิ้นเชิง และแม้กระทั่งความเกลียดชังมนุษย์ต่อสังคม งานที่มีประโยชน์ความดีสาธารณะและค่านิยมส่วนรวมโดยทั่วไป

ความพยายามที่จะเอาชนะศีลธรรมในอุดมคติที่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงโดยการนำการปฏิบัติมาสู่ทฤษฎีจริยธรรมกลายเป็นลัทธิยูโทเปียที่ยิ่งใหญ่ยิ่งขึ้นเมื่อแผนการที่ยิ่งใหญ่และยอดเยี่ยมที่สุดของคลาสสิกกลายเป็นภาพล้อเลียนที่น่ากลัวของอุดมคติของชีวิตที่ดีและมีศีลธรรม

ทั้งหมดนี้บั่นทอนจริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์อย่างมากในสายตาของผู้คนที่มีความคิด และบังคับให้มันต้องถอยกลับไปสู่รากเหง้าของมัน ด้วยการสร้างแนวคิดเรื่องศีลธรรมที่มีผลมากที่สุดประการหนึ่ง - เชิงประวัติศาสตร์สังคม ซึ่งสอดคล้องกับการยอมรับการปฏิบัติว่าเป็นเกณฑ์แห่งความจริง บัดนี้พบว่าตัวเองกำลังยุ่งอยู่กับการคิดทบทวนสถานที่ เนื้อหา และข้อสรุปใหม่

จรรยาบรรณตามธรรมชาติของปลายศตวรรษที่ 19 พยายามรักษาความจงรักภักดีต่อประเพณีทางวิทยาศาสตร์ซึ่งต่างจากสายพันธุ์ก่อนหน้านี้ที่ได้รับตามที่ผู้สร้างเห็นว่าเป็นรากฐานทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่เชื่อถือได้ในรูปแบบของทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วิน ดังนั้น จรรยาบรรณวิวัฒนาการจึงต้องเอาชนะลักษณะการคาดเดาของการอภิปรายก่อนหน้านี้เกี่ยวกับ "ธรรมชาติของมนุษย์" และเปิดเผยเนื้อหาที่แท้จริง

ทฤษฎีของดาร์วินแสดงให้เห็นว่าพื้นฐานของวิวัฒนาการทางอินทรีย์คือการคัดเลือกโดยธรรมชาติ ดาร์วินเปิดเผยรูปแบบของการพัฒนาเชิงวิวัฒนาการของธรรมชาติสิ่งมีชีวิต โดยแสดงให้เห็นว่าในกระบวนการปรับตัวของสิ่งมีชีวิตให้เข้ากับสภาพแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลงไป ผู้ที่จัดการเพื่อให้ได้ลักษณะที่เป็นประโยชน์ซึ่งสืบทอดมาจะอยู่รอดและสืบพันธุ์ได้ ผู้ที่ไม่ปรับตัวจะตายในการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่

นี่คือวิธีการคัดเลือกโดยธรรมชาติและการสะสมคุณสมบัติและคุณสมบัติของสิ่งมีชีวิตที่มีคุณค่าต่อชีวิตซึ่งได้รับการสืบทอดและปรับปรุง

ดังนั้น ทฤษฎีนี้จึงโจมตีแนวคิดทางศาสนาและอุดมคติของมนุษย์ และทำให้สามารถพิจารณาความสามารถสูงสุดของมนุษย์ เช่น ความคิด ภาษา จิตสำนึก คุณธรรม ซึ่งเป็นผลมาจากการพัฒนาทางธรรมชาติ ซึ่งเป็นผลผลิตของวิวัฒนาการทางธรรมชาติ

ผู้ก่อตั้งจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการคือ G. Spencer และ P.A. โครพอตคิน. คนแรกพิจารณาชีวิตทางสังคมและศีลธรรมจากมุมมองของการดำเนินการตามกฎแห่งชีวิตอินทรีย์และกระบวนการวิวัฒนาการ เขาเชื่อว่ามนุษย์ก็เหมือนกับสิ่งมีชีวิตในสัตว์อื่นๆ ที่ปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อม และการกระทำของเขามีจุดมุ่งหมายเพื่อตอบสนองความต้องการของเขา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการตอบสนองความต้องการของสังคมทั้งหมดและวิวัฒนาการทางอินทรีย์ของมัน

เขาเป็นตัวแทนของวิวัฒนาการทางสังคมว่าเป็นกระบวนการที่ยาวนานและค่อยเป็นค่อยไปในการปรับตัวของธรรมชาติทางชีววิทยาของมนุษย์ให้เข้ากับธรรมชาติและ สภาพแวดล้อมทางสังคมในระหว่างที่การอยู่รอดของคนที่มีความสามารถสูงสุดเกิดขึ้นเนื่องจากการที่สังคมทั้งหมดได้รับการปรับปรุง เกณฑ์ของพฤติกรรมมนุษย์คือการสนองความต้องการของเขาและชีวิตที่น่ารื่นรมย์เพื่อความพอใจของเขาเอง และเนื่องจากสิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้เฉพาะในสังคมที่เจริญรุ่งเรืองและมั่นคงเท่านั้น พฤติกรรมทางศีลธรรมอย่างแท้จริงจึงเป็นพฤติกรรมที่นำไปสู่สภาวะความสามัคคีทางสังคมและความสามัคคีระหว่างสมาชิก ของสังคม

ดังนั้นความพยายามใดๆ ที่จะเปลี่ยนแปลงหรือทำลายความสัมพันธ์ทางสังคมจึงถูกมองว่าเป็นพยาธิวิทยาและผิดธรรมชาติ ซึ่งขัดขวางการวิวัฒนาการทางธรรมชาติที่ราบรื่น สเปนเซอร์เชื่อว่าไม่มีการเล่นแร่แปรธาตุทางสังคมใดที่สามารถเปลี่ยนศีลธรรมอันนำไปสู่ทองคำได้ เวลาและวิถีธรรมชาติของเหตุการณ์เท่านั้นที่สามารถกำจัดองค์ประกอบต่อต้านสังคมที่ไม่สามารถดำรงอยู่ในสังคมนี้และศีลธรรมที่พวกเขาดำรงอยู่ได้ นี่เป็นวิธีเดียวที่จะก้าวหน้าทางสังคมได้

Kropotkin เชื่อว่ากฎพื้นฐานของธรรมชาติและปัจจัยหลักของวิวัฒนาการทางอินทรีย์คือหลักการของการช่วยเหลือซึ่งกันและกันซึ่งส่งเสริมความอยู่รอดของสิ่งมีชีวิตสายพันธุ์ในการต่อสู้กับพลังแห่งธรรมชาติหรือสายพันธุ์อื่น มันคือความเป็นกันเองและการช่วยเหลือซึ่งกันและกันซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานตามธรรมชาติสำหรับการพัฒนาความสามารถทางศีลธรรมและศีลธรรมโดยทั่วไป จากความเป็นกันเองนี้นิสัยที่จะไม่ทำกับผู้อื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการสำหรับตัวคุณเองซึ่งหมายถึงการยอมรับความเท่าเทียมกันของทุกคนและแนวคิดเรื่องความยุติธรรม

ข้อสรุปของ Kropotkin คือแนวคิดเรื่องความดีและความชั่ว ความยุติธรรม ความโน้มเอียงทางศีลธรรมของมนุษย์ และความสามารถของเขาในการเสียสละตนเองนั้นหยั่งรากลึกในธรรมชาติ จะต้องได้มาจากที่นั่นและพิสูจน์ด้วยมัน

ต้องบอกว่าการป้องกันอย่างแข็งขันของ Kropotkin ต่อข้อกำหนดเหล่านี้เป็นมาตรการบังคับที่มุ่งปกป้องจริยธรรมวิวัฒนาการตามธรรมชาติจาก... ไม่ใช่ ไม่ใช่ฝ่ายตรงข้าม แต่เป็นผู้สนับสนุนคำสอนของดาร์วินที่สอดคล้องกันคนเดียวกัน สำหรับความอ่อนแอของจรรยาบรรณตามธรรมชาติในอดีต เมื่อทั้งความโน้มเอียงต่อความดีและความชั่วถูกอนุมานจากธรรมชาติของมนุษย์ ก็ปรากฏอยู่ในจรรยาบรรณวิวัฒนาการด้วย Kropotkin ถูกบังคับให้โต้เถียงกับศาสตราจารย์ชาวอังกฤษ Huxley ซึ่งเป็นผู้ติดตามที่โดดเด่นที่สุดของดาร์วินและเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิดาร์วินนิยมทางสังคม

แนวคิดหลักของฮักซ์ลีย์คือในกระบวนการวิวัฒนาการของธรรมชาติ เนื้อหาหลักคือ "การต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่" ชีวิตทั้งชีวิตของธรรมชาติ รวมถึงพืช สัตว์ และมนุษย์ อ้างอิงจาก Huxley ไม่มีอะไรมากไปกว่า “การต่อสู้อย่างนองเลือดด้วยฟันและกรงเล็บ” ซึ่งเป็น “การต่อสู้เพื่อความอยู่รอด โดยปฏิเสธหลักการทางศีลธรรมทั้งหมด” วิธีการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ของสัตว์ป่าเป็นแก่นแท้ของกระบวนการนี้ซึ่งจับแม้กระทั่งมนุษย์ที่มีความปรารถนาอันไร้ยางอายที่จะเหมาะสมและรักษาทุกสิ่งที่เขาสามารถทำได้โดยใช้วิธีการที่โหดร้ายที่สุด

ดังนั้น บทเรียนของธรรมชาติจึงเป็น “บทเรียนของความชั่วร้ายในเชิงอินทรีย์” เพราะว่าธรรมชาตินั้นผิดศีลธรรมอย่างแน่นอน

อย่างไรก็ตามผลของวิวัฒนาการคือการเกิดขึ้นของมนุษย์และสังคม ในขณะเดียวกันก็ไม่ทราบว่า "กระบวนการทางจริยธรรม" มาจากไหนซึ่งตรงกันข้ามกับบทเรียนวิวัฒนาการของธรรมชาติอย่างแน่นอนและมุ่งเป้าไปที่การพัฒนาอารยธรรมและความสัมพันธ์ของมนุษย์

ในกรณีนี้ หากหลักการทางศีลธรรมไม่สามารถมีต้นกำเนิดตามธรรมชาติได้ คำอธิบายเดียวที่เป็นไปได้สำหรับรูปลักษณ์ของมันยังคงเป็นต้นกำเนิดที่เหนือธรรมชาติและศักดิ์สิทธิ์ และเราต้องแสดงความยินดีกับฮักซ์ลีย์นักธรรมชาติวิทยาผู้ไม่เชื่อที่ได้มาฟังคำสอนของคริสตจักร

นักดาร์วินนิสต์สังคมก้าวไปไกลกว่านั้นและขยายหลักการของวิวัฒนาการทางชีววิทยา - การคัดเลือกโดยธรรมชาติและการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ - สู่สังคม ชีวิตทางสังคมเริ่มถูกมองว่าเป็นเวทีแห่งการต่อสู้ของบุคคลและกลุ่มทางสังคมเพื่อความอยู่รอดซึ่งผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดและปรับตัวให้เข้ากับกฎการคัดเลือกโดยธรรมชาติมากที่สุดซึ่งโดดเด่นด้วยความโหดร้ายและไหวพริบจะประสบความสำเร็จ

สิ่งนี้คว่ำบาตรธรรมชาติตามธรรมชาติและความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม การกดขี่และการแสวงหาผลประโยชน์ การรุกรานและความรุนแรงทั้งในที่สาธารณะและในสังคม ความเป็นส่วนตัว. ความอ่อนแอเทียมของการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ภายใต้อิทธิพลของอารยธรรม วัฒนธรรม และศีลธรรม "มนุษยธรรม" แบบดั้งเดิม นำไปสู่การแพร่กระจายของบุคคลที่ "ด้อยกว่า" และเสื่อมถอย ตลอดจนกลุ่มสังคมทั้งหมด ซึ่งเป็นสาเหตุที่ความเจ็บป่วยทางสังคมทั้งหมดเกิดขึ้น

และถึงแม้ว่าสังคมวิทยาสังคมวิทยาดาร์วินนิสต์จะไม่ได้กล่าวถึงประเด็นต้นกำเนิดและแก่นแท้ของศีลธรรมโดยตรง แต่ด้วยความเข้าใจของมนุษย์และสังคม มันแสดงให้เห็นถึงจุดอ่อนของจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการและความไม่สอดคล้องกันภายในของมัน

ในเวลาเดียวกัน ลัทธิดาร์วินนิยมทางสังคมก็กลายเป็นการโจมตีอุดมคติแบบมนุษยนิยมครั้งแรกจากมุมมองของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่แท้จริง และไม่ใช่จากการคาดเดาเหตุผลเชิงอภิปรัชญา ในแง่ของเนื้อหา เกือบจะสอดคล้องกับปรัชญาชีวิตของ F. Nietzsche ซึ่งถือเป็น "การประเมินค่าใหม่ทั้งหมด" ครั้งสุดท้ายของปรัชญา วัฒนธรรม และศีลธรรมก่อนหน้านี้

ด้วยแนวคิดของเขาเกี่ยวกับลัทธิทำลายล้างแบบหัวรุนแรง Nietzsche ยังคงดำเนินต่อไปและพัฒนาแนวความคิดแบบไร้เหตุผลในปรัชญาของศตวรรษที่ 19 ซึ่งเกี่ยวข้องกับชื่อของ Schopenhauer, Kierkegaard, Stirner

บรรทัดนี้เกิดขึ้นจากปฏิกิริยาต่อการมองโลกในแง่ดีอย่างไม่ยุติธรรมของปรัชญาคลาสสิกด้วยความเชื่อในความสมเหตุสมผลของโลกและการพัฒนาสังคม ในความเป็นจริง ความสัมพันธ์ที่ "ไม่สมเหตุสมผล" และผิดธรรมชาติของระบบศักดินาถูกแทนที่ด้วยระบบทุนนิยมซึ่งมีความขัดแย้งทางสังคมโดยกำเนิด ก่อให้เกิดการปะทะกัน ความชั่วร้าย และแผลพุพองใหม่ๆ ในชีวิตสังคม ซึ่งไม่มีทางทำให้เกิดภาพลวงตาที่พึงพอใจเกี่ยวกับความก้าวหน้าของเหตุผล ในประวัติศาสตร์. มนุษยชาติกลัวที่จะสูญเสียภาพลวงตาเหล่านี้ ซึ่งมันง่ายกว่าสำหรับมันที่จะมีชีวิตอยู่ แต่ศรัทธาในเหตุผลของสิ่งที่เกิดขึ้นและการปฐมนิเทศแบบเห็นอกเห็นใจของมันสามารถทำให้วิกฤตที่ไม่อาจเกิดขึ้นได้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเท่านั้น

ดังนั้นในลัทธิเหตุผลนิยมและมนุษยนิยมแบบดั้งเดิมในความเชื่อในแง่ดีในความเป็นไปได้ของการจัดระบบชีวิตใหม่บนหลักการของมนุษยชาตินักปรัชญาเหล่านี้จึงเห็นการเยาะเย้ยอย่างไร้ความปราณีการลืมเลือนของแต่ละบุคคลและเสรีภาพส่วนบุคคลของเขาการเปลี่ยนแปลงของเขาเป็นอนุภาคของกระบวนการสากล , อยู่ภายใต้ความจำเป็นตามธรรมชาติ.

พวกเขาเปรียบเทียบวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความสม่ำเสมอและความจำเป็นของโครงสร้างโลกกับการยืนยันว่าโลกไม่มีเหตุผล ความรู้ของมนุษย์มีจำกัด และเขาถูกขับเคลื่อนด้วยแรงบันดาลใจในชีวิตโดยสัญชาตญาณ ความตั้งใจที่มืดมน ความกลัวและความสิ้นหวังในความจำกัด ความไร้ความหมาย และ ความพินาศของการดำรงอยู่ของเขาเอง

แน่นอนว่าบุคคลที่โดดเด่นและโดดเด่นที่สุดในซีรีส์นี้คือ F. Nietzsche ซึ่งผลงานของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาปรัชญา วัฒนธรรม และจิตสำนึกของมวลชนในศตวรรษที่ 20

นี่ไม่ได้เป็นผลมาจากความสามารถในการสร้างสรรค์ของเขา รูปแบบงานของเขาที่สดใส เป็นรูปเป็นร่าง จับใจและต้องอาศัยคำพังเพย และการปฏิเสธอย่างมีสติต่อธรรมชาติ "ทางวิทยาศาสตร์" ของปรัชญาอย่างเป็นทางการที่ครุ่นคิดและสนับสนุน "วิทยาศาสตร์ที่สนุกสนาน" ของเขา แต่ในระดับที่มากกว่านั้น อิทธิพลของเขาถูกกำหนดโดยเนื้อหาและการวางแนวอุดมการณ์ของงานของเขา

Nietzsche มองเห็นงานของเขาอย่างชัดเจนในการปลุกมนุษยชาติให้ตื่นขึ้น ขจัดภาพลวงตาของมัน ซึ่งมันกำลังจมลึกลงเรื่อยๆ เข้าสู่ภาวะวิกฤติและความเสื่อมถอย สิ่งนี้จำเป็นต้องใช้ยาที่ทรงพลังซึ่งอาจทำให้ประชาชนตกใจและตื่นเต้น

ดังนั้น Nietzsche จึงไม่ละเลยคำพูดที่กัดกัน การประเมินที่รุนแรง ความขัดแย้งทางปรัชญา และเรื่องอื้อฉาว เขาถือว่างานของเขาเป็น "โรงเรียนแห่งความกล้าหาญและความกล้า" ที่แท้จริงและตัวเขาเองก็เป็นนักปรัชญาที่แท้จริงของ "สิ่งที่ไม่พึงประสงค์" "ความจริงอันเลวร้าย" ผู้โค่นล้ม "ไอดอล" ซึ่งเขาเข้าใจคุณค่าและอุดมคติดั้งเดิมและผู้เปิดเผย ของข้อผิดพลาดที่มีรากฐานมาจากความอ่อนแอของความรู้ และเหนือสิ่งอื่นใดคือความขี้ขลาดของมนุษย์!

หลายครั้งที่เขาเรียกตัวเองว่า "ผู้ผิดศีลธรรมคนแรก" ผู้ไม่เชื่อพระเจ้าอย่างแท้จริง "ผู้ต่อต้านพระเจ้า" "สัตว์ประหลาดในประวัติศาสตร์โลก" ไดนาไมต์ที่ออกแบบมาเพื่อระเบิดความคิดที่เป็นที่ยอมรับมากมาย

Nietzsche มุ่งมั่นเหนือแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับจิตสำนึกทางวัฒนธรรม เหนือ "คุณค่า" ของอารยธรรมและวัฒนธรรม - ศาสนา ศีลธรรม วิทยาศาสตร์ เพื่อเข้าใจแก่นแท้ที่แท้จริงของการเป็น - ความปรารถนาตามสัญชาตญาณของชีวิตเพื่อการยืนยันตนเอง

เขาเข้าใจชีวิตว่าเป็นการนำพลังงานแห่งความโกลาหลที่มีอยู่ในตัวมาใช้อย่างไม่เป็นระเบียบและวุ่นวาย เป็นกระแสที่ไม่ได้มาจากที่ใดและไม่ได้มุ่งตรงไปที่ใด อยู่ภายใต้ความบ้าคลั่งของหลักการที่ผิดศีลธรรม และปราศจากคุณลักษณะทางศีลธรรมและการประเมินใดๆ โดยสิ้นเชิง ในวัฒนธรรมโบราณ Nietzsche ถือว่าสัญลักษณ์ของความเข้าใจในชีวิตคือความปีติยินดีของเทพเจ้าแห่งไวน์ความสนุกสนานที่กล้าหาญและความสนุกสนานของ Dionysus ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบุคคลถึงความรู้สึกของความแข็งแกร่งและพลังความสุขแห่งความยินดีและความสยองขวัญจาก ทรงปลดปล่อยและหลอมรวมเข้ากับธรรมชาติอย่างสมบูรณ์

อย่างไรก็ตาม พลังแห่งชีวิตต้องผ่านช่วงเวลาของการขึ้นและลง การสร้างและการทำลายรูปแบบชีวิต การเสริมสร้างความเข้มแข็งและความอ่อนแอของความปรารถนาตามสัญชาตญาณในการเติมเต็มตนเอง โดยทั่วไปแล้ว นี่คือการต่อสู้ที่รุนแรงและไร้ความปราณีระหว่างการสำแดงต่างๆ ของชีวิต โดยโดดเด่นด้วยการมีอยู่ของ "ความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่" และ "ความตั้งใจที่จะมีอำนาจ" เหนือการแสดงออกอื่น ๆ

ดังนั้น ตามความเห็นของ Nietzsche “ชีวิตโดยพื้นฐานแล้วคือการจัดสรร อันตราย การเอาชนะมนุษย์ต่างดาวและผู้อ่อนแอกว่า การกดขี่ ความรุนแรง การใช้ความรุนแรงในรูปแบบของตนเอง การผนวก และ... การเอารัดเอาเปรียบ”

ดังนั้น การแสวงหาผลประโยชน์ การกดขี่ ความรุนแรง จึงไม่ใช่ของสังคมที่ไม่สมบูรณ์และไร้เหตุผล แต่เป็นการแสดงให้เห็นที่จำเป็นของชีวิต ซึ่งเป็นผลมาจากเจตจำนงต่ออำนาจ ซึ่งก็คือเจตจำนงแห่งชีวิตอย่างแท้จริง

เจตจำนงต่อชีวิตและพลังที่แข็งแกร่งจะระงับเจตจำนงที่อ่อนแอและครอบงำมัน นี่คือกฎแห่งชีวิต แต่สามารถบิดเบือนได้ในสังคมมนุษย์

มนุษย์เป็นหนึ่งในการแสดงออกที่ไม่สมบูรณ์ของชีวิต ซึ่งถึงแม้จะเหนือกว่าสัตว์อื่นๆ ในด้านไหวพริบและความคิดสุขุม และในความเฉลียวฉลาดของเขา แต่ก็ยังด้อยกว่าสัตว์อื่นๆ อย่างล้นหลามในด้านอื่นๆ เขาไม่สามารถใช้ชีวิตตามสัญชาตญาณโดยสมบูรณ์โดยปฏิบัติตามกฎอันโหดร้ายของมัน เพราะภายใต้อิทธิพลของจิตสำนึกและความคิดลวงตาเกี่ยวกับ "เป้าหมาย" และ "โชคชะตา" สัญชาตญาณชีวิตของเขาอ่อนแอลงและตัวเขาเองก็กลายเป็นสัตว์ร้ายที่ล้มเหลวและป่วย .

จิตสำนึกและเหตุผลมุ่งมั่นที่จะจัดระเบียบพลังงานสำคัญของการดำรงอยู่เพื่อกำหนดรูปร่างและควบคุมการไหลของชีวิตไปในทิศทางที่แน่นอนและอยู่ภายใต้หลักการที่มีเหตุผลซึ่งสัญลักษณ์ในสมัยโบราณคือเทพเจ้าอพอลโลและหากสิ่งนี้สำเร็จก็มีชีวิต อ่อนแอลงและเร่งรีบไปสู่การทำลายตนเอง

ชีวิตทางสังคมคือการต่อสู้ของหลักการของ Dionysian และ Apollonian ในวัฒนธรรมซึ่งประการแรกเป็นสัญลักษณ์ของชัยชนะของสัญชาตญาณที่ดีต่อสุขภาพของชีวิตและประการที่สอง - ความเสื่อมโทรมที่ยุโรปประสบนั่นคือความอ่อนแอของเจตจำนงต่ออำนาจที่นำมาสู่ สุดขั้วซึ่งนำไปสู่การครอบงำวัฒนธรรมยุโรปที่มีคุณค่าผิดธรรมชาติซึ่งบ่อนทำลายแหล่งกำเนิดของชีวิต

ตามความเห็นของ Nietzsche การแตกสลายและความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมยุโรปมีสาเหตุมาจากรากฐานที่สำคัญของมัน - คุณธรรมของคริสเตียนในการทำบุญ ความทะเยอทะยานที่สูงเกินไปของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ ซึ่ง "ได้รับ" จากความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ ความคิดเกี่ยวกับความเสมอภาคทางสังคม ประชาธิปไตย สังคมนิยมและ โดยทั่วไปอุดมคติของโครงสร้างที่เหมาะสมที่สุดของสังคมบนหลักการแห่งความยุติธรรมและเหตุผล

Nietzsche โจมตีคุณค่าของมนุษยนิยมแบบดั้งเดิมด้วยพลังทั้งหมดของเขา แสดงให้เห็นถึงการวางแนวที่ไม่เป็นธรรมชาติและลักษณะนิสัยแบบทำลายล้าง การติดตามพวกเขาทำให้มนุษยชาติอ่อนแอลงและกำหนดเจตจำนงที่จะดำเนินชีวิตไปสู่ความว่างเปล่าไปสู่การทำลายตนเอง

มันอยู่ในคุณค่าของศีลธรรมของคริสเตียนอุดมคติของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ที่ Nietzsche มองเห็น "การฉ้อโกงลำดับสูงสุด" ซึ่งเขาประณามอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยตลอดชีวิตของเขาโดยหยิบยกสโลแกน "การประเมินคุณค่าใหม่ทั้งหมด"

ศาสนาคริสต์เป็น “โรคร้ายแห่งเจตจำนง” และเกิดขึ้นจากความกลัวและความต้องการ ในบรรดาผู้ถือเจตจำนงที่อ่อนแอที่สุดและน่าสงสารที่สุดที่จะมีชีวิตอยู่ ดังนั้นจึงเต็มไปด้วยความเกลียดชังและความรังเกียจสำหรับชีวิตที่มีสุขภาพที่ดี ซึ่งถูกปกปิดโดยศรัทธาใน "ชีวิตสวรรค์ที่สมบูรณ์แบบ" ซึ่งถูกประดิษฐ์ขึ้นเพื่อใส่ร้ายชีวิตทางโลกนี้เท่านั้น จินตนาการแบบคริสเตียนทั้งหมดตาม Nietzsche เป็นสัญลักษณ์ของความเหนื่อยล้าอย่างสุดซึ้งและความยากจนในชีวิตจริง ความเจ็บป่วยและความเหนื่อยล้าของมัน ดังนั้นศาสนาคริสต์เองจึงใช้ชีวิตโดยการเสพติดความโชคร้ายของมนุษย์

อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ยังคงปรากฏให้เห็นอยู่ แม้ว่าจะป่วย แต่ก็ยังมีความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่ ศาสนาคริสต์เพื่อที่จะเอาชีวิตรอดท่ามกลางผู้เข้มแข็งและโหดร้าย ได้ประดิษฐ์สายบังเหียนสำหรับผู้เข้มแข็งและปราศจากความกลัวผ่านศีลธรรมที่ไร้การควบคุมมากที่สุด โดยระบุตัวเองด้วยศีลธรรม ด้วยการปลูกฝังค่านิยมทางศีลธรรมของศาสนาคริสต์ ชีวิตที่ป่วยจะดึงดูดคนที่มีสุขภาพดีและทำลายมัน และยิ่งแท้จริงแล้ว อุดมคติของการปฏิเสธตนเอง การเสียสละตนเอง ความเมตตา และความรักต่อเพื่อนบ้านก็แพร่กระจายลึกซึ้งยิ่งขึ้น

ศีลธรรมอันมีมนุษยธรรมแบบดั้งเดิมดังกล่าวถูกตีความโดย Nietzsche ว่าเป็นเจตจำนงที่จะปฏิเสธชีวิต "สัญชาตญาณที่ซ่อนอยู่ในการทำลายล้าง หลักการของการเสื่อมถอย และความอัปยศอดสู" ศีลธรรมของคริสเตียนนั้นเต็มไปด้วยความเสียสละซึ่งเติบโตมาจากสถานะทาสและพยายามที่จะขยายไปสู่ทาสของมันโดยประดิษฐ์พระเจ้าขึ้นมาเพื่อสิ่งนี้

ความศรัทธาในพระเจ้าของชาวคริสต์ต้องอาศัยการเสียสละอย่างมีสติต่ออิสรภาพ ความเย่อหยิ่ง ศักดิ์ศรี และการยอมละทิ้งตนเองอย่างเปิดเผยต่อเขา โดยสัญญาว่าจะได้รับความสุขจากสวรรค์เป็นการตอบแทน

Nietzsche เล่นหลักคำสอนพื้นฐานของศีลธรรมคริสเตียนอย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยเผยให้เห็นธรรมชาติของการเสแสร้งและการหลอกลวง “ผู้ที่ถ่อมตัวก็ต้องการลุกขึ้น” เขาแก้ไขคำเทศนาของพระคริสต์

เขาถอดรหัสข้อกำหนดของความไม่เห็นแก่ตัวและความเสียสละ "ไม่แสวงหาผลประโยชน์" เป็นใบมะเดื่อทางศีลธรรมที่แสดงถึงความไร้พลัง - ฉันไม่รู้วิธีค้นหาผลประโยชน์ของฉันอีกต่อไป

จิตสำนึกที่ไม่สามารถทนทานได้สำหรับความตั้งใจที่อ่อนแอ: "ฉันไม่มีค่าอะไรเลย" อยู่ในรูปแบบศีลธรรมของคริสเตียน: "ทุกสิ่งไม่มีค่าอะไรเลยและชีวิตนี้ก็ไร้ค่าเช่นกัน"

อุดมคติแห่งความศักดิ์สิทธิ์ของนักพรต การฝึกฝนความคลายร้อนและความทุกข์ทรมานเป็นความพยายามสำหรับเขาในการพยายามให้ความหมายกับความทุกข์ที่ไร้ความหมายเมื่อไม่สามารถกำจัดมันได้เนื่องจากความอ่อนแอของตนเองเพราะความหมายใด ๆ ก็ดีกว่าความไร้ความหมายโดยสมบูรณ์ การคลายอารมณ์เป็นเพียงการตัดตอนทางจิตวิญญาณของบุคคล และด้วยการบ่อนทำลายรากเหง้าของตัณหาของมนุษย์ คนๆ หนึ่งก็สามารถทำลายชีวิตได้เท่านั้น

ความเห็นอกเห็นใจและความรักต่อเพื่อนบ้านเป็นเพียงอีกด้านหนึ่งของความเกลียดชังตนเองอันเจ็บปวด เพราะคุณธรรมเหล่านี้และคุณธรรมอื่นๆ เป็นอันตรายต่อเจ้าของอย่างชัดเจน เห็นได้ชัดว่าพวกมันมีประโยชน์และดังนั้นจึงได้รับคำชมอย่างหน้าซื่อใจคดจากคู่แข่งของเขาที่พยายามผูกมัดเจ้าของด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา ดังนั้น Nietzsche จึงสรุปว่า "ถ้าคุณมีคุณธรรม คุณก็ตกเป็นเหยื่อของมัน!"

ยิ่งกว่านั้น โดยอาศัยความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ ศีลธรรมของคริสเตียนสนับสนุนสิ่งที่ควรจะพินาศมากเกินไปและเปิดทางให้สำแดงชีวิตที่มีพลังมากขึ้น

ตามที่ Nietzsche กล่าวไว้ สิ่งหนึ่งที่จำเป็นในด้านศีลธรรมก็คือ มันเป็น "การกดขี่ที่ยาวนาน" เสมอ และเป็นการแสดงออกถึงสัญชาตญาณของฝูงสัตว์ในแต่ละคน

แม้ว่าศาสนาคริสต์และหลักศีลธรรมที่ศาสนานั้นเทศนามีความจำเป็นและเป็นประโยชน์สำหรับมวลชนที่ล้นหลาม สำหรับฝูงสัตว์ สำหรับคนที่เข้มแข็งและเป็นอิสระซึ่งเป็นตัวแทนของเผ่าพันธุ์ที่มีอำนาจเหนือกว่า แต่ทั้งหมดนี้ก็กลายเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็น อย่างไรก็ตาม พวกมันสามารถใช้วิธีเพิ่มเติมนี้ในการครอบงำฝูงสัตว์เพื่อบังคับพวกมันให้เชื่อฟังได้ดีขึ้น โดยไม่ตกเป็นเชลยของศีลธรรมอันเลวร้าย

เนื่องจากศีลธรรมอันเลวร้ายซึ่งเรียกร้องการเสียสละของมนุษย์แด่พระเจ้า ยังมี “ศีลธรรม” อื่นที่สูงกว่าซึ่งพระเจ้าเองก็ทรงเสียสละด้วย!

เราต้องปลดปล่อยตัวเองจากศีลธรรมเพื่อที่จะสามารถดำเนินชีวิตตามหลักศีลธรรมได้!” นีทเชออุทาน ประกาศว่าจำเป็นต้องประเมิน “คุณค่านิรันดร์” อีกครั้ง ละทิ้งศีลธรรมของทาสและฟื้นฟูสิทธิแห่งชีวิต

สิ่งนี้มีให้เฉพาะกับผู้ปกครองผู้แข็งแกร่งและ "จิตใจอิสระ" ผู้ถือเจตจำนงที่ไม่อาจทำลายได้ซึ่งเป็นเจ้าของมาตรฐานค่านิยมของตนเองและกำหนดระดับความเคารพและดูถูกผู้อื่นให้ตนเอง พวกเขาเป็นขุนนางที่มีจิตวิญญาณอย่างแท้จริง ที่ไม่แสวงหาความเป็นเอกภาพกับผู้อื่น รักษา "ความน่าสมเพชแห่งระยะทาง" และมีนิสัย "ดูถูกพวกเขา" พวกเขายังคงเป็นอิสระจากหลักคำสอนเรื่องศีลธรรมธรรมดา ปราศจากพันธนาการ และรังเกียจการพูดคุยกันทางศีลธรรมเกี่ยวกับหน้าที่ ความเสียสละ ความศักดิ์สิทธิ์ เพราะพวกเขาสร้างกฎเกณฑ์ของตนเอง

“คุณธรรมหลัก” นี้คือคุณธรรมแห่งอำนาจและความเห็นแก่ตัว ซึ่ง “เป็นคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของจิตวิญญาณผู้สูงศักดิ์” โดยที่ Nietzsche หมายถึงความเชื่อที่ไม่สั่นคลอนที่ว่าสิ่งมีชีวิต “เหมือนเรา” จะต้องเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาและสังเวยโดยสิ่งมีชีวิตอื่นโดยธรรมชาติ ”

ศีลธรรมนี้ก็มีหน้าที่บางอย่างเช่นกันแต่เฉพาะในประเภทของตนและเท่าๆ กันเท่านั้น ส่วนผู้ที่อยู่ในตำแหน่งที่ต่ำกว่า “จะประพฤติตนตามดุลยพินิจได้...อยู่อีกด้านหนึ่งของความดีและความชั่ว” “ ในทุกการกระทำของผู้เหนือกว่า” Nietzsche ขว้างคนธรรมดาที่อยู่บนถนนอย่างดูถูกเหยียดหยาม“ กฎศีลธรรมของคุณถูกละเมิดร้อยเท่า”

Nietzsche จัดการกับปัญหา "เจตจำนงเสรี" ได้อย่างง่ายดายและแต่เดิม ซึ่งรบกวนหลักจริยธรรมก่อนหน้านี้ เจตจำนงทุกประการเป็นการสำแดงสัญชาตญาณของชีวิต และในแง่นี้ มันไม่ได้เป็นอิสระและไม่มีเหตุผล เราจำเป็นต้องพูดคุยไม่เกี่ยวกับเจตจำนงเสรีและไม่เสรี แต่เกี่ยวกับเจตจำนงที่เข้มแข็งซึ่งควบคุมและสั่งการและรับผิดชอบ และเจตจำนงที่อ่อนแอซึ่งเชื่อฟังและดำเนินการเท่านั้น ประการแรกเป็นอิสระจนมีความแข็งแกร่ง และประการที่สองเป็นอิสระในความหมายเดียวกัน

ดังนั้นศีลธรรมแห่งเสรีภาพและศักดิ์ศรีจึงมีอยู่เฉพาะสำหรับคนที่สูงกว่าเท่านั้น และสำหรับคนอื่นๆ มีเพียงศีลธรรมแห่งการเป็นทาสของการปฏิเสธตนเองและการบำเพ็ญตบะเท่านั้นที่มีอยู่ ซึ่งสัญชาตญาณของชีวิตที่อ่อนแอนั้นไม่ได้ถูกปล่อยออกมาจากภายนอก แต่ภายในสู่จิตวิญญาณมนุษย์ด้วย ความก้าวร้าวของการทำลายตนเอง

จากตำแหน่งเดียวกัน Nietzsche จัดการกับมนุษยนิยม "ทางวิทยาศาสตร์" ของนักสังคมนิยมและเดโมแครต “ผู้คลั่งไคล้ภราดรภาพ” ตามที่เขาเรียกพวกเขา เช่นเดียวกับศีลธรรมของชาวคริสต์ ละเลยกฎแห่งธรรมชาติ มุ่งมั่นที่จะกำจัดการแสวงหาผลประโยชน์ เอาชนะความไม่เท่าเทียมกันตามธรรมชาติของผู้คน และยัดเยียดให้พวกเขา “ความสุขร่วมกันของฝูงสัตว์อันเขียวขจี” สิ่งนี้จะนำไปสู่ผลลัพธ์เดียวกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ความอ่อนแอและความเสื่อมโทรมของมนุษยชาติ เนื่องจากมนุษย์มักพัฒนาในการต่อสู้และการแข่งขัน และความไม่เท่าเทียมกันและการแสวงหาผลประโยชน์เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นของชีวิต

ในศีลธรรมของสังคมสังคมนิยม น้ำพระทัยของพระเจ้าถูกแทนที่ด้วยผลประโยชน์ทางสังคมที่ได้รับมาจากประวัติศาสตร์และความดีส่วนรวมซึ่งได้รับการปกป้องโดยรัฐ ในขณะเดียวกัน ผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลไม่ได้มีความหมายอะไรเลย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไม Nietzsche จึงมองว่าลัทธิสังคมนิยมเป็นน้องชายของลัทธิเผด็จการ ซึ่งรัฐพยายามที่จะเปลี่ยนบุคคลจากปัจเจกบุคคลให้กลายเป็นอวัยวะของกลุ่ม โดยธรรมชาติแล้วบุคคลพยายามที่จะต่อต้านสิ่งนี้จากนั้นการก่อการร้ายโดยรัฐก็กลายเป็นวิธีการบังคับในการปลูกฝังความรู้สึกภักดีจิตสำนึกและการเชื่อฟังในการกระทำ

ในศีลธรรมเช่นนี้ ทุกสิ่งที่แยกแยะและยกระดับบุคคลให้อยู่เหนือระดับทั่วไปจะทำให้ทุกคนหวาดกลัว ทุกคนถูกประณามและอาจถูกลงโทษ รัฐดำเนินนโยบายที่เท่าเทียมกัน โดยธรรมชาติให้ทุกคนอยู่ในระดับที่ต่ำกว่า ซึ่งเป็นผลมาจากรูปแบบการปกครองที่เป็นประชาธิปไตย ตามความเห็นของ Nietzsche ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการบดขยี้และลดคุณค่าของบุคคลและลดเขาให้อยู่ในระดับคนธรรมดา

ดังนั้นปรัชญาของ Nietzsche จึงเป็นการเปิดเผยและเป็นอ่างน้ำเย็นสำหรับจรรยาบรรณคลาสสิกแบบดั้งเดิมที่มุ่งเน้นไปที่อุดมคติแบบมนุษยนิยมและความก้าวหน้าของเหตุผล ความคิดของเขาที่ว่า "ไม่มีความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้าระหว่างการส่งเสริมความจริงและความดีของมนุษยชาติ" กลายเป็นหนึ่งในค่านิยมหลักในปรัชญาในศตวรรษที่ 20

ด้วย "ปรัชญาชีวิต" ของเขาเขาพยายามทำลายความคิดของมนุษย์ในฐานะ "สิ่งมีชีวิต" อย่างกระตือรือร้นในฐานะวัตถุและวิธีการในการบรรลุเป้าหมายที่ต่างจากเขาและเพื่อช่วยในการสร้าง "ผู้สร้าง" ในตัวเขา ,ตัวแทนอิสระ

Nietzsche พยายามเอาชนะแนวคิดเรื่องศีลธรรมในฐานะระบบวัตถุประสงค์ของการบังคับ บรรทัดฐานและการห้าม เป็นอิสระจากมนุษย์ แปลกแยกจากเขาและปราบปรามเขา และนำเสนอมันเป็นขอบเขตแห่งอิสรภาพ

ด้วยงานของเขา เขาได้ปกป้องความมีชีวิตชีวาและคุณค่าของปัจเจกนิยม ซึ่งเขาเชื่อมโยงความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับมนุษยนิยม แต่มาบนเส้นทางนี้ไปสู่การทำให้อัตนัยนิยมอย่างสมบูรณ์และสัมพัทธภาพของคุณค่าทางศีลธรรม ต่อการต่อต้านศีลธรรมของชนชั้นสูง (“ ทุกสิ่ง” อนุญาต”) และศีลธรรมอันต่ำต้อย

Nietzsche สามารถคาดการณ์และแสดงคุณลักษณะที่สำคัญของการปฏิบัติทางศีลธรรมของการปฏิรูปสังคมนิยมในสังคมได้ในทางทฤษฎี แต่ไม่เห็นความสัมพันธ์ภายในของ "ระเบียบใหม่" ของเขากับระบบสังคมเผด็จการ

สำหรับสิทธิและเสรีภาพทางศีลธรรมของผู้ที่ถูกเลือกของ Nietzsche ได้รับการชดเชยด้วยการขาดสิทธิและการปราบปรามอย่างไร้ความปรานีของชาวสามัญ คุณธรรมของ "ซูเปอร์แมน" กลายเป็นคุณธรรมเหนือมนุษย์ ปราศจากพันธะทางศีลธรรมต่อมนุษยชาติ และเต็มไปด้วยการดูหมิ่นคุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากล

ความไม่พอใจต่อสถานะของจริยธรรมท่ามกลางความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน การพัฒนาระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์บนพื้นฐานของคำอธิบาย การจัดระบบข้อเท็จจริง การทดลอง และการสร้างทฤษฎีตามหลักการและกฎเกณฑ์ของตรรกะ นำไปสู่ ศตวรรษที่ 20. สู่การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในการพัฒนาจริยธรรม จริยธรรมหันไปหารากฐานทางตรรกะและระเบียบวิธีของความรู้ของตัวเอง และตั้งคำถามว่าโดยทั่วไปแล้วทฤษฎีทางจริยธรรมถูกสร้างขึ้นอย่างไร และพวกเขาสามารถอ้างสถานะทางวิทยาศาสตร์ในแง่ใด

ความปรารถนาที่จะเอาชนะ "พหุนิยมที่ไม่ดี" ของทฤษฎีจริยธรรมที่เกิดขึ้นจากธรรมชาติของการเก็งกำไรของการให้เหตุผลเชิงปรัชญาเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์เกี่ยวกับแรงบันดาลใจและค่านิยมของมัน "สาระสำคัญ" ของมันและจากการลืมเลือนหลักการพื้นฐานของวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงนำไปสู่จริยธรรม เพื่อเปลี่ยนจาก "ปรัชญาเชิงปฏิบัติ" ไปสู่เมตาจริยธรรม

ชื่อนี้หมายความว่าจริยธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นอภิทฤษฎี กล่าวคือ ทฤษฎีเกี่ยวกับทฤษฎี เกี่ยวกับสาเหตุและวิธีการสร้างทฤษฎีจริยธรรม และเหตุใดทฤษฎีเหล่านี้จึงไม่สามารถบรรลุข้อสรุปที่ถูกต้องโดยทั่วไปได้ นี่หมายถึงการปฏิเสธที่จะศึกษาปรากฏการณ์ของชีวิตคุณธรรมและพฤติกรรมของมนุษย์อย่างมีสติอย่างน้อยก็จนกว่าธรรมชาติของความรู้ทางจริยธรรมและความเป็นไปได้ของจริยธรรมที่จะปฏิบัติตาม หลักการทั่วไปลักษณะทางวิทยาศาสตร์

Metaethics มีพื้นฐานอยู่บนระเบียบวิธีของ neopositivism ซึ่งพยายามชำระล้างปรัชญาของการคาดเดาเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สามารถเป็นหัวข้อของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้ และถือว่ามันไม่ใช่เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับโลก แต่เป็นเพียงวิธีการให้เหตุผลเท่านั้น

Metaethics ไม่ได้ปฏิเสธการดำรงอยู่ของทฤษฎีทางจริยธรรมเกี่ยวกับคุณค่าทางศีลธรรมและอุดมคติที่ได้มาจากธรรมชาติของมนุษย์พระประสงค์ของพระเจ้าความคิดที่สมบูรณ์หรือแม้แต่ความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ที่ลึกลับพร้อมกับการปฏิบัติที่สอดคล้องกันเช่น เชิงบรรทัดฐานข้อสรุป แต่มันคัดค้านอย่างรุนแรงต่อทฤษฎีเหล่านี้ อ้างว่าเป็นผู้มีอำนาจของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และความจริงตามวัตถุประสงค์ การทำความเข้าใจความจริงในฐานะที่เป็นความสอดคล้องของการตัดสินทางทฤษฎีกับสถานการณ์ที่เกิดขึ้นจริง metaethics จึงกำหนดหน้าที่ในการวิเคราะห์ลักษณะของการตัดสินทางจริยธรรมและศีลธรรมก่อนที่จะให้ความจริงแก่พวกเขาและเรียกร้องให้นำไปปฏิบัติ

บนเส้นทางนี้ในทางปฏิบัติเขาได้ถอนตัวออกจากความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของศีลธรรมความชอบธรรมของค่านิยมและอุดมคติและลดลงเหลือเพียงการวิเคราะห์การตัดสินและการประเมินทางศีลธรรมที่แสดงออกมาในภาษา - ไปจนถึงการวิเคราะห์ภาษาแห่งศีลธรรม

ด้วยเหตุนี้เธอจึงผิดหวังอย่างมากกับผู้ที่คาดหวังและเรียกร้องจากจริยธรรมในการแก้ปัญหาทางศีลธรรมอย่างแม่นยำได้รับคำตอบที่แน่นอนสำหรับคำถามว่าจะใช้ชีวิตอย่างไรต้องทำอะไรความหมายของชีวิตมนุษย์คืออะไรโดยไม่ได้ตระหนักถึงคำตอบทางวิทยาศาสตร์สำหรับพวกเขา ไม่มีอยู่จริงสำหรับทุกคนและเท่านั้นจากมุมมองของ metaethics

จุดเริ่มต้นของ metaethics นั้นเกี่ยวข้องกับงานของ J. Moore ซึ่งได้รับการยกย่องว่ามีข้อดีในการเปิดเผย "ข้อผิดพลาดตามธรรมชาติ" ของจริยธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมด ซึ่งนำไปสู่ความไม่สอดคล้องกันทางวิทยาศาสตร์

ในอัตชีวประวัติของเขา มัวร์เองยอมรับว่าแรงจูงใจของกิจกรรมของเขาไม่ใช่ความปรารถนาที่จะเพิ่มอีกทฤษฎีหนึ่งเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์และความสุขของเขา แต่เป็นความสับสนในสิ่งที่นักปรัชญาคนอื่นพูดและเขียนที่ต้องการทำให้มนุษยชาติมีความสุข ซึ่งยังคงดำรงอยู่ราวกับว่าทฤษฎีเหล่านี้ไม่เกี่ยวข้องกับเขาเลย ในเวลาเดียวกัน มัวร์ยังไม่ได้ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของจริยธรรมเชิงบรรทัดฐาน ความเที่ยงธรรมของการดำรงอยู่ของค่านิยมทางศีลธรรม โดยเรียกร้องให้เพียงว่าจริยธรรมทางวิทยาศาสตร์ต้องตระหนักถึงแต่ละขั้นตอนบนเส้นทางสู่ความเข้าใจและหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาด

เขาถือว่าข้อผิดพลาดพื้นฐานที่สำคัญที่สุดของจริยธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมดคือการระบุคุณค่าทางศีลธรรมที่ผิดกฎหมาย ดีพอ ๆ กับที่เป็นอยู่ในตัวมันเอง โดยมีคุณสมบัติตามวัตถุประสงค์ของความเป็นจริงที่มีอยู่ - ทางธรรมชาติหรือเหนือธรรมชาติ เหนือความรู้สึก ความเป็นจริงทางอภิปรัชญา

เขาเรียกสิ่งแรกคือจริยธรรมตามธรรมชาติซึ่งกำหนดแนวคิดเรื่องความดีผ่านความสัมพันธ์กับปรากฏการณ์และคุณสมบัติของโลกธรรมชาติและประการที่สอง - จริยธรรมเชิงอภิปรัชญาซึ่งกำหนดความดีโดยชี้ไปที่ความเป็นจริงเหนือความรู้สึกที่ไม่ได้รับจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส

จริยธรรมทางธรรมชาติที่หลากหลาย ได้แก่ จริยธรรมของลัทธิ hedonism ลัทธิเอาประโยชน์นิยม วิวัฒนาการ และอื่นๆ ทั้งหมด ซึ่งได้รับคุณค่าและภาระผูกพันของความดีจากการสำแดงตามธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งสามารถเปิดเผยได้ผ่านประสบการณ์

จริยธรรมเชิงอภิปรัชญาที่หลากหลายเป็นแนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับความดีและหน้าที่และหลักคำสอนเชิงปรัชญาเชิงคาดเดาที่เพิกเฉยต่อความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงทดลองและเจาะลึกเข้าไปในความเป็นจริงที่สัมผัสได้ด้วยการคาดเดาอย่างกระตือรือร้นอธิบายโครงสร้างของ "โลกแห่งความคิด" อย่างกระตือรือร้น "การพัฒนาตนเองของความคิดที่สมบูรณ์" หรือ กระทั่งเผยให้เห็นถึงความคิดลึกลับที่ไม่ได้ให้ไว้ในประสบการณ์ใด ๆ ความจำเป็นทางประวัติศาสตร์” ซึ่งไม่สามารถมองเห็นหรือรู้สึกได้ มัวร์เองไม่ได้นำเหตุผลมาสู่ข้อสรุปดังกล่าว แต่พวกเขาก็ติดตามแนวคิดของเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

เป็นที่ชัดเจนว่าจริยธรรมเลื่อนลอยไม่สามารถอ้างได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์ แต่อย่างใด เพราะประการแรกมันขึ้นอยู่กับจินตนาการอันร้อนแรงของผู้สร้างซึ่งไม่อนุญาตให้มีการตรวจสอบการทดลองใด ๆ อย่างไรก็ตาม ประเด็นของมัวร์นั้นลึกซึ้งกว่านั้น เขาเชื่อว่าแม้ว่าจะมีวิธีทดลองในการรับรู้ถึงความเป็นจริงที่มีประสบการณ์สูง แต่จริยธรรมเชิงอภิปรัชญาก็จะแบ่งปันชะตากรรมของจริยธรรมตามธรรมชาติเท่านั้น ซึ่งตกอยู่ใน "ข้อผิดพลาดตามธรรมชาติ" ที่มีชื่อเสียง ซึ่งกำหนดความดีโดยการชี้ไปที่ปรากฏการณ์และคุณสมบัติของความเป็นจริงบางอย่างที่ บุคคลเห็นคุณค่าซึ่งมุ่งมั่น แต่ไม่ดีในตัวเองเลย

การผกผันที่ผิดพลาดเกิดขึ้นในจิตสำนึก - จากแนวคิดทั่วไปที่ว่าความสุข ประโยชน์ สุขภาพ ความมั่งคั่ง ชื่อเสียง เงินทองเป็นสิ่งที่พึงประสงค์และมีคุณค่า และดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่ดีสำหรับเรื่องนั้น จริยธรรมกลับคำตัดสินและสรุปว่าความดีคือความสุข ผลประโยชน์ ,สุขภาพ,ความมั่งคั่ง,เงิน...

เห็นได้ชัดว่าความดีที่กำหนดในลักษณะนี้เริ่มมีความคล้ายคลึงกับความดีเล็กๆ น้อยๆ มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งมีกล่าวไว้ในคำจารึกเดียว: “ชายคนหนึ่งประสบกับความปรารถนาดีอย่างไม่อาจต้านทานได้ โดยเฉพาะความปรารถนาของผู้อื่น!”

อันที่จริง ทันทีที่บุคคลระบุความดีด้วยสิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือทรัพย์สินแห่งความเป็นจริงแล้วรีบเร่งดำเนินการตามนั้น ก็ไม่จำเป็นต้องพูดถึงศีลธรรมอีกต่อไป ทุกวิถีทางจะชอบธรรม และความดีก็จะกลับคืนมาโดยง่าย เข้าสู่ความชั่วร้าย

มัวร์กล่าวว่าแม้แต่คุณค่าเช่นสุขภาพซึ่งเมื่อมองแวบแรกดูเหมือนจะเป็นสิ่งที่ดีเลิศก็ไม่สามารถระบุได้ด้วยคุณงามความดีทางศีลธรรมได้ เพราะสุขภาพเป็นเพียงลักษณะปกติและมีพลังของร่างกาย แต่ไม่ใช่ทิศทางของกิจกรรม . และไม่ใช่ทุกสิ่งที่เป็นปกติจะดี จึงมีกรณีที่ในนามของอุดมคติแห่งความดี เราต้องสละไม่เพียงแต่สุขภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตด้วย

ตัวอย่างเช่น จรรยาบรรณเชิงวิวัฒนาการทำให้เกิดข้อผิดพลาดตามธรรมชาติเมื่อพยายาม บนพื้นฐานของการมีอยู่ตามธรรมชาติของกระบวนการวิวัฒนาการที่ถูกสร้างขึ้นโดยการทดลอง เพื่อให้ได้มาซึ่งเกณฑ์ที่ไม่เป็นกลางของความดีจากการพัฒนาของธรรมชาติ โดยระบุด้วย "การมีชีวิตที่เพิ่มขึ้น" "การแพร่กระจาย ชีวิตในเชิงกว้างและเชิงลึก” “การปรับปรุงความสามารถในการปรับตัวเพื่อความอยู่รอด” .

แต่ “การอยู่รอดของผู้ที่เหมาะสมที่สุดไม่ได้หมายความว่า ผู้ที่พร้อมจะบรรลุจุดจบที่ดีจะอยู่รอดได้” เนื่องจากไม่มีเป้าหมายในธรรมชาติ และทฤษฎีวิวัฒนาการเพียงแต่กำหนดว่าอะไรทำให้เกิดสาเหตุและผลที่ตามมาเท่านั้น และ “ไม่ว่าสิ่งเหล่านั้นจะดีหรือชั่วก็ตาม ทฤษฎีนี้ไม่ได้แสร้งทำเป็นตัดสินสิ่งนี้”

ในความพยายามทุกวิถีทางเพื่อให้ได้มาซึ่งเนื้อหาแนวคิดเรื่องความดีจากคุณสมบัติของธรรมชาติ มัวร์เปิดเผยอย่างไร้ความปราณีถึงการประทานของธรรมชาติที่ผิดกฎหมายและหมดสติด้วยเนื้อหาที่มีคุณค่าซึ่งมีอยู่ในจิตสำนึก และจากนั้นก็กล่าวถึงการได้มาของเนื้อหานี้ผ่านการสังเกตและประสบการณ์

แต่แนวคิดเรื่องความดีนี้มาจากไหนในจิตสำนึก จะสามารถนิยามให้แตกต่างออกไปได้อย่างไร?

ความจริงที่ว่าสิ่งนี้มีอยู่จริงและผู้คนใช้แนวคิดเรื่องความดีนั้นชัดเจน บัดนี้เห็นได้ชัดว่าไม่สามารถให้คำจำกัดความทางวิทยาศาสตร์ได้ โดยการชี้ไปที่สิ่งที่แตกต่างจากความดี โดยระบุสิ่งอื่นที่นิยามความดีได้ เช่น ความเพลิดเพลิน ความเพลิดเพลิน ประโยชน์ สุขภาพ ความมั่งคั่ง การอนุรักษ์ และการเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับชีวิต ทั้งหมดนี้โกหกได้ บนพื้นฐานของความดีและความชั่ว (ความเห็นแก่ตัว ความปรารถนาชั่ว)

ดังนั้น มัวร์จึงถูกบังคับให้ยอมรับว่าความดีเป็นสิ่งที่กำหนดไม่ได้ผ่านกระบวนการเชิงประจักษ์หรือเชิงตรรกะ เพราะมันเป็นแนวคิดหลักที่เรียบง่าย ไม่สามารถย่อยสลายได้ ซึ่งแสดงออกมาโดยสัญชาตญาณในจิตสำนึก

ในแง่นี้ แนวคิดเรื่องความดีคล้ายคลึงกับแนวคิดเรื่อง "สีเหลือง" ซึ่งเนื้อหานี้ไม่สามารถอธิบายให้คนตาบอดเข้าใจได้ หรือคนที่ยังไม่รู้ว่า "สีเหลือง" คืออะไร แนวคิดเรื่องความดีนั้นปรากฏชัดในตัวเองโดยสัญชาตญาณ แต่ไม่สามารถนิยามทางวิทยาศาสตร์ได้ ประการแรกควรประกันความถูกต้องสากลของศีลธรรมและปกป้องการตัดสินทางศีลธรรมจากลัทธิอัตวิสัย เพราะสัญชาตญาณจะเหมือนกันสำหรับทุกคน และประการที่สองปล่อยให้บุคคลมีอิสระในการกำหนดตนเองทางศีลธรรม

อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่าตำแหน่งดังกล่าวไม่ได้มีส่วนช่วยในการพิสูจน์ศีลธรรมแบบมนุษยนิยมในทางใดทางหนึ่ง เนื่องจากสัญชาตญาณสั่นคลอนเกินไปที่จะสนับสนุนการให้เหตุผลดังกล่าว จริงๆ แล้ว มัวร์ให้คำจำกัดความเชิงลบของความดี โดยปล่อยให้เนื้อหาเชิงบวกนั้นขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของหัวข้อนั้น ซึ่งเปิดทางไปสู่ลัทธิอัตวิสัย สัมพัทธภาพ และแม้กระทั่งลัทธิไร้เหตุผลในการทำความเข้าใจคุณค่าทางศีลธรรม

การปรากฏตัวของมัวร์เป็นสัญลักษณ์ เพราะมันบ่งบอกถึงการเกิดขึ้นของนักปรัชญารูปแบบใหม่ - ไม่ใช่นักเปิดเผยศีลธรรม แต่เป็นนักวิเคราะห์ที่สุขุมและมีเหตุผล ปราศจากอคติทั้งหมด จากแรงกดดันจากหน่วยงานทางศาสนา ความคิดเห็นของสาธารณชน แม้กระทั่งจากการพิจารณาทางวิทยาศาสตร์เทียม นักคิดดังกล่าวอาศัยเพียงสามัญสำนึกและตรรกะเท่านั้น และในขณะเดียวกันก็ละทิ้งขอบเขตของบุคคลในการกำหนดคุณค่าของตนเอง โดยไม่กำหนดข้อสรุปขั้นสุดท้ายให้กับใครเลย ในบริบทของการโจมตีทางอุดมการณ์ที่เปิดเผยต่อผู้คนปรัชญาดังกล่าวทำให้ปัญญาชนมีความคิดที่มีเหตุผลความเป็นไปได้ที่จะมีทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อค่านิยมที่กำหนดและเสรีภาพในการเลือกทางศีลธรรม ทั้งหมดนี้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงความนิยมของ metaethics ของ neopositivist ซึ่งเติบโตมาจากแนวคิดของมัวร์

ในการพัฒนาเพิ่มเติม metaethics ได้ผ่านขั้นตอนของอารมณ์ (A. Ayer, B. Russell, R. Carnap) และการวิเคราะห์ทางภาษาของภาษาแห่งศีลธรรม (S. Toulmin, R. Hear, P. Nowell-Smith) ระหว่าง ซึ่งแอล. วิตเกนสไตน์สามารถวางได้ ในงานของพวกเขา การวิเคราะห์อย่างเป็นทางการของการตัดสินทางศีลธรรมซึ่งมัวร์ถือเป็นวิธีการในการแก้ปัญหาทางจริยธรรมกลายเป็นจุดจบในตัวเองและกลายเป็นงานเดียวของจริยธรรมที่มุ่งมั่นที่จะเป็นวิทยาศาสตร์

ในการวิเคราะห์การตัดสินทางศีลธรรม ลัทธิอารมณ์ได้สรุปว่า พวกเขาไม่ได้แสดงสิ่งใดเกี่ยวกับสภาวะของสิ่งต่างๆ ในโลก แต่เป็นเพียงการแสดงออกถึงสภาวะทางอารมณ์ของเรื่อง แสดงความโน้มเอียงและความปรารถนาของผู้พูด และ ในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นคำสั่งสำหรับผู้ฟัง ดังนั้นจึงไม่สามารถตรวจสอบด้วยประสบการณ์ได้ ไม่เป็นความจริงหรือเท็จ เนื่องจากไม่ได้ยืนยันสิ่งใดที่เป็นข้อเท็จจริง การตัดสินเหล่านี้จึงไม่สามารถพิสูจน์ พิสูจน์ หรือปฏิเสธได้

หน้าที่ของพวกเขาคือการแสดงอารมณ์และทัศนคติของผู้พูดและมีอิทธิพลต่ออารมณ์ของผู้อื่น. การตัดสินทางศีลธรรมโดยทั่วไปสามารถนำเสนอได้ อารมณ์เชื่อว่าเป็นปฏิกิริยาที่ไม่มีเหตุผลต่อสถานการณ์ พวกมันไม่มีโครงสร้างภายในและอาจพังลงได้ แทนที่ด้วยท่าทาง น้ำเสียง หรือเพียงแค่การแสดงออกทางสีหน้า

เป็นที่แน่ชัดว่าตำแหน่งดังกล่าวเป็นการทำให้ความเข้าใจเชิงอัตวิสัยเกี่ยวกับศีลธรรมลึกซึ้งยิ่งขึ้น สูญเสียพื้นฐานวัตถุประสงค์ของการตัดสินทางศีลธรรมโดยสิ้นเชิง และเกณฑ์ใดๆ ในการเปรียบเทียบและประเมินตำแหน่งทางศีลธรรม

ดังนั้นอารมณ์จึงได้รับการเสริมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ด้วยหลักการของความอดทนในจริยธรรมข้อกำหนดในการละทิ้งความพยายามที่จะเปรียบเทียบตำแหน่งทางศีลธรรมซึ่งท้ายที่สุดก็นำไปสู่การทำลายล้างทางศีลธรรมและความเห็นถากถางดูถูกเหยียดหยามโดยตระหนักถึงความเท่าเทียมกันของศีลธรรมและศีลธรรม

ข้อสรุปที่น่ารังเกียจดังกล่าวและการไม่สามารถยืนยันความถูกต้องทั่วไปของค่านิยมทางศีลธรรมได้ทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันในการสร้างรูปแบบใหม่ของ metaethics ซึ่งเป็นโรงเรียนแห่งการวิเคราะห์ทางภาษาที่พยายามทำให้ข้อสรุปที่ทำลายล้างของจริยธรรมทางอารมณ์ลดลง

อย่างไรก็ตาม นักวิเคราะห์ได้ข้อสรุปเดียวกันในวิธีที่ต่างออกไป: การตัดสินทางศีลธรรมไม่สามารถเป็นจริงหรือเท็จ ไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยความช่วยเหลือของความรู้ที่เป็นข้อเท็จจริง จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานไม่สามารถสร้างได้ในวิธีทางวิทยาศาสตร์

ตัวอย่างของการวิเคราะห์ทางภาษาของภาษาศีลธรรมให้ไว้โดย L. Wittgenstein ใน "การบรรยายเรื่องจริยธรรม"

จุดประสงค์ของการให้เหตุผลคือเพื่อชี้แจงคุณลักษณะของ “ความดี” และโดยทั่วไปว่าสิ่งใดสำคัญ มีคุณค่า อะไร “ทำให้ชีวิตมีค่าควรแก่การดำรงอยู่” ในภาษา ผู้คนใช้การตัดสินที่มีคุณค่าหรือความจำเป็นในการแสดงเนื้อหานี้ สิ่งที่อยู่เบื้องหลังการตัดสินเหล่านี้ ไม่ว่าพวกเขาจะมีเนื้อหาที่เป็นรูปธรรมที่สามารถบันทึกได้ เมื่อเทียบกับสถานการณ์จริงและด้วยเหตุนี้จึงตัดสินความจริงหรือความเท็จ - นี่คืองานสำหรับการวิเคราะห์

ก่อนอื่น คุณจะเห็นว่าการตัดสินที่จำเป็นและมีคุณค่ามีความสัมพันธ์กันได้ง่าย: “ทำสิ่งนี้เพราะมันถูกต้อง ดี” หรือ “สิ่งนี้ดี ดังนั้นจงทำแบบนั้น” การแสดงเพียงครึ่งแรกเราดูเหมือนจะบ่งบอกถึงครึ่งหลัง

แต่เป็นไปได้หรือไม่ที่จะสร้างความจริงที่แท้จริงของการตัดสินอันทรงคุณค่า กล่าวคือ โดยการปรับรูปแบบใหม่เพื่อให้ยืนยันหรือปฏิเสธบางสิ่งบางอย่าง? สิ่งใดที่สามารถตรวจสอบและยืนยันได้ด้วยการทดลองล้วนๆ โดยไม่ต้องพูดคุยและวิงวอนต่อพระเจ้า เหตุผลของโลก หรือ "วิถีแห่งประวัติศาสตร์" โดยไม่จำเป็น? ปรากฎว่าในแง่หนึ่งมันเป็นไปได้ แต่ในอีกแง่หนึ่งมันเป็นไปไม่ได้

การตัดสินคุณค่าจะแสดงออกโดยผู้คนในความรู้สึกธรรมดา ไม่สำคัญ สัมพันธ์กัน และในแง่จริยธรรมและสัมบูรณ์

เมื่อเราพูดว่า "เก้าอี้ที่ดี" "นักเปียโนที่ยอดเยี่ยม" หรือหนทางที่ถูกต้อง เรากำลังแสดงการตัดสินคุณค่าเกี่ยวกับมูลค่าสัมพัทธ์ของวัตถุหรือปรากฏการณ์ ซึ่งหมายถึง ความเหมาะสม ความเหมาะสมสำหรับวัตถุประสงค์เฉพาะ

ดังนั้นเก้าอี้ที่ดีจึงเป็นเก้าอี้ที่เหมาะกับการนั่งบนที่มั่นคงและสบายที่สุด สวยงาม มั่นคง และชำนาญ เหมาะกับการตกแต่งภายใน ฯลฯ นักเปียโนที่ยอดเยี่ยมหมายถึงการประเมินระดับทักษะ ความสามารถ ความสามารถทางเทคนิคของนักเปียโน ความสำเร็จของเขากับสาธารณชน ฯลฯ

ลักษณะทั้งหมดนี้ซึ่งเปิดเผยความหมายของการตัดสินของเราสามารถตรวจสอบได้โดยการเปรียบเทียบกับสถานการณ์จริง

สถานการณ์จะชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อผู้คนพูดถึงความถูกต้องของถนนเส้นหนึ่งโดยคำนึงถึงเป้าหมายที่แน่นอน - เส้นทางจะถูกต้องสัมพันธ์กับเป้าหมายนี้ซึ่งสามารถตรวจสอบได้

ปรากฎว่า “การตัดสินคุณค่าเชิงสัมพันธ์ทุกครั้งเป็นเพียงการตัดสินข้อเท็จจริง และสามารถกำหนดขึ้นในลักษณะที่การตัดสินนั้นไม่ถือเป็นการตัดสินคุณค่าเลย”

ถนนที่ถูกต้อง เส้นทางที่ถูกต้องคือ “เส้นทางที่คุณจะไปถึงที่นั่น” และเส้นทางที่ผิดคือเส้นทางที่คุณจะไปไม่ถึงที่นั่น

ในทางศีลธรรม การตัดสินคุณค่าไม่ได้ใช้ในลักษณะเชิงสัมพันธ์ แต่ในแง่สัมบูรณ์ นั่นคือ โดยไม่มีการอ้างอิงถึงเป้าหมายเฉพาะที่มีลักษณะเชิงประจักษ์และอนุญาตให้มีการตรวจสอบการทดลองได้

แทนที่จะตัดสินว่า "นักเทนนิสที่ดี" หรือ "นักวิ่งที่ดี" ซึ่งประเมินคุณสมบัติบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายเฉพาะ ในที่นี้กลับพูดว่า "คนดี" ซึ่งไม่ได้หมายถึงเป้าหมายเฉพาะเจาะจง แต่ราวกับดึงดูดใจอย่างแท้จริง อุดมคติของบุคคลที่ไม่มีอยู่ในโลกเชิงประจักษ์และซึ่งช่วยให้สามารถตีความการเก็งกำไรตามอำเภอใจได้ทุกประเภท

เส้นทางที่ถูกต้องในแง่จริยธรรมและความหมายสัมบูรณ์ไม่ได้มีความหมายอะไรมากไปกว่าการตัดสินว่า “เส้นทางที่ถูกต้องอย่างแน่นอน” ซึ่งก็คือเส้นทางที่ทุกคนจะปฏิบัติตาม หรือรู้สึกอับอายหากไม่ไป

การตัดสินทางจริยธรรมทั้งหมดนี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนในความหมายที่แท้จริง โดยดึงดูดใจเป้าหมายดังกล่าวที่ทุกคนต้องยอมรับและปฏิบัติตาม แต่เห็นได้ชัดว่านี่คือความฝัน เพราะไม่มีสถานการณ์ที่เป็นข้อเท็จจริงใดที่มีพลังบีบบังคับที่มีคุณค่าที่แท้จริง มีความจริงที่แน่นอนบางอย่าง และการโน้มน้าวใจแบบเดียวกันสำหรับทุกคน

ศาสนาและจริยธรรมจัดการกับไคเมร่า ซึ่งการตัดสินดูเหมือนจะสมเหตุสมผลโดยการเปรียบเทียบกับการตัดสินเกี่ยวกับค่านิยมที่สัมพันธ์กันเท่านั้น และหากสิ่งหลังนี้มีพื้นฐานที่เป็นข้อเท็จจริง ซึ่งส่งผลให้วิทยาศาสตร์สนใจได้ การตัดสินทางจริยธรรมและศาสนาก็ไม่มีความหมายและความหมายดังกล่าวเกินขอบเขตของภาษาที่มีความหมายตามธรรมชาติ

ข้อสรุปที่วิตเกนสไตน์ดึงมานั้นสอดคล้องกับปรัชญานีโอโพซิติวิสต์อย่างสมบูรณ์: “จริยธรรม ตราบเท่าที่มันเกิดจากความปรารถนาที่จะพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับความหมายดั้งเดิมของชีวิต เกี่ยวกับความดีสัมบูรณ์และคุณค่าอย่างแท้จริง จะไม่สามารถเป็นวิทยาศาสตร์ได้... แต่มันก็ยังคงเป็นหลักฐานของความปรารถนาบางอย่างในจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งโดยส่วนตัวแล้วฉันไม่สามารถหยุดความเคารพอย่างสุดซึ้งได้ และฉันจะไม่มีวันเยาะเย้ยในชีวิตของฉัน”

ขอบเขตของค่านิยมทางศีลธรรมเป็นทรงกลมของ "ที่ไม่สามารถอธิบายได้" ลึกลับซึ่งมีความสำคัญมากสำหรับชีวิตมนุษย์ แต่ตั้งอยู่เกินขอบเขตของความรู้ทางวิทยาศาสตร์อันเป็นผลมาจากการที่จริยธรรมทางวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเป็นบรรทัดฐานได้และจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานไม่ใช่วิทยาศาสตร์ .

จริยธรรมควรเกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์เชิงทฤษฎี ไม่ใช่การแก้ปัญหาเชิงปฏิบัติที่ไม่มีวิธีแก้ปัญหาทางวิทยาศาสตร์ ค่านิยมทางศีลธรรม บรรทัดฐาน หลักการ อุดมคติไม่สามารถพิสูจน์ได้ในหลักการทางวิทยาศาสตร์ เพราะนั่นคือธรรมชาติของมัน พวกเขาสามารถยอมรับหรือปฏิเสธได้ แต่ไม่สามารถระบุความจริงและความพึงพอใจของกันและกันได้

ตำแหน่งนี้มุ่งเป้าไปที่การต่อต้านศีลธรรมทางวิทยาศาสตร์อย่างชัดเจน สำหรับความเที่ยงธรรมของมุมมองทางวิทยาศาสตร์ของโลก และเพื่อความเป็นกลางในประเด็นด้านอุดมการณ์และคุณค่า และความอดทนต่อมุมมอง ตำแหน่ง และความเชื่อของผู้อื่น

เธอแสดงมุมมองของลัทธิปัจเจกนิยมเสรีนิยม โดยมุ่งมั่นจากจุดยืนที่มีเหตุผลและสำคัญ เพื่อรักษาความเป็นอิสระในประเด็นทางอุดมการณ์และศีลธรรม เมื่อเผชิญกับแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นไปสู่การขัดเกลาทางสังคมของชีวิตมนุษย์โดยรวมที่เพิ่มมากขึ้นในศตวรรษที่ 20 แต่เป้าหมายเชิงปฏิบัตินี้บรรลุผลสำเร็จได้อย่างแม่นยำผ่านการปฏิเสธวิธีแก้ปัญหาทางวิทยาศาสตร์ต่อปัญหาศีลธรรม และกลายเป็นเหตุผลทางทฤษฎีสำหรับอัตวิสัยนิยมและสัมพัทธภาพในศีลธรรม เนื่องจากคุณธรรมเป็นขอบเขตของความลึกลับและไม่อาจอธิบายได้ จึงไม่มีเกณฑ์ที่เป็นวัตถุประสงค์ของความดีและความชั่ว และทุกคนสามารถดำเนินชีวิตได้ตามต้องการ

แม้ว่านักปรัชญา "เชิงวิเคราะห์" ไม่เคยได้ข้อสรุปดังกล่าว แต่ก็เป็นไปตามแนวคิดทางทฤษฎีของพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

เสรีนิยมของ metaethics ทั้งหมดประกอบด้วยความปรารถนาที่จะเอาชนะวิธีการอภิปรัชญาเก็งกำไรและประเพณีปรัชญาที่มีเหตุผลซึ่งสาระสำคัญคือการอยู่ใต้บังคับบัญชาของแต่ละบุคคลซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการปกครองของ "สากล" - ธรรมชาติของมนุษย์ "" จะ "" เหตุผล ” “ความคิด” “การจัดระเบียบชีวิตสาธารณะที่สมเหตุสมผลและมีการวางแผน”

ความเป็นอิสระส่วนบุคคล ความเป็นอิสระ และเสรีภาพในการวางแนวทางศีลธรรมเป็นเพียงคุณค่าที่สมบูรณ์ เข้าใจได้ และปรากฏชัดในตัวเองสำหรับทุกคน ซึ่งจริยธรรมทางวิทยาศาสตร์ต้องปกป้อง

Metaethics ในเรื่องนี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นจริยธรรมของเหตุผลส่วนบุคคลซึ่งปกป้องบุคคลจากทั้งความหวังและความสิ้นหวังที่ลวงตา

อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติที่เป็นสากลของสติปัญญา ซึ่งก็เหมือนกับภาษา ไม่สามารถเป็นปัจเจกบุคคลได้ เช่นเดียวกับความปรารถนาที่จะเข้าถึงรากฐานเบื้องต้นของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ได้กระตุ้นกระแสอันทรงพลังในความคิดทางปรัชญาและจริยธรรมของศตวรรษที่ 20 ที่เกี่ยวข้องกับ ความปรารถนาที่จะทำลายชื่อเสียงของจิตใจและความสามารถของมนุษย์และสังคมในการปรับปรุงจิตสำนึกโดยสิ้นเชิง

สิ่งนี้ดูเหมือนจะได้รับการอำนวยความสะดวกจากแนวทางการพัฒนาสังคมซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงชัยชนะครั้งสุดท้ายและในขณะเดียวกันก็ความอ่อนแอของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ การควบคุมมนุษยชาติด้วยพลังแห่งธรรมชาติและการพัฒนาสังคมด้วยความช่วยเหลือจากวิทยาศาสตร์ กลายเป็นสงครามโลกที่ทำลายตนเอง การสร้างระบอบเผด็จการเผด็จการเหนือดินแดนอันกว้างใหญ่ การโจมตีเสรีภาพและศักดิ์ศรีของมนุษย์ทั้งโดยชัดแจ้งหรือโดยปริยาย ลัทธิบริโภคนิยมที่ลุกลามและ การขาดจิตวิญญาณ ความยากจน ความยากจนและความโหดร้าย และความแปลกแยกของมนุษย์จากสังคมที่เพิ่มขึ้น

ทั้งหมดนี้มีส่วนทำให้เกิดการเติบโตของแนวโน้มที่ไม่ลงตัวในปรัชญา ซึ่งกำหนดไว้โดย Schopenhauer และ Nietzsche และดำเนินต่อไปในแนวคิดทางจิตวิทยาของมนุษย์โดย Z. Freud และในปรัชญาของอัตถิภาวนิยม ขณะเดียวกันเรื่องนี้ก็ไม่ควรที่จะเข้าใจนักปรัชญาส่วนใหญ่แห่งศตวรรษที่ 20 เป็นผู้วิเศษที่ดูหมิ่นตรรกะเชิงเหตุผลและวิธีการแห่งความรู้

ไม่สิ หลายคนเช่นเดียวกับฟรอยด์เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่มีเหตุผลและพยายามค้นหาความจริงที่เป็นรูปธรรม

คุณลักษณะของศตวรรษที่ 20 เป็นครั้งแรกที่เขาให้กำเนิดลัทธิไร้เหตุผล ไม่เพียงแต่ขึ้นอยู่กับความล้มเหลวของเหตุผลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสำเร็จด้วย

ดังนั้นการโจมตีของการไร้เหตุผลทางจริยธรรมในศตวรรษที่ 20 เป็นปฏิกิริยาตามธรรมชาติต่อความล้มเหลวของเหตุผล - จริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์ "ทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง" พร้อมด้วยแก่นแท้ของศีลธรรมระดับ "ธรรมชาตินิยมทางวิทยาศาสตร์" ของจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการที่นำไปสู่ข้อสรุปทางสังคมของดาร์วินนิสต์ การยับยั้งชั่งใจตนเองอย่างมีสติของเมตาจริยธรรมในเรื่องของการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ของแนวคิดเห็นอกเห็นใจ . นอกเหนือจากแนวคิดเหล่านี้แล้ว ทฤษฎีต่างๆ ของ "อัตตานิยมที่สมเหตุสมผล" ยังได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในรูปแบบของลัทธิประโยชน์นิยม ลัทธิปฏิบัตินิยม ฯลฯ หลักคำสอนที่สอดคล้องซึ่งสอนบุคคลว่าไม่ใช่ความยิ่งใหญ่ของจิตวิญญาณและศักดิ์ศรีทางศีลธรรม แต่เป็นความสามารถในการคำนวณและปรับตัว

อย่างไรก็ตาม การไร้เหตุผลทางจริยธรรมได้รับความนิยมไม่น้อยไปกว่าความสำเร็จของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนและพิสูจน์ให้เห็นถึงความไร้มนุษยธรรมของโลกและความโหดร้ายของประวัติศาสตร์ และเผยให้เห็นถึงความไร้ประโยชน์ของความหวังของมนุษย์สำหรับความเป็นไปได้ของการปรับโครงสร้างองค์กรใหม่ที่สมเหตุสมผลและยุติธรรม ชีวิต.

นี่ถือเป็น "ความไม่ลงตัวแบบใหม่" ในจริยธรรมอยู่แล้ว ซึ่งประกอบด้วยไม่เพียงแค่การปฏิเสธระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ที่มีเหตุผล หรือการจำกัดความสามารถของเหตุผลในการรู้และพิสูจน์ศีลธรรม แต่มักไม่เป็นเช่นนั้นเลย

ประกอบด้วยตำแหน่งพื้นฐานที่ตามกฎหมายวัตถุประสงค์ การดำรงอยู่ทางศีลธรรมของบุคคลนั้นเป็นไปไม่ได้ โดยทั่วไปศีลธรรมจะอยู่ในขอบเขตของการดำรงอยู่เหนือธรรมชาติ และดึงความแข็งแกร่งและเนื้อหาจากส่วนลึกของความไม่ลงตัว ด้วยความเข้าใจเรื่องความไม่สมเหตุสมผลทางจริยธรรมนี้ จึงจำเป็นต้องรวมไม่เพียงแต่เมตาจริยธรรมที่พัฒนาให้สอดคล้องกับ "ปรัชญาแห่งวิทยาศาสตร์" เท่านั้น แต่ยังรวมถึงคานท์ "ผู้มีเหตุผล" ด้วย ท้ายที่สุด เขาเป็นคนแรกที่แสดงให้เห็นว่าเหตุผลและวิทยาศาสตร์ไม่มีอำนาจทุกอย่าง มีสิ่งที่เป็นไปไม่ได้อย่างเป็นกลาง ปัญหาที่แก้ไขไม่ได้ในทางปฏิบัติ และสถานการณ์ชีวิตที่ไม่แน่นอนเมื่อมีแนวทางอื่น ๆ ในโลกเข้ามามีบทบาท

การสนับสนุนที่สำคัญที่สุดในการแก้ไขมุมมองเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลนั้นถูกสร้างขึ้นโดย 3 ฟรอยด์ผู้ซึ่งมีชื่อเสียงมาเป็นเวลานานในฐานะผู้สร้างตำนานที่ไร้เหตุผลซึ่งหมกมุ่นอยู่กับเรื่องเพศซึ่งเป็นผู้สร้างแนวคิดนี้ ของมนุษย์และศีลธรรมบนพื้นฐานของการครอบงำสัญชาตญาณทางเพศและความก้าวร้าวโดยสมบูรณ์

ในความเป็นจริง เขาพยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของพฤติกรรมของมนุษย์ การเอาชนะด้วยความช่วยเหลือของวิทยาศาสตร์ที่เป็นกลาง ภาพลวงตาของมนุษย์เกี่ยวกับตัวเขาเอง เจาะเข้าไปในแรงจูงใจที่ใกล้ชิดที่สุด แรงจูงใจและประสบการณ์ของมนุษย์ เผยให้เห็นเนื้อหาของความขัดแย้งและความขัดแย้งในมนุษย์ ตัวเขาเองและการปะทะกันของเขากับความเป็นจริง

โดยใช้วิธีการวิเคราะห์ทางจิตวิทยาทางวิทยาศาสตร์ เขาสามารถแสดงให้เห็นด้วยความมั่นใจในการทดลองว่าแรงกระตุ้นที่มีสติของบุคคลนั้นเป็นตัวแทนของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองรองของแรงจูงใจที่ลึกกว่า ซึ่งบุคคลนั้นไม่สามารถควบคุมได้และไม่ทราบแหล่งที่มา

ในการชนกันของจิตสำนึกและรากฐานที่ไร้เหตุผลอย่างแท้จริง ฟรอยด์มองเห็นแหล่งที่มาของภาพลวงตา ความเจ็บป่วย และโดยทั่วไป ความโชคร้ายทั้งหมดของมนุษย์ การเอาชนะสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ แต่การบรรเทาทุกข์บางอย่างสามารถทำได้ผ่านการใช้จิตวิเคราะห์ ซึ่งอธิบายให้จิตสำนึกรู้ เนื้อหาที่แท้จริงและลดความตึงเครียดจากการชนกัน

ตรงกันข้ามกับนักปรัชญาเลื่อนลอยที่มีความเข้าใจในการกำหนดเนื้อหาของจิตสำนึกด้วยปัจจัยพื้นฐานมากกว่าความเป็นจริงเชิงประจักษ์ โดยใช้การเก็งกำไรและการสร้างโดยพลการ (เช่น พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ เหตุผลที่บริสุทธิ์และในทางปฏิบัติ เจตจำนงของโลก แนวคิดที่สมบูรณ์ เจตจำนงต่อชีวิต หรือเจตจำนง สู่อำนาจ) ฟรอยด์อาศัยผลจากการฝึกจิตบำบัดซึ่งนำเขาไปสู่ข้อสรุปที่แน่นอน

วิเคราะห์กรณีทางคลินิกของโรคประสาท โรคกลัว อาการวิปริต พบกับความหมายที่ซ่อนอยู่ของอาการหลุด หลุด ความฝัน พร้อมข้อเท็จจริงที่ทำให้อาการเจ็บปวดลดลงอันเป็นผลมาจากการสนทนาเชิงวิเคราะห์กับผู้ป่วยที่ประสบภาวะระบายประเภทหนึ่ง การทำให้บริสุทธิ์จากการพูด การบรรเทา ความตึงเครียดภายในเขาได้ข้อสรุปที่น่าสนใจ ฟรอยด์สรุปว่าในจิตใจของมนุษย์มีพลังพลังหมดสติที่สร้างแรงกดดันต่อจิตใจจากภายใน กำหนดประสบการณ์และความตระหนักรู้ของพวกเขา

หลักฐานที่ชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับเรื่องนี้ถือได้ว่าเป็นข้อเท็จจริงของข้อเสนอแนะหลังถูกสะกดจิตเมื่อบุคคลที่มีความสมบูรณ์ของการปฐมนิเทศอย่างมีสติยังคงกระทำการที่ไร้สาระและดังนั้นจึงไม่มีแรงจูงใจที่แนะนำแก่เขาตามด้วยความพยายามที่จะกระตุ้นพวกเขาอย่างมีเหตุผล

ด้วยวิธีนี้ ฟรอยด์ได้ค้นพบหลักการหมดสติที่มีพลังในธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งไม่มีเหตุผลในธรรมชาติและกำหนดโครงสร้างทั้งหมดของจิตใจมนุษย์ เนื้อหาของจิตสำนึกและกิจกรรมทางวัฒนธรรมทุกรูปแบบ รวมถึงศาสนาและศีลธรรม

ฟรอยด์อธิบายธรรมชาติที่ไม่ลงตัวของจิตไร้สำนึกโดยการครอบงำพลังจิตของความปรารถนาอันแรงกล้าแห่งชีวิตเพื่อความพึงพอใจในทันทีโดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ใด ๆ จิตไร้สำนึกจึงขับเคลื่อนแรงกระตุ้นและการกระทำทั้งหมดของสิ่งมีชีวิต เป็นตัวแทนของชีวิตจิตขั้นพื้นฐาน และถือว่าผิดศีลธรรมและไร้เหตุผลโดยกำเนิด จิตไร้สำนึกเชื่อมโยงจิตใจของมนุษย์กับจิตใจของสัตว์ บ่งบอกถึงความสามัคคีของชีวิตอินทรีย์และธรรมชาติของสัตว์ในมนุษย์ เนื้อหาของมันคือความปรารถนาโดยธรรมชาติสำหรับการอนุรักษ์สิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วยตนเอง - ส่วนบุคคลและทั่วไป

ความปรารถนาทั้งสองนี้พบการแสดงออกอย่างสมบูรณ์ในสัญชาตญาณทางเพศ ซึ่งความปรารถนาในการให้กำเนิดและความสุขอันเข้มข้นเกิดขึ้นพร้อมกัน

ดังนั้นระดับเริ่มต้นของชีวิตจิตตามฟรอยด์นั้นขึ้นอยู่กับหลักการของความสุขและแก่นแท้ของจิตไร้สำนึกคือความใคร่ซึ่งเป็นความต้องการทางเพศที่แข็งแกร่งที่สุดความปรารถนาที่จะมีความสุขและบรรเทาทุกข์ที่เกิดจากความตึงเครียดของจิตใจที่ไม่ได้ปลดปล่อย พลังงาน.

ต่อมาก็สังเกตดูโดยธรรมชาติ ชีวิตทางสังคมความขัดแย้ง การปะทะ และสงคราม ฟรอยด์ได้เพิ่มเนื้อหาของสัญชาตญาณทางเพศที่หมดสติโดยไม่รู้ตัวซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาชีวิต สัญชาตญาณแห่งการทำลายล้างและความตาย พยายามที่จะคืนสสารกลับสู่สถานะอนินทรีย์ ออกจากภาษาของนักวิทยาศาสตร์เขาพูดเหมือนนักอภิปรัชญาตัวจริงในภาษาถิ่นในตำนานโดยประกาศว่าอีรอสและธานโทสเป็นแก่นแท้ของจิตไร้สำนึก

แต่จิตสำนึกจะออกมาจากจิตไร้สำนึกได้อย่างไร?

ไม่ได้เกิดขึ้นเมื่อแรงบันดาลใจของชีวิตพบความพึงพอใจในระดับเริ่มต้นของจิตใจของสิ่งมีชีวิต ที่ซึ่งสัญชาตญาณพบหนทางของความพึงพอใจในทันที และพลังจิตของจิตไร้สำนึกจะพบการผ่อนคลายและความสงบชั่วคราว

แต่ถ้าภายใต้อิทธิพลของเงื่อนไขทางสังคม แรงบันดาลใจตามสัญชาตญาณถูกปิดกั้นเมื่อเผชิญกับความเป็นจริง พลังงานจิตของจิตไร้สำนึกไม่สามารถถูกปล่อยออกมาจากภายนอกและเปลี่ยนเข้าไปในจิตใจได้ เริ่มมองหาวิธีแก้ไขเพื่อชดเชยความเป็นไปไม่ได้ที่จะเกิดความพึงพอใจในทันที

จากการขัดแย้งกันของหลักการแห่งความสุขกับหลักการความเป็นจริงนี้ จึงมีความจำเป็นเกิดขึ้นเพื่อเป็นสื่อกลางในความพึงพอใจของความปรารถนาตามสัญชาตญาณ โดยคำนึงถึงสถานการณ์และเงื่อนไขที่แท้จริง และด้วยเหตุนี้จึงทำให้กิจกรรมทางจิตและแท้จริงของบุคคลมีความซับซ้อน จากพลังงานแห่งจิตใต้สำนึกที่ถูกบังคับให้มองหาถนนวงเวียนจนเกิดความพึงพอใจ ความสามารถในการตระหนักถึงความปรารถนาและประสบการณ์ของตนเองและเชื่อมโยงกับความเป็นจริง ความสามารถในการคำนวณและแก้ไขจิตสำนึกและพฤติกรรมที่เป็นกลาง

ด้วยวิธีนี้จิตสำนึกจึงเกิดขึ้นจากจิตไร้สำนึก โดยเชื่อมโยง "ฉัน" ของมันกับความเป็นจริง

ฟรอยด์ถือว่าจิตใต้สำนึกเป็น "มัน" และจิตสำนึกเป็น "ฉัน" โดยถือว่าสิ่งแรกคือแหล่งที่มาที่แท้จริงของชีวิตทางจิตและจิตวิญญาณทั้งหมด และอย่างหลังเป็นการแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างของจิตไร้สำนึกที่เกี่ยวข้องกับความต้องการ เพื่อคำนึงถึงความเป็นจริงและควบคุมแรงผลักดันและความหลงใหลผ่านการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง

จิตสำนึกถูกเรียกให้รวมพลังโดยธรรมชาติของแรงบันดาลใจโดยสัญชาตญาณโดยไม่รู้ตัวเข้ากับความเป็นจริง ซึ่งไม่อนุญาตให้พวกมันวิ่งอาละวาดอย่างควบคุมไม่ได้ โดยจะปรับบุคลิกภาพของบุคคลให้เข้ากับความเป็นจริง โดยพยายามระงับความปรารถนาตามสัญชาตญาณโดยไม่รู้ตัวและแรงผลักดันที่ทำให้บุคคลไม่สามารถอยู่ในสังคมได้เนื่องจากรสนิยมทางสังคมของตน และพยายามสร้างสมดุลของแรงกดดันต่อจิตใจจากภายในด้วยการเสริมสร้างการควบคุมตนเองอย่างมีสติ

ดังนั้น จิตสำนึกจึงต้องต่อสู้กับแรงบันดาลใจโดยไม่รู้ตัวอยู่ตลอดเวลา ซึ่งมันพยายามระงับและดันกลับเข้าสู่ขอบเขตของจิตไร้สำนึก แต่เนื่องจากตัวมันเองเป็นผลผลิตจากจิตไร้สำนึกและกินพลังงาน จิตสำนึกจึงทำได้เพียงระงับและระงับชั่วคราว ชะลอการแสดงจิตไร้สำนึกซึ่งเป็นนายที่แท้จริงของโชคชะตาของมนุษย์

การกระทำของจิตสำนึกนั้นแคบลงอย่างมาก - มีสติและมีเหตุผลเท่านั้นเป็นวิธีการให้บริการตามเป้าหมายและแรงบันดาลใจของจิตไร้สำนึกโดยมองหาวิธีที่ล่าช้า แต่มีความน่าเชื่อถือมากกว่าและมีความเสี่ยงน้อยกว่าในการตอบสนองสิ่งหลัง

อย่างไรก็ตาม ในกรณีที่ไม่สามารถพึงพอใจในสัญชาตญาณแห่งจิตไร้สำนึกได้โดยสิ้นเชิง ไม่ว่าจะเป็นเพราะความเป็นจริงอันไม่เอื้ออำนวยหรือเพราะ "ฉัน" อ่อนลง จิตไร้สำนึกก็สามารถโยนผ้าคลุมทั้งหมดทิ้งไปและฝ่าฝืนพฤติกรรมของบุคคลไปด้วย การสลายตัวทางจิตและความเจ็บป่วยหรือพฤติกรรมต่อต้านสังคม

การมีสติควบคู่ไปกับการค้นหาวิธีแก้ไขและวิธีมีเหตุผลเพื่อให้เจ้าของพอใจ ได้แก่ หมดสติยังสามารถแสวงหาความพึงพอใจด้วยการทดแทนเป้าหมายของกิจกรรม

ดังนั้นความเป็นไปไม่ได้เนื่องจากการขัดแย้งกับความเป็นจริงของความพึงพอใจในสัญชาตญาณทางเพศและการไม่เต็มใจของ "ฉัน" ที่จะมองหาวิธีแก้ปัญหาโดยการดึงดูดความรอบคอบไหวพริบการล่อลวงและการหลอกลวงซึ่งในความเป็นจริงถือเป็นแก่นแท้ของจิตสำนึก ตามที่ Freud กล่าว อาจส่งผลให้เกิดโรคประสาทและความเจ็บป่วย หรือทำให้พลังงานของจิตไร้สำนึกระเหยไปสู่กิจกรรมสร้างสรรค์อื่นๆ ที่ไม่เกี่ยวกับเรื่องเพศ

เป็นการระเหิด เช่น การกดขี่โดยไม่รู้ตัวและการทดแทนสัญชาตญาณทางเพศ การทดแทนเป้าหมายของแรงบันดาลใจของพวกเขา และทิศทางของความแข็งแกร่งและพลังงานของพวกเขาบนวัตถุที่ไม่เกี่ยวกับเรื่องเพศ ซึ่งเป็นรากฐานของกิจกรรมทางวัฒนธรรมของมนุษย์ ซึ่งก่อให้เกิดความหลากหลายทั้งหมดในชีวิตประจำวัน

ในเวลาเดียวกันสังคมพยายามที่จะ จำกัด พลังทำลายล้างที่มีอยู่ในจิตไร้สำนึกและเสริมสร้างจิตสำนึกของ "ฉัน" พัฒนาในกลไกการพัฒนาของการควบคุมทางสังคมของคนรุ่น - ประเพณีข้อห้ามประเพณีข้อกำหนดทางศาสนาและบรรทัดฐานทางศีลธรรม ที่ปลูกฝังให้คนตั้งแต่เด็ก พวกมันสร้างโครงสร้างส่วนบนเหนือ "ฉัน" ของเขาในจิตใจของเขา การปรับเปลี่ยนในรูปแบบของ "ซุปเปอร์อีโก้"

ซุปเปอร์อีโก้หรือขอบเขตของวัฒนธรรมและจิตสำนึกทางสังคมเกิดในลักษณะเดียวกับจิตสำนึกส่วนบุคคลจากการปะทะกันของพลังงานแห่งจิตไร้สำนึกกับความเป็นจริงของชีวิตทางสังคมจากความปรารถนาที่จะปราบปรามและควบคุมศักยภาพในการทำลายล้าง ของจิตไร้สำนึกในตัวบุคคลและนำไปสู่เป้าหมายทางวัฒนธรรม

สำหรับฟรอยด์ สุภาษิตกลายเป็นทั้งผลลัพธ์ของการระเหิดของจิตไร้สำนึกและข้อกำหนดเบื้องต้นเพิ่มเติม มันถูกสร้างขึ้นโดยการต่อสู้ของจิตสำนึกด้วยแรงผลักดันที่หมดสติและการเปลี่ยนพลังงานของพวกเขาไปสู่กิจกรรมทางวัฒนธรรม แต่มันครอบงำและผูกมัดบุคคลมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยกำหนดให้เขามีความเชื่อแบบเผด็จการเกี่ยวกับศาสนาและศีลธรรมความรู้สึกของหน้าที่และมโนธรรมความรู้สึกผิดและความละอายใจ ทำให้เขาพันธนาการทางศีลธรรมและพรากเขาจากสิ่งสำคัญ - ความพึงพอใจและความสุข

ตามความเห็นของฟรอยด์ ศีลธรรมนั้นเริ่มแรกเป็นทรงกลมของความกดดัน การบีบบังคับ และการขาดเสรีภาพ เหมือนกับอารยธรรมและวัฒนธรรมทั้งหมด ซึ่งสังคมพยายามที่จะปกป้องตัวเองจากองค์ประกอบที่ลุกลามของจิตไร้สำนึก

วัฒนธรรม ศาสนา ศีลธรรม เติบโตจากการปราบปรามและปราบปรามสัญชาตญาณ จากการระเหิดของพลังงานแห่งจิตไร้สำนึก และทำหน้าที่ปราบปรามมันในแต่ละคน ดังนั้นจิตสำนึกทั้งตัว "ฉัน" และ "ซุปเปอร์อีโก้" ทางสังคมไม่ได้เกิดขึ้นเพื่อขยายขอบเขตของเสรีภาพและความรับผิดชอบของบุคคล ความสามารถในการสร้างสรรค์ของเขา แต่เป็นการปราบปรามตัวเอง ความปรารถนาและแรงบันดาลใจตามธรรมชาติของเขา

ผลของการปราบปรามดังกล่าวทำให้เกิดวัฒนธรรมและศีลธรรมที่กดขี่ และทำให้บุคคลหดหู่ไม่มีความสุข ในขณะที่บุคคลยังมีชีวิตอยู่เขาไม่สามารถปลดปล่อยตัวเองจากแรงกดดันจากจิตไร้สำนึกซึ่งเรียกร้องความพึงพอใจอย่างต่อเนื่อง

ดังนั้นบุคคลไม่สามารถกำจัดความโลภและตัณหาความโลภและความก้าวร้าวความปรารถนาที่จะพิชิตผู้อื่นและอยู่เหนือพวกเขาได้อย่างสมบูรณ์ไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม - อำนาจความมั่งคั่งความรุนแรงการหลอกลวงการใส่ร้าย ธรรมชาติของมนุษย์ยังคงอยู่ตามความเห็นของฟรอยด์ ความเห็นแก่ตัวและต่อต้านสังคม และทุกคน ลึกลงไปในจิตวิญญาณของเขา เป็นศัตรูของวัฒนธรรมและศีลธรรมที่ยับยั้งเขา

อย่างไรก็ตาม การมีอยู่ของจิตสำนึกของบุคคลในเรื่อง "ฉัน" และ "ซุปเปอร์อีโก้" ช่วยให้เขาควบคุมสัญชาตญาณ ระงับและปิดกั้นพลังงานของจิตไร้สำนึก ซึ่งเมื่อไม่พบทางออกหรือการปล่อย ก็มุ่งความสนใจไปที่จิตใต้สำนึกของเขาและสามารถทำได้ทุกแห่ง ช่วงเวลาที่ปะทุขึ้นด้วยการระเบิดของความก้าวร้าวและความรุนแรงที่คาดคะเนว่าไม่มีสาเหตุ โรคประสาท โรคจิต หรือการวิปริตทางเพศ

บุคคลอยู่ภายใต้แรงกดดันอย่างต่อเนื่องจากพลังที่ไม่ย่อท้อของจิตไร้สำนึกและพลังของจิตสำนึกส่วนบุคคลและสังคมซึ่งพยายามยับยั้งมัน เขารู้สึกเหมือนเป็นตัวประกันให้กับกองกำลังเหล่านี้ซึ่งอยู่นอกเหนือการควบคุมและควบคุมโชคชะตาของเขา และไม่ว่าในกรณีใด เขากลับกลายเป็นว่าไม่มีความสุข หากสัญชาตญาณชนะ คนๆ หนึ่งจะกลายเป็นอาชญากร และหากสามารถปราบปรามได้ เขาจะกลายเป็นคนเป็นโรคประสาทและโรคจิต ถอยหนีจากความกดดันที่ทนไม่ไหวและฉีกความกดดันไปสู่ความเจ็บป่วย

พฤติกรรมที่ค่อนข้างปกตินั้นเป็นไปได้ก็ต่อเนื่องจากการประนีประนอมชั่วคราวซึ่งเป็นความสมดุลระหว่างความต้องการของจิตไร้สำนึกและจิตสำนึกที่ควบคุมมันไว้โดยพยายามทำให้สัญชาตญาณระเหิด นี่คือความสมดุลที่ไม่ปลอดภัยซึ่งต้องใช้ความเครียดทางจิตใจ ความหน้าซื่อใจคดทางศีลธรรม และการหลอกลวงตนเองจากบุคคล ทำให้เขาขาดความพึงพอใจที่แท้จริง และแทนที่ด้วยความพึงพอใจแบบลวงตากับตัวแทน

ในความเป็นจริง บุคคลอาศัยอยู่ระหว่างสองทางเลือก: พยายามมีความสุข ละทิ้งแบบแผนของจิตสำนึกและวัฒนธรรม ข้ามอุปสรรคทั้งหมดและตระหนักถึงความปรารถนาของเขาอย่างอิสระ หรือเพลิดเพลินกับความสำเร็จของอารยธรรมและวัฒนธรรม ชนกับข้อ จำกัด และข้อห้ามอย่างต่อเนื่อง รู้สึกหดหู่ ไม่อิสระ และไม่มีความสุข

ฟรอยด์ประเมินความเป็นไปได้ในทางลบต่อความเป็นไปได้ของการแก้ปัญหาที่ดีสำหรับมนุษย์และมนุษยชาติเกี่ยวกับความขัดแย้งของแรงบันดาลใจและความต้องการของสัญชาตญาณโดยไม่รู้ตัวของการจัดระเบียบทางสังคมและเหตุผล บางครั้งเขาแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการปฏิเสธประโยชน์ของวัฒนธรรมในนามของการสนองความปรารถนาตามธรรมชาติเพื่อความสุข แต่บ่อยครั้งที่เขาหันไปหาทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตวิเคราะห์ที่เขาสร้างขึ้นซึ่งสามารถเจาะลึกเข้าไปในส่วนลึกของชีวิตฝ่ายวิญญาณและ ตระหนักถึงอันตรายที่มีอยู่ในนั้น

ดังนั้นคำสอนทั้งหมดของพระองค์จึงสามารถนำเสนอเป็นความพยายามที่จะวิเคราะห์แรงกระตุ้นที่ไร้เหตุผลและซ่อนเร้นซึ่งมีรากฐานมาจากธรรมชาติของมนุษย์และพิชิตเขาอย่างมีเหตุผล และบนพื้นฐานนี้เพื่อกำจัดพลังของพวกเขา อย่างน้อยก็บางส่วน เหตุผล วัฒนธรรม ศีลธรรม และการดำรงอยู่ของมนุษย์

นักวิทยาศาสตร์ตามฟรอยด์ ไม่สามารถและไม่ควรมีส่วนร่วมในการปฏิรูปสังคมหรือการเทศนา งานของเขาคือเจาะลึกถึงแก่นแท้ของสิ่งที่เกิดขึ้น แสดงให้เห็นถึงอันตรายที่เกิดขึ้นและความเป็นไปได้ในการหลีกเลี่ยง (ถ้ามี)

ด้วยการสอนของเขาเกี่ยวกับบทบาทของแรงกระตุ้นโดยไม่รู้ตัวในชีวิตของสังคมมนุษย์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับต้นกำเนิดทางเพศ เขาได้แสดงอย่างเปิดเผยเป็นครั้งแรกถึงสิ่งที่ผู้คนรู้สึกและประสบมาโดยตลอด สิ่งที่พวกเขาได้รับความทุกข์ทรมานจากการทำลายตนเองภายใน แต่ไม่กล้า ยอมรับในความคิดของพวกเขาต่อความปรารถนาที่ซ่อนเร้นซึ่งจะเพิ่มความทุกข์ของคุณเท่านั้น

คำสอนของฟรอยด์จึงส่งผลต่อการระเบิด ซึ่งส่วนใหญ่กำหนดทิศทางการพัฒนาวัฒนธรรมและวิธีการทำความเข้าใจในศตวรรษที่ 20 ในเวลาเดียวกัน จากรูปลักษณ์ที่ปรากฏของมัน มันแสดงให้เห็นถึงผลกระทบของการระบายอารมณ์ - การปลดปล่อยจากแรงกดดันของอคติ ข้อห้าม และการเซ็นเซอร์ที่มีอยู่ในปรัชญา วัฒนธรรม ศาสนา และศีลธรรมแบบคลาสสิก มีเหตุผลและเห็นอกเห็นใจ

การตีความความสัมพันธ์ระหว่างหลักการธรรมชาติและจิตสำนึกในมนุษย์ของฟรอยด์ ความสัมพันธ์ของมนุษย์กับสถาบันทางสังคมและค่านิยมเริ่มถูกนำมาใช้เพื่อโจมตีวัฒนธรรมและศีลธรรมอันกดขี่อย่างยิ่งใหญ่ และจิตสำนึกที่กดขี่แรงกระตุ้นภายในของมนุษย์

ในนามของการปลดปล่อยและการปลดปล่อยของมนุษย์ การยืนยันถึงเสรีภาพส่วนบุคคล การตัดสินใจในตนเองและศักดิ์ศรีของแต่ละบุคคล สิทธิในการมีความสุข วรรณกรรม ศิลปะ และวิทยาศาสตร์ของเขาได้โจมตีคำโกหก ความหน้าซื่อใจคด ความไร้สาระ และธรรมชาติของการกดขี่ของสังคม วัฒนธรรมและศีลธรรมของมัน พวกเขาเจาะเข้าไปในห้วงความมืดแห่งสัญชาตญาณของมนุษย์ ความปรารถนาที่เป็นความลับและซ่อนเร้น ความหลงใหลอันชั่วร้ายที่ครอบครองบุคคล แต่ไม่ใช่เพื่อที่จะเอาชนะพวกเขา เนื่องจากสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ แต่เพียงเพื่อทำให้พลังปีศาจของพวกเขาอ่อนแอลงเหนือบุคคลเนื่องจากการรับรู้อย่างเปิดเผย และการรับรู้ การแสวงหาหนทางแห่งการระเหิดอย่างมีสติ

และถ้าฟรอยด์เองก็ยอมรับความเป็นไปได้ที่จะบรรลุความเป็นอยู่และความพึงพอใจของบุคคลที่พบความสมดุลที่เหมาะสมที่สุดระหว่างจิตไร้สำนึกและความต้องการของจิตสำนึกและวัฒนธรรมบนพื้นฐานของจิตวิเคราะห์ (ซึ่งโดยวิธีการแสดงให้เห็น ด้วยผลลัพธ์เชิงบวกของการปฏิวัติทางเพศที่เกิดขึ้นในโลกตะวันตกซึ่งทำให้ผู้คนหลายล้านคนมีความสุขมากขึ้น) จากนั้นสำหรับเป้าหมายของบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่เข้ารับตำแหน่งลัทธิฟรอยด์คือการทำลายวัฒนธรรมนั่นเอง

คุณธรรมของหน้าที่และความรับผิดชอบภาระผูกพันและสิทธิร่วมกันความรู้สึกผิดชอบชั่วดีและความละอายถูกประกาศว่าเป็นอคติที่ผิดและรบกวนการกำจัดสิ่งที่คาดว่าจะปลดปล่อยบุคคลและทำให้เขามีความสุขหรืออย่างน้อยก็เป็นอิสระและสมควรในโศกนาฏกรรมของเขา

เป็นที่ชัดเจนว่าบนเส้นทางนี้ สังคมถูกคุกคามจากความเสื่อมโทรมทางวัฒนธรรมและศีลธรรม และการสลายตัวของตนเอง และภัยคุกคามนี้ไม่ได้ว่างเปล่าได้รับการยืนยันจากการแพร่กระจายอย่างกว้างขวางในสังคมยุคใหม่แห่งอนาธิปไตยและความตั้งใจในตนเอง การขาดความรับผิดชอบและความเกียจคร้าน ความรุนแรง และความโหดร้าย . คนสมัยใหม่จะสามารถค้นพบความเข้มแข็งทางปัญญาและศีลธรรมเพื่อต่อต้านลักษณะที่ลุกลามขององค์ประกอบนี้และในขณะเดียวกันก็ทำให้มีมนุษยธรรมและวัฒนธรรมสาธารณะหรือหรือสังคมถูกกำหนดให้กระโจนเข้าสู่ "ความป่าเถื่อนใหม่" และความป่าเถื่อนซึ่งการแพร่กระจายของสิ่งนั้น กำลังแผ่ขยายไปทั่วทั้งภูมิภาคแล้ว แม้กระทั่งในประเทศที่พัฒนาแล้วส่วนใหญ่?

จนถึงตอนนี้คำถามนี้ยังไม่มีคำตอบที่ชัดเจนซึ่งขึ้นอยู่กับชะตากรรมในอนาคตของมนุษยชาติ

ความไม่ลงตัวทางจริยธรรมอีกประการหนึ่งที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวัฒนธรรมตะวันตกในศตวรรษที่ 20 ก็คือปรัชญาของการดำรงอยู่ (การดำรงอยู่) โดยปราศจากการพูดเกินจริง ลัทธิอัตถิภาวนิยมเรียกร้องให้แก้ไขหลักปรัชญาคลาสสิกแบบดั้งเดิมและแทนที่ "ปรัชญาของการเป็น" ซึ่งเป็นปรัชญาของสิ่งต่าง ๆ ด้วยปรัชญาของมนุษย์ ปรัชญาของ "แก่นแท้ของสากล" ด้วยปรัชญาของการดำรงอยู่ของบุคคล

มนุษยนิยมเก่าของปรัชญาคลาสสิกได้รับการยอมรับว่าไม่สามารถป้องกันได้และถูกหักล้างโดยการพัฒนาสังคมทั้งหมด มันเป็นอภิปรัชญาเพราะมันถูกสร้างขึ้นบนอภิปรัชญาของการดำรงอยู่อย่างใดอย่างหนึ่งโดยธรรมชาติพระเจ้าเหตุผลกฎแห่งประวัติศาสตร์ซึ่งวางสาระสำคัญของมนุษย์ไว้แล้ว ความเป็นปรปักษ์ต่อมนุษย์ของเขาอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเขามองว่ามนุษย์เป็นสิ่งเหนือสิ่งอื่นใด และพยายามที่จะกำหนดแผนการของเขาให้กับเขา และยอมให้เขาอยู่ภายใต้โครงสร้างเลื่อนลอยของเขา

มนุษยนิยมแบบเก่ามองเห็นหน้าที่ของมันในการทำความเข้าใจแก่นแท้ของมนุษย์ จุดประสงค์ของเขา อุดมคติของเขา แสดงออกถึงรูปแบบที่เหมาะสมของชีวิตมนุษย์ และค้นหาเหตุผลและวิธีที่จะเอาชนะความแปลกแยกของการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ที่แท้จริงของบุคคลจากแก่นแท้ของเขา อะไรคือสิ่งที่เป็น จากสิ่งที่ควรเป็น

การตีความของมนุษย์อย่าง "จำเป็น" เช่นนี้ทำให้เขาขาดการตัดสินใจในตนเอง เสรีภาพ และศักดิ์ศรี และทำให้เกิดการปฏิเสธและการปฏิเสธโครงการทางปรัชญาทั้งหมดสำหรับการฟื้นฟูสังคมและมนุษย์

โปรแกรมเหล่านี้ในตอนแรกกลับกลายเป็นว่ายังไม่ตาย ไม่ใช่เพราะความรู้ไม่สามารถเข้าใจอภิปรัชญาของการเป็นและมนุษย์ได้ แต่เนื่องจากความรู้เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่ "ไม่แท้จริง" อยู่เสมอ ในขณะที่การดำรงอยู่ "แท้จริง" ของมนุษย์ยังคงเข้าใจยาก

ดังนั้นจึงจำเป็นต้องพลิกกลับลัทธิมนุษยนิยมแบบเก่าเพื่อที่มนุษย์จะกลายเป็นพื้นฐานของอภิปรัชญา ซึ่งเป็นความเข้าใจเรื่องการดำรงอยู่ในฐานะการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณมนุษย์

ลัทธิอัตถิภาวนิยมเกิดขึ้นจากความเป็นอัตวิสัยของแต่ละบุคคล โดยวาดภาพปรากฏการณ์วิทยาของประสบการณ์ของบุคคลเกี่ยวกับ "การอยู่ในโลก" ของเขา ซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นความเข้าใจใน "ความหมายของการดำรงอยู่จากภายใน" การดำรงอยู่ของมนุษย์อธิบายไว้ด้วยสีที่ค่อนข้างมืดมน: มันมักจะ "จม" "เกี่ยวข้อง" "โยน" เข้าไปใน "อีกคนหนึ่ง" ซึ่งเป็นสิ่งที่ "ไม่ใช่ตัวมันเอง" บุคคลถูกกำหนดให้รู้สึก "ถูกดึงเข้าสู่สถานการณ์" ซึ่งตรงกันข้ามกับความปรารถนาและความตั้งใจของเขา และรู้สึกโดดเดี่ยวและถูกทอดทิ้งในสถานการณ์เหล่านี้โดยที่เขาไม่ได้เลือก ซึ่งไม่มีใครสามารถบรรเทาเขาจากการลงโทษที่จะมีชีวิตอยู่และกระทำการในสภาพที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของเขาได้ .

ดังนั้น ตำแหน่งของเขาในโลกนี้จึงมีลักษณะเป็นความไม่แน่นอน ความรู้สึกไร้บ้าน สับสน และไร้ที่พึ่งเมื่อเผชิญกับสถานการณ์ เขาประสบกับความกลัว ความเศร้าโศก ความวิตกกังวล อาการคลื่นไส้ - ประสบการณ์ที่เป็นลักษณะเฉพาะของบุคคลก่อนการทดสอบขั้นเด็ดขาด ผลลัพธ์ที่ไม่สามารถคาดเดาได้และมักถูกกำหนดโดยความเด็ดขาดแบบสุ่มของ "กองกำลัง" และ "ผู้มีอำนาจ" บางอย่าง

และนี่ไม่ใช่เหตุการณ์บังเอิญโดยบังเอิญ แต่เป็นการสำแดงแก่นแท้ของโชคชะตาของมนุษย์ซึ่งปรากฏแก่คนหนึ่งในอุบัติเหตุ ภัยพิบัติ การทรยศ การทรยศ และอีกคนหนึ่ง - ในความพินาศ การสูญเสียผู้เป็นที่รัก ในความล้มเหลวในชีวิตประจำวัน ความผิดหวังหรือต่อหน้าทุกคน - ในความหายนะและภัยพิบัติทางประวัติศาสตร์ ไม่ใช่คนเดียวที่จะใช้ชีวิตได้โดยปราศจากความรู้สึกเมื่อพื้นดินหายไปจากใต้เท้า เมื่อไม่มีอะไรให้พึ่งพาและไม่มีอะไรให้หวัง เมื่อต้องตัดสินใจด้วยตนเองในสถานการณ์ที่ไม่แน่นอน ขาดความ เครื่องหมายหรือคำใบ้ ท้ายที่สุดแล้วแม้แต่การมีอยู่ของพวกเขาก็ไม่ได้ทำให้บุคคลไม่ต้องตีความความหมายของตนเองและตัดสินใจ

จากมุมมองของอัตถิภาวนิยม ประสบการณ์ที่ไม่พึงประสงค์เหล่านี้คือการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและสัญชาตญาณถึงลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ความผิดกฎหมาย ความบังเอิญ และธรรมชาติที่เป็นปัญหา

เพราะมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในโลกที่มีการดำรงอยู่ก่อนแก่นแท้ สาเหตุ และสิ่งที่กำหนดเขา บุคคลนั้นดำรงอยู่ ปรากฏ กระทำ และจากนั้นเท่านั้นที่เขากำหนด นั่นคือ ได้รับคุณลักษณะและคำจำกัดความ ความเป็นจริงของมนุษย์จึงไม่ใช่ "ข้อเท็จจริง" "เหตุการณ์" ซึ่งเป็น "เนื้อหาที่มั่นคง" บางอย่างที่มีสาเหตุและแก่นแท้ แต่เป็นกระบวนการที่เปิดเผยอย่างมีพลวัตของการสร้างตนเองและการกำหนดข้อเท็จจริงด้วยตนเอง

นี่คือความว่างเปล่า รอยแยก ช่องว่างที่มีอยู่ในความผ่องใสของสรรพสิ่ง” ซึ่งบุคคลนั้นมีอยู่ จากตัวเขาเองเติมเต็มสิ่งมีชีวิตนี้ด้วยการมีอยู่ของเขา การตัดสินใจและการกระทำของเขา ทำให้สิ่งนี้หรือความหมายนั้นแก่สิ่งที่ถูกสร้างขึ้น โดยเขา.

มนุษย์เปิดรับอนาคต และเขาคาดการณ์อนาคตด้วยตัวเขาเอง ดังนั้นความไม่สมบูรณ์ ความไม่สมบูรณ์ และความทะเยอทะยานสู่อนาคตจึงเป็นโครงสร้างการดำรงอยู่ของเขา ในความเป็นจริง มีเพียงความตายเท่านั้นที่กระแทกประตู เผยให้เห็นบุคคลในฐานะสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ซึ่งได้รับความสมบูรณ์และแน่นอนของมัน และด้วยเหตุนี้จึงได้รับแก่นแท้ของมัน ดังนั้น ความพยายามใดๆ ในการตีความมนุษย์ซึ่งเป็นสิ่งที่มนุษยนิยมแบบเก่าทำ ถือเป็น "การฝังศพของเราในช่วงชีวิตของเรา" (ซาร์ตร์)

การเปิดกว้างสู่อนาคต ความว่างเปล่าภายใน และความพร้อมเบื้องต้นในการกำหนดตนเองอย่างอิสระจากตนเองนี้เอง ซึ่งเป็นความดำรงอยู่ ความดำรงอยู่ เหมือนกับเสรีภาพอย่างแท้จริง

เสรีภาพในฐานะ “การคิดและการกระทำด้วยตนเองตามดุลยพินิจของตนเอง” นั้นเหมือนกับการดำรงอยู่ของ “ความเป็นตัวตน” ของมนุษย์ การดำรงอยู่ที่แท้จริงของเขา”

และถ้าในโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และวัตถุการกำหนดระดับครอบงำดังนั้นในโลกแห่งการดำรงอยู่ "การอยู่เพื่อตัวเอง" บุคคลจะเลือกตัวเอง “ไม่มีการกำหนดตายตัว มนุษย์เป็นอิสระ มนุษย์คืออิสรภาพ” (ซาร์ตร์) ท้ายที่สุดแล้ว สาเหตุและปัจจัยทั้งหมดที่ส่งผลกระทบต่อบุคคลนั้นจำเป็นต้องได้รับการไกล่เกลี่ยโดยทางเลือกเสรีของเขา ยินยอมต่อเหตุผลเหล่านี้ หรือปฏิเสธที่จะเห็นด้วยกับเหตุผลเหล่านั้น

ดังนั้น ซาร์ตร์จึงประกาศว่า "ลัทธิกำหนดไว้เป็นปรัชญาของคนโกงและพวกฉวยโอกาส" ที่พยายามหาเหตุผลมาพิสูจน์ความอ่อนแอหรือการทรยศของตนด้วยเหตุผลที่เป็นรูปธรรม

มนุษย์ไม่ได้เป็นอิสระจากอิสรภาพ แต่แท้จริงแล้วเขาถูก "ตัดสินให้เป็นอิสระ" ถูกประณามเพราะเขาไม่ได้สร้างตัวเองตั้งแต่แรก แต่ก็ยังเป็นอิสระ เพราะในอนาคตเขาสร้างตัวเองและโลกรอบตัวเขา และรับผิดชอบในเรื่องนี้

ไฮเดกเกอร์ก้าวไปไกลกว่านั้น โดยประกาศว่า โดยทั่วไปแล้วบุคคลจะมีอยู่ตราบเท่าที่เขามีอยู่เท่านั้น ถ้าเขาไม่มีอยู่จริง เขาก็จะไม่ดำรงอยู่ในฐานะบุคคล แม้ว่าเขาจะยังคงมีอยู่ในฐานะวัตถุวัตถุก็ตาม

อย่างไรก็ตาม สำหรับคนส่วนใหญ่ที่ตระหนักถึงความเหงาและการละทิ้งของตนเอง การขาดการสนับสนุนหรือคำแนะนำใดๆ เมื่อเผชิญกับอนาคตที่ไม่รู้จัก ซึ่งก็คือการดำรงอยู่ที่แท้จริง กลายเป็นภาระที่ทนไม่ได้ ท้ายที่สุดแล้ว อิสรภาพต้องอาศัยความเป็นอิสระและความกล้าหาญจากบุคคล โดยจะต้องรับผิดชอบต่อการเลือกต่างๆ ที่ให้ความหมายอย่างใดอย่างหนึ่งแก่อนาคต ซึ่งกำหนดว่าโลกจะเป็นอย่างไรในอนาคต สถานการณ์เหล่านี้เองที่ทำให้เกิดประสบการณ์อันไม่พึงประสงค์จากความกลัวและความวิตกกังวลทางอภิปรัชญา ความกังวลอย่างต่อเนื่องที่ผลักดันบุคคลเข้าสู่ขอบเขตของ "การดำรงอยู่ที่ไม่แท้จริง"

นี่คือขอบเขตของการดำรงอยู่แบบระเหิด การสละตนเองและอิสรภาพของตนเอง จากความไม่แน่นอน ความไม่แน่นอน และความรับผิดชอบอันเนื่องมาจากการสลายตัวของการดำรงอยู่ของตนเองใน "วิถีการดำรงอยู่ของผู้อื่น" "ในชีวิตประจำวันที่วุ่นวาย" ของชีวิตสาธารณะ

นี่คือขอบเขตของการดำรงอยู่แบบไม่เปิดเผยตัวตน โดยที่ทุกคนไม่ได้ใช้ชีวิตในฐานะบุคคลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว แต่ "เหมือนคนอื่นๆ" ในฐานะหน่วยเฉลี่ยและมวลรวม ซึ่งมอบให้กับการดำรงอยู่ และพฤติกรรมถูกกำหนดและควบคุม

นี่คือโลกแห่งการจัดองค์กรทางสังคม ความมีเหตุผล และความสะดวก ที่ซึ่งบุคคลจะรับหน้าที่ต่อตนเอง บทบาททางสังคมและกลายเป็นฟันเฟืองของเครื่องจักร ซึ่งเป็นวัตถุที่มีแรงกลกระทำต่อมัน ดังนั้นที่นี่เขาจึงไม่ประสบกับความไม่แน่นอนอันเจ็บปวดเกี่ยวกับการเลือกของเขาและเป็นอิสระจากความรับผิดชอบ ที่นี่ทุกคนถูกกำหนดไว้สำหรับบทบาท กฎเกณฑ์ของพฤติกรรม ความสนใจในชีวิต และเป้าหมาย ที่นี่คุณสามารถลืมตัวเอง ระบุตัวเองกับทีมและกลายเป็น "เหมือนคนอื่นๆ"

นี่คือโลกแห่งความสอดคล้องขั้นพื้นฐาน ที่ทุกคนใช้ชีวิตตามกฎของคนอื่น คิดความคิดของคนอื่น และประสบกับความปรารถนาของผู้อื่น ค้นหาความมั่นคงและความมั่นใจในการสละ "ตัวตน" ของตัวเอง การหลุดพ้นจากความรู้สึกเหงาและการละทิ้ง

สถานการณ์นี้เลวร้ายลงอย่างต่อเนื่องเนื่องจาก ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีความเข้มข้นและการขัดเกลาทางสังคมของการผลิตและชีวิตมนุษย์ทั้งหมด ความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีได้ปลดปล่อย “การโจมตีอันโหดร้ายต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์” (ไฮเดกเกอร์) ดังนั้นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดในยุคล่าสุดคือความปรารถนาของมนุษย์ที่จะไป “ที่ซึ่งในนามของเสรีภาพ เราจะเป็นอิสระจากอิสรภาพ” (แจสเปอร์). อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะหลีกหนีจากเสรีภาพและความรับผิดชอบของตน ส่งผลให้บุคคลกลายเป็นความทุกข์ทรมานจากการสูญเสียบุคลิกภาพ การสูญเสียอิสรภาพ ความเป็นไปไม่ได้ในการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ และท้ายที่สุดคือการสูญเสียความหมายของชีวิตและ การทำลายตนเอง ดังที่ไฮเดกเกอร์อธิบายว่า “การดำรงอยู่ในปัจจุบันซึ่งสลายไปในโลกที่ถูกครอบงำนั้นไม่ใช่ตัวมันเอง” สิ่งดำรงอยู่กลายเป็นการดำรงอยู่ที่ไม่น่าเชื่อถือเท่านั้นที่ต้องแลกมาด้วยการทำลายล้าง

ไฮเดกเกอร์เองก็เชื่อมโยงการกลับมาของมนุษย์ด้วยอักษรอียิปต์โบราณแห่งอิสรภาพ เช่น ความตายทางร่างกาย ซึ่งเป็น "ภาพรวมพื้นฐานของการดำรงอยู่" ที่สุด เพราะถ้าชีวิตสามารถ "ไม่ใช่ของฉัน" ได้สลายไปตามความเป็นของผู้อื่น ความตายก็คือความตายของฉันเสมอไป "

ดังนั้น ทุกคนจึงใช้ชีวิตโดยมีความคิดที่ซ่อนเร้นอยู่อย่างลึกซึ้ง แต่มีความคิดที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวที่ว่า "ไม่มีใครตายแทนฉันได้" เมื่อมาถึงจุดนี้ เขาก็ตระหนักถึงราคาที่แท้จริงของชีวิตทางสังคมทั้งหมดและคุณค่าของมัน

ความน่าสมเพชของลัทธิอัตถิภาวนิยมนั้นอยู่ที่ความต้องการที่จะต่อต้านลัทธิรวมกลุ่มทุกรูปแบบ ซึ่งเป็นวิธีการหนึ่งในการกดขี่ปัจเจกบุคคลอยู่เสมอ - โดยตรง ผ่านความรุนแรงและการปราบปราม แบล็กเมล์และการคุกคาม หรือทางอ้อม - โดยการยึดเอาความหวังอันลวงตาสำหรับความเป็นไปได้ของเหตุผลและ การฟื้นฟูชีวิตที่มีประสิทธิภาพ ยุติธรรม และมีมนุษยธรรม เป็นที่ชัดเจนสำหรับเขาว่าการระบุตัวตนใด ๆ กับผู้อื่น - ส่วนรวม, ชนชั้น, พรรค, ประเทศ - แม้ว่ามันจะทำให้ลืมเลือนชั่วคราว ภาพลวงตาของความสงบและความมั่นคง แต่ในความเป็นจริงแล้วกำหนดผลประโยชน์ของมนุษย์ต่างดาวให้กับบุคคลและทำให้เขา วัตถุของการยักย้ายโดยกองกำลังที่ไม่เป็นมิตร

ดังนั้นจึงจำเป็นต้องตระหนักถึงความเหงาและการละทิ้งเสรีภาพและความรับผิดชอบความไร้ความหมายและโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของคุณอย่างเปิดเผยได้รับความเข้มแข็งและความกล้าหาญที่จะดำเนินชีวิตและกระทำในสถานการณ์ที่ไร้ประโยชน์และความสิ้นหวังที่เลวร้ายที่สุด

อัตถิภาวนิยมไม่เคยเบื่อที่จะพิสูจน์ในรูปแบบต่างๆ ว่าชีวิตมนุษย์ไม่ใช่เทพนิยายที่จบลงอย่างมีความสุข ดังนั้นจึงจำเป็นต้องเตรียมพร้อมสำหรับเหตุการณ์พลิกผันที่ไม่คาดคิดที่สุด สะสมความแข็งแกร่งทางจิตวิญญาณ เพื่อไม่ให้ศีลธรรมเสื่อมลง เพื่อรักษาไว้ ศักดิ์ศรีและการเคารพตนเอง

ตรรกะของอัตถิภาวนิยมทำซ้ำตรรกะของลัทธิสโตอิกนิยมไม่ใช่เพื่ออะไรที่ถูกเรียกว่า "ลัทธิสโตอิกนิยมใหม่" - ความสับสนทางศีลธรรมและความสิ้นหวังของบุคคลการสูญเสียศักดิ์ศรีและความแข็งแกร่งของจิตวิญญาณของเขาไม่ได้เป็นผลมาจากการ การปะทะกันของจิตใจและศีลธรรมของเรากับความไร้ความหมายของชีวิตมนุษย์และการไม่สามารถบรรลุความเป็นอยู่ที่ดีได้ แต่กลับส่งผลให้เกิดความผิดหวังในความหวังของเรา

ตราบใดที่บุคคลปรารถนาและหวังผลสำเร็จจากความพยายามของเขา เขาจะประสบกับความล้มเหลวและตกอยู่ในความสิ้นหวัง เพราะวิถีแห่งชีวิตไม่อยู่ในการควบคุมของเขา

ไม่ได้ขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคลว่าเขาอาจตกอยู่ในสถานการณ์ใด แต่ขึ้นอยู่กับเขาว่าเขาจะออกจากสถานการณ์เหล่านั้นได้อย่างไร - โดยการทำลายและละทิ้งตนเอง ความเคารพตนเองและศักดิ์ศรี หรือโดยการรักษาความยิ่งใหญ่ของจิตวิญญาณและ ศักดิ์ศรีแม้จะต้องแลกมาด้วยความตายทางร่างกายก็ตาม ในการทำสิ่งนี้ สิ่งที่เขาต้องการคือสิ่งที่อยู่ในอำนาจของเขา เพื่อติดอาวุธให้กับตัวเองด้วยความตระหนักรู้ถึงโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และความพร้อมที่จะรักษาความสูงส่งภายใน ความเหมาะสม ความซื่อสัตย์เมื่อเผชิญกับภัยคุกคามทางร่างกายหรือทางร่างกายอย่างต่อเนื่อง ความตายทางศีลธรรม การล่อลวงให้ทรยศตนเองหรือผู้อื่นอย่างต่อเนื่อง

แม้ว่ามนุษย์จะถูกทำลายได้ แต่เขาก็ไม่มีวันพ่ายแพ้ได้ตราบใดที่เขาต่อต้าน การต่อต้านและการต่อสู้ใดๆ ก็ตามถือเป็นชัยชนะภายใน แม้จะพ่ายแพ้ก็ตาม

และถ้าการเหยียดหยาม การผิดศีลธรรม การขาดจิตวิญญาณ และความรอบคอบที่เห็นแก่ตัว เกิดขึ้นจากความผิดหวังในด้านศีลธรรม อุดมคติแบบมนุษยนิยม และความเป็นไปได้ของเหตุผล ความแข็งแกร่งทางศีลธรรมก็จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อต้องแลกกับการละทิ้งความหวังที่ไร้ความหมาย จากจิตสำนึกเริ่มต้นของ ความสิ้นหวังโดยสิ้นเชิงของการกระทำใด ๆ และความปรารถนาที่จะต่อต้านฝ่ายวิญญาณเพื่อรักษาตนเองอย่างมีศีลธรรม

สิ่งสำคัญที่นี่ไม่ใช่ประสิทธิผลของความพยายามของเราในแง่ของการบรรลุผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ที่มองเห็นได้ แต่เป็นผลกระทบของการยืนยันตนเอง การตระหนักรู้ในตนเองของตนเอง ในความสามารถในการคงความเป็นมนุษย์ แม้ว่าจะมีภัยคุกคามและการล่อลวงก็ตาม

ในรูปแบบที่รุนแรงที่สุดอัตถิภาวนิยมไม่ได้ปล่อยให้มนุษย์มีทางเลือกเชิงบวกในการสร้างชีวิตของเขาเพราะการเลือกของเขามักจะถูกบังคับและน่าเศร้า โชคไม่ดีในชีวิตที่ผู้คนสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภทเท่านั้น - ผู้ประหารชีวิตและเหยื่อ ดังนั้นหากคุณไม่ต้องการเป็นผู้ประหารชีวิต ก็ไม่มีอะไรทำนอกจากต้องอยู่เคียงข้างเหยื่ออย่างมีสติ!

คำสอนที่นุ่มนวลกว่านี้ทำให้บุคคลมีโอกาสพยายามมีความสุขในลักษณะที่แสดงออกมาได้ดีที่สุดโดยศิลปินและนักเขียนชาวโบฮีเมียนแห่ง "รุ่นที่สูญหาย" หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและสอง: Remarque, Scott Fitzgerald, Hemingway

หัวใจสำคัญของงานคือคนนอกรีต คนนอกที่ไม่ไว้วางใจสังคม รัฐ หรือศาสนา ละเลยศีลธรรมอันดีของประชาชนที่เสแสร้งโดยเรียกร้องให้ทำความดีของสังคม ปิตุภูมิ และความก้าวหน้า ซึ่งไม่บ่นว่า โชคชะตาและไม่พึ่งความช่วยเหลือจากใคร ในขณะเดียวกันก็เป็นคนที่รักษาความบริสุทธิ์ความซื่อสัตย์ภายในและความภักดีต่อคุณค่าทางศีลธรรมในจิตวิญญาณของเขาเสมอซึ่งสิ่งที่สำคัญที่สุดคือศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์

เขามีความสามารถในมิตรภาพและความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวในฐานะการสื่อสารทางจิตวิญญาณประเภทเดียวที่เขาสามารถเอาชนะความเหงาและความใกล้ชิดของตัวเองได้และในขณะเดียวกันก็รู้สึกถึงจิตวิญญาณของบุคคลอื่นและสนับสนุนเขาในโลกที่อันตรายนี้ ในเวลาเดียวกันฮีโร่ที่มีอยู่จะเตรียมพร้อมภายในเสมอสำหรับความจริงที่ว่าในเวลาใดก็ตามทุกสิ่งจะจบลงเพื่อพรากจากกันเพื่อสูญเสียสิ่งที่มีค่าที่สุดเพียงเพราะทุกสิ่งจะจบลงเสมอ

ความเข้าใจว่าในโลกนี้เราไม่สามารถยึดติดกับสิ่งใดๆ ได้ เราไม่สามารถพึ่งพาสิ่งใดๆ ได้ เราไม่สามารถเชื่อในสิ่งใดๆ ได้ เผชิญกับความจำเป็นในการสื่อสารทางจิตวิญญาณในจิตวิญญาณของเขาอยู่ตลอดเวลา เพื่อเป็น "สายใย" แห่งความไว้วางใจและความเข้าใจซึ่งกันและกัน ท้ายที่สุดต้องขอบคุณมันเท่านั้นที่คุณสามารถเติมเต็มการดำรงอยู่ของคุณด้วยเนื้อหาและความหมายที่เป็นกลางและรู้สึกว่าชีวิตของคุณต้องการใครสักคน

และการยุติความขัดแย้งนี้อยู่ที่ความพยายามที่จะเรียนรู้ที่จะใช้ชีวิตและรักด้วยความตระหนักรู้อยู่เสมอถึงความเปราะบาง ความจำกัด ความไม่มั่นคงของทุกสิ่งที่บุคคลรัก พร้อมด้วยความเจ็บปวดแห่งการลงโทษที่ซ่อนเร้นลึก ซึ่งให้ความรู้สึกของมนุษย์มีความบริสุทธิ์เป็นพิเศษและ จิตวิญญาณ

ดังนั้น การเติบโตจากสถานการณ์วิกฤติ ลัทธิอัตถิภาวนิยมเสนอเป็นหนทางออกจากการรับรู้อย่างภาคภูมิใจเกี่ยวกับความสิ้นหวังดั้งเดิม ทำให้บุคคลมีความเข้มแข็งที่จะลุกขึ้นเหนือสถานการณ์ และยืนยันศักดิ์ศรีของเขาเมื่อเผชิญกับโลกที่ต่างดาวและไม่เป็นมิตร

จิตวิญญาณโรแมนติกที่มีอยู่ในอัตถิภาวนิยมมักจะมีความเกี่ยวข้องอย่างมากในช่วงเวลาที่เกิดวิกฤติ ความไม่มั่นคงโดยทั่วไป การสูญเสียการสนับสนุนอย่างน้อยบางสิ่งบางอย่าง ร่วมกับความเสื่อมถอยทางศีลธรรม การแพร่กระจายของการขาดจิตวิญญาณ การขาดหลักการทางศีลธรรม และการขาดความรับผิดชอบ

อย่างไรก็ตาม ตำแหน่งพื้นฐานของลัทธิอัตถิภาวนิยมที่ต่อต้านสังคมไม่อนุญาตให้สามารถค้นหาและพิสูจน์เกณฑ์ที่เป็นสาระสำคัญสำหรับตำแหน่งทางศีลธรรมได้ และยังคงอยู่ในตำแหน่งของลัทธิรูปแบบนิยม อัตนัยนิยม และสัมพัทธภาพทางจริยธรรม

เกณฑ์เดียวของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ในที่นี้ยังคงเป็นความภักดีอย่างเป็นทางการต่ออุดมคติของตนเอง ความจริงใจจากภายใน และความเต็มใจที่จะกระทำอย่างอิสระและมีความรับผิดชอบ โดยไม่ได้รับคำแนะนำจากวัตถุประสงค์ภายนอกใดๆ

การกระทำโดยไม่หวังผลสำเร็จ ความพร้อมที่จะล้มเหลว แสดงให้เห็นความแน่วแน่ขั้นพื้นฐานและไม่เห็นแก่ตัวของมนุษย์ สอดคล้องกับตรรกะของการกระทำทางศีลธรรม โดยเน้นที่ผลที่เป็นรูปธรรมของการกระทำไม่มาก แต่อยู่ที่คุณธรรม ผล. อย่างไรก็ตาม การที่การปฏิบัติทางศีลธรรมของมนุษย์ในลักษณะนี้หมดสิ้นไปนั้น จะทำให้ไม่มีโอกาสใดๆ เลย

พิธีการของ metaethics อัตถิภาวนิยมและการมองโลกในแง่ร้ายของอัตถิภาวนิยมความไม่พอใจของนักวิทยาศาสตร์ที่มีโอกาสในการจิตวิเคราะห์กับฉากหลังของการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์ให้กำเนิดในศตวรรษที่ 20 การฟื้นฟูความสนใจในแนวคิดธรรมชาติของมนุษย์และศีลธรรม หากก่อนหน้านี้มีพื้นฐานมาจากข้อมูลจากชีววิทยาและจิตวิทยาเป็นหลัก ในปัจจุบันจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการพยายามที่จะใช้ความสำเร็จสมัยใหม่ในด้านสรีรวิทยา อณูชีววิทยา และพันธุศาสตร์ เพื่อยืนยันลักษณะวัตถุประสงค์ของคุณค่าทางศีลธรรม

อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของแนวคิดทางธรรมชาติเกี่ยวกับศีลธรรมยังคงเหมือนเดิม คุณลักษณะเด่นประการแรกของมันคือแนวคิดในการปฏิเสธแหล่งที่มาของค่านิยมทางศีลธรรมที่เหนือธรรมชาติและไร้เหตุผลในความปรารถนาที่จะค้นหาเนื้อหาวัตถุประสงค์ใน "ธรรมชาติของมนุษย์" ซึ่งยังคงตีความในจิตวิญญาณของการลดขนาด - การลดทอนอย่างหมดจด คุณสมบัติของมนุษย์และคุณสมบัติต่อปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ คำอธิบายการพัฒนาระดับสูงสุดของโลกวัตถุตามกฎของเบื้องล่าง

ลักษณะที่สองของธรรมชาตินิยมสมัยใหม่คือการใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอย่างกว้างขวาง โดยเฉพาะจิตวิทยา สรีรวิทยา อณูชีววิทยา และพันธุศาสตร์เพื่อทำความเข้าใจปรากฏการณ์ทางสังคม โดดเด่นด้วยการระบุคุณค่าทางชีววิทยาด้วยคุณค่าทางศีลธรรมและบทบาทของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่พูดเกินจริงอย่างชัดเจน นำมาสู่การรับรู้ถึงความเป็นไปได้ของอิทธิพลที่มีต่อธรรมชาติทางศีลธรรมของมนุษย์ต่อการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมของมนุษย์ด้วยความช่วยเหลือของพันธุวิศวกรรมหรือเทคโนโลยีของ "พฤติกรรมผู้ดำเนินการ"

ธรรมชาติที่ไม่น่าพอใจของจริยธรรมตามธรรมชาตินั้นแสดงให้เห็นโดยธรรมชาตินิยมนั่นเอง บนพื้นฐานของทฤษฎี "ธรรมชาติของมนุษย์" ที่แตกต่างและขัดแย้งกันดังกล่าว

ดังนั้น K. Garnet, K. Lamont, A. Edel, T. Clements จึงพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับลัทธิธรรมชาตินิยมแบบเห็นอกเห็นใจ โดยมองว่าในชีววิทยาเป็นเพียงข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการทำความเข้าใจคุณค่าของมนุษย์ ซึ่งแนวคิดเหล่านี้เชื่อมโยงกับชีวิตที่มีสุขภาพดีและสมบูรณ์ภายใต้เงื่อนไขทางวัฒนธรรมและสังคมบางอย่าง .

พวกเขาพยายามเอาชนะข้อจำกัดของแนวคิดทางชีววิทยาล้วนๆ เกี่ยวกับศีลธรรม โดยรวมไว้ในการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ของปัจจัยทางสังคม "ชีวิตมนุษย์ที่ดี" "วิถีชีวิตที่มีสุขภาพดี" แต่ไม่ได้ไปไกลกว่าการรับรู้ถึงอิทธิพลเชิงบวกหรือเชิงลบของปัจจัยทางสังคมที่มีต่อ “ธรรมชาติของมนุษย์” ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่เปิดเผยแบบแผนการพัฒนาสังคมอันเป็นแก่นแท้ของชีวิตคุณธรรม

ก่อนอื่นนักชาติพันธุ์วิทยาชื่อดัง K. Lorenz และ R. Ardrey จากพื้นฐานระเบียบวิธีเดียวกันพัฒนาแรงจูงใจทางสังคมของดาร์วินโดยยืนกรานในความเป็นธรรมชาติของ "สัญชาตญาณก้าวร้าวภายนอก" ในมนุษย์และอธิบายความขัดแย้งและการปะทะกันทางสังคมโดย ความก้าวร้าวดั้งเดิมของธรรมชาติของมนุษย์สืบทอดมาจากสัตว์

และหากนักวิทยาศาสตร์ที่มุ่งเน้นมนุษยนิยมซึ่งดำรงตำแหน่งของธรรมชาตินิยมเห็นว่าเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพในการปรับปรุงลักษณะทางศีลธรรมของมนุษย์และศีลธรรมของสังคมในพันธุวิศวกรรมและจิตศัลยศาสตร์สมัยใหม่ผู้พัฒนาทฤษฎีต่าง ๆ ของ "การปรับเปลี่ยนพฤติกรรม" ของบุคคลก็เห็น ในพันธุวิศวกรรมหรือมีดผ่าตัดของศัลยแพทย์จิตเป็นวิธีที่ยอดเยี่ยมในการระงับพฤติกรรม "ไม่พึงประสงค์" และสร้างการควบคุมทางสังคมของตนเอง

แท้จริงแล้ว หากผู้เสนอที่เห็นอกเห็นใจในการสร้างจริยธรรมในการควบคุมทางพันธุกรรมพยายามช่วยให้บุคคลนั้นดีขึ้นกว่าการถ่ายทอดทางพันธุกรรมหรือความผิดปกติของสมองของเขา โดยมีอิทธิพลต่อกลไกทางสรีรวิทยาเหล่านี้ของพฤติกรรมของเขาเพื่อแก้ไขและปรับปรุงสิ่งเหล่านั้น แล้วทำไมไม่ขยายสิ่งนี้ออกไป วิธีการจับกุมอาชญากร?

และถ้าเป็นไปได้ที่จะ "ปฏิบัติต่อ" ผู้ที่มีพฤติกรรมต่อต้านสังคมในลักษณะนี้ แล้วเหตุใดจึงไม่สามารถใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการป้องกันที่เกี่ยวข้องกับ "ไม่พอใจ" "มีแนวโน้มที่จะใช้ความรุนแรง" และในบุคคลทั่วไปที่มีแนวความคิด "ไม่เป็นที่พึงปรารถนา" ” สำหรับเจ้าหน้าที่? เมื่อเดินตามเส้นทางนี้ จะค่อยๆ เป็นไปได้ที่จะขยาย "การรักษา" นี้ไปยังผู้คนจำนวนมากที่มีพฤติกรรม "ไม่สอดคล้อง" กับบรรทัดฐานและผู้ที่แม้ว่าพวกเขาจะยังไม่ใช่ "ผู้ฝ่าฝืน" แต่สามารถกลายเป็นหนึ่งเดียวกันได้อย่างชัดเจน เพราะ “พวกเขาไม่ได้ประพฤติอย่างนั้น” “พวกเขาไม่ได้แต่งตัวแบบนั้น” “พวกเขาไม่ได้พูดแบบนั้น” และ “พวกเขาไม่ได้คิดอย่างนั้น”

หากมีเทคนิคและเทคโนโลยีที่พัฒนาขึ้นเพื่อมีอิทธิพลต่อกลไกทางสรีรวิทยาของพฤติกรรมของมนุษย์ คนดังกล่าวสามารถได้รับการปฏิบัติ และในความเป็นจริง บุคลิกภาพของพวกเขาอาจพิการโดยมีเป้าหมายในการปราบปรามโดยสมบูรณ์ และด้วยความล้าหลังทางเทคนิคและเทคโนโลยี พวกเขาสามารถบังคับได้ แยกตัวอยู่ในโรงพยาบาลจิตเวชและ “รักษา” ด้วยวิธีการดั้งเดิมมากขึ้น ยาออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทบรรลุเป้าหมายเดียวกัน

ดังนั้น ลัทธิธรรมชาตินิยมที่มีจริยธรรมไม่ว่าจะในรูปแบบใดก็ตาม จึงกลายเป็นความขัดแย้งทั้งในแง่วิทยาศาสตร์และเทคนิค และเป็นอันตรายต่อสังคมในแง่ปฏิบัติ เพราะเมื่อมองหาแหล่งที่มาของพฤติกรรมทางศีลธรรมและผิดศีลธรรมของบุคคลทั้งในด้านร่างกายและความเป็นธรรมชาติ เขาได้ขจัดความรับผิดชอบต่อพวกเขาจากความเป็นจริงทางสังคมซึ่งเป็นแหล่งที่มาที่แท้จริงของชีวิตทางศีลธรรมทั้งหมดของบุคคล

ประวัติความเป็นมาของจริยธรรมทั้งหมดเป็นพยานว่าไม่ว่าจะตีความศีลธรรมให้แตกต่างออกไปเพียงใด ก็เข้าใจได้เสมอว่าเป็นสิ่งที่อยู่นอกเหนือการกระทำของปัจจัยทางธรรมชาติซึ่งอยู่เหนือธรรมชาติ

คำถามนี้อาจเป็นไปตามที่คานท์กล่าวไว้: ศีลธรรมมีอยู่แล้วแต่ไม่ได้ถูกกำหนดโดยธรรมชาติของมนุษย์ หรือหากถูกกำหนดโดยธรรมชาตินี้ มันก็ไม่มีอยู่จริง

ทั้งพฤติกรรมทางศีลธรรมและผิดศีลธรรมของบุคคล และพฤติกรรมทางศีลธรรมทั้งที่มีสติและหมดสติของเขามักจะถูกสื่อกลางทางสังคมทั้งจากประสบการณ์ชีวิตส่วนตัวของเขาและโดยกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของสังคมทั้งหมด สามารถเข้าใจได้โดยใช้ข้อมูลของวิทยาศาสตร์ทั้งหมดตามวิธีการของความรู้ทางสังคมและประวัติศาสตร์เท่านั้น

จริยธรรม ศีลธรรม สังสารวัฏกรรม

นักปรัชญาโบราณศึกษาพฤติกรรมของผู้คนและความสัมพันธ์ระหว่างกัน ถึงกระนั้น แนวคิดเช่น ethos ("ethos" ในภาษากรีกโบราณ) ก็ปรากฏขึ้น ซึ่งหมายถึงการอยู่ร่วมกันในบ้าน ต่อมาพวกเขาเริ่มกำหนดปรากฏการณ์หรือสัญลักษณ์ที่มั่นคงเช่นตัวละครประเพณี

หัวข้อเรื่องจริยธรรมเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาถูกใช้ครั้งแรกโดยอริสโตเติล โดยให้ความหมายของคุณธรรมของมนุษย์

ประวัติความเป็นมาของจริยธรรม

เมื่อ 2,500 ปีที่แล้ว นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ได้ระบุลักษณะนิสัยหลักของบุคคล อารมณ์ และคุณสมบัติทางจิตวิญญาณ ซึ่งพวกเขาเรียกว่าคุณธรรมทางจริยธรรม ซิเซโรเมื่อคุ้นเคยกับผลงานของอริสโตเติลได้แนะนำคำศัพท์ใหม่ว่า "คุณธรรม" ซึ่งเขาแนบความหมายเดียวกัน

การพัฒนาปรัชญาในเวลาต่อมานำไปสู่การเกิดขึ้นของวินัย - จริยธรรมที่แยกจากกัน วิชา (คำจำกัดความ) ที่ศึกษาโดยวิทยาศาสตร์นี้คือคุณธรรมและจริยธรรม เป็นเวลานานแล้วที่หมวดหมู่เหล่านี้ได้รับความหมายเดียวกัน แต่นักปรัชญาบางคนก็แยกแยะได้ ตัวอย่างเช่น เฮเกลเชื่อว่าศีลธรรมคือการรับรู้เชิงอัตวิสัยของการกระทำ และศีลธรรมคือการกระทำและลักษณะวัตถุประสงค์ของการกระทำนั้นๆ

ขึ้นอยู่กับกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นในโลกและการเปลี่ยนแปลงในการพัฒนาสังคมของสังคม เรื่องของจริยธรรมได้เปลี่ยนแปลงความหมายและเนื้อหาอยู่ตลอดเวลา สิ่งที่มีอยู่ในตัว คนดึกดำบรรพ์กลายเป็นเรื่องปกติสำหรับผู้อยู่อาศัยในสมัยโบราณและมาตรฐานทางจริยธรรมของพวกเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักปรัชญายุคกลาง

จริยธรรมก่อนสมัยโบราณ

นานมาแล้วก่อนที่หัวข้อเรื่องจริยธรรมในฐานะวิทยาศาสตร์จะถูกสร้างขึ้น มีช่วงเวลาที่ยาวนานซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า “ก่อนจริยธรรม”

หนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดในยุคนั้นสามารถเรียกได้ว่าโฮเมอร์ซึ่งฮีโร่มีคุณสมบัติทั้งเชิงบวกและเชิงลบ แต่เขายังไม่ได้สร้างแนวคิดทั่วไปว่าการกระทำใดถือเป็นคุณธรรมและสิ่งใดไม่ใช่ ทั้งโอดิสซีย์และอีเลียดไม่ได้ให้ความรู้โดยธรรมชาติ แต่เป็นเพียงการเล่าเรื่องเกี่ยวกับเหตุการณ์ ผู้คน วีรบุรุษ และเทพเจ้าที่อาศัยอยู่ในขณะนั้น

เป็นครั้งแรกที่ค่านิยมพื้นฐานของมนุษย์ซึ่งเป็นตัวชี้วัดคุณธรรมทางจริยธรรมถูกเปล่งออกมาในงานของเฮเซียดซึ่งอาศัยอยู่ที่จุดเริ่มต้นของการแบ่งชนชั้นในสังคม เขาถือว่าคุณสมบัติหลักของบุคคลคือการทำงานที่ซื่อสัตย์ความยุติธรรมและความถูกต้องตามกฎหมายของการกระทำเป็นพื้นฐานของสิ่งที่นำไปสู่การอนุรักษ์และเพิ่มทรัพย์สิน

หลักศีลธรรมประการแรกคือคำกล่าวของปราชญ์ทั้งห้าในสมัยโบราณ:

1. เคารพผู้อาวุโสของคุณ (ชิโล);
2. หลีกเลี่ยงความเท็จ (Cleobulus);
3. ถวายเกียรติแด่เทพเจ้าและให้เกียรติแก่พ่อแม่ (โซลอน);
4. สังเกตการกลั่นกรอง (ทาเลส);
5. สงบความโกรธ (ชิโล);
6. ความสำส่อนเป็นข้อบกพร่อง (ทาเลส)

เกณฑ์เหล่านี้จำเป็นต้องมีพฤติกรรมบางอย่างจากผู้คน และดังนั้นจึงกลายเป็นเกณฑ์แรกสำหรับคนในยุคนั้น จริยธรรมตลอดจนงานในการศึกษามนุษย์และคุณสมบัติของเขาเพิ่งเกิดขึ้นในช่วงเวลานี้

นักโซฟิสต์และปราชญ์โบราณ

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช การพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์ ศิลปะ และสถาปัตยกรรมเริ่มขึ้นในหลายประเทศ ไม่เคยมีนักปรัชญาจำนวนมากเช่นนี้มาก่อน โรงเรียนและการเคลื่อนไหวต่าง ๆ ถูกสร้างขึ้นที่ให้ความสนใจอย่างมากต่อปัญหาของมนุษย์คุณสมบัติทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของเขา

ปรัชญาที่สำคัญที่สุดในขณะนั้นก็คือ กรีกโบราณแสดงในสองทิศทาง:

1. พวกอมตะและนักโซฟิสต์ที่ปฏิเสธการสร้างข้อกำหนดทางศีลธรรมเป็นข้อบังคับสำหรับทุกคน ตัวอย่างเช่น Protagoras ผู้สุขุมเชื่อว่าหัวข้อและเป้าหมายของจริยธรรมคือศีลธรรม ซึ่งเป็นหมวดหมู่ที่ไม่แน่นอนซึ่งเปลี่ยนแปลงไปภายใต้อิทธิพลของเวลา มันอยู่ในหมวดหมู่ของญาติเนื่องจากแต่ละประเทศในช่วงระยะเวลาหนึ่งมีหลักการทางศีลธรรมของตนเอง
2. พวกเขาถูกต่อต้านโดยผู้มีสติปัญญาที่ยิ่งใหญ่เช่นโสกราตีส เพลโต อริสโตเติล ผู้สร้างหัวข้อเรื่องจริยธรรมในฐานะวิทยาศาสตร์ทางศีลธรรม และเอพิคิวรัส พวกเขาเชื่อว่าพื้นฐานของคุณธรรมคือความสามัคคีระหว่างเหตุผลและอารมณ์ ในความเห็นของพวกเขา พระเจ้าไม่ได้ประทานมาให้ ดังนั้นจึงเป็นเครื่องมือที่ช่วยให้สามารถแยกความดีออกจากความชั่วได้

อริสโตเติลในงาน "จริยธรรม" ของเขาซึ่งแบ่งคุณสมบัติทางศีลธรรมของบุคคลออกเป็น 2 ประเภท:

• จริยธรรม นั่นคือ เกี่ยวข้องกับลักษณะนิสัยและอารมณ์
• dianoetic - เกี่ยวข้องกับการพัฒนาจิตใจของบุคคลและความสามารถในการมีอิทธิพลต่อความสนใจด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล

ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ เรื่องของจริยธรรมคือหลักคำสอน 3 ประการ - เกี่ยวกับความดีสูงสุด เกี่ยวกับคุณธรรมโดยทั่วไปและโดยเฉพาะ และเป้าหมายของการศึกษาคือมนุษย์ เขาเป็นผู้แนะนำแนวคิดที่ว่าศีลธรรม (จริยธรรม) ได้มาซึ่งคุณสมบัติของจิตวิญญาณ พระองค์ทรงพัฒนาแนวคิดเรื่องผู้มีคุณธรรม

Epicurus และสโตอิกส์

ตรงกันข้ามกับอริสโตเติล Epicurus ได้หยิบยกสมมติฐานเรื่องศีลธรรมของเขาขึ้นมา ซึ่งมีเพียงชีวิตที่นำไปสู่การสนองความต้องการและความปรารถนาขั้นพื้นฐานเท่านั้นที่จะมีความสุขและมีคุณธรรม เพราะบรรลุได้โดยง่าย ซึ่งหมายความว่าพวกเขาทำให้บุคคลสงบและพึงพอใจกับ ทุกอย่าง.

พวกสโตอิกทิ้งร่องรอยที่ลึกที่สุดเกี่ยวกับการพัฒนาจริยธรรมตามหลังอริสโตเติล พวกเขาเชื่อว่าคุณธรรมทั้งหมด (ความดีและความชั่ว) มีอยู่ในตัวบุคคลเช่นเดียวกับในโลกรอบตัวพวกเขา เป้าหมายของผู้คนคือการพัฒนาคุณสมบัติในตนเองที่สัมพันธ์กับความดีและขจัดความโน้มเอียงที่ชั่วร้าย ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของพวกสโตอิกคือนักปราชญ์ในกรีซ เซเนกา และโรม

จริยธรรมยุคกลาง

ในช่วงเวลานี้ หัวข้อเรื่องจริยธรรมคือการส่งเสริมหลักคำสอนของคริสเตียน เนื่องจากศีลธรรมทางศาสนาเริ่มครอบงำโลก เป้าหมายสูงสุดของมนุษย์ในยุคกลางคือการรับใช้พระเจ้า ซึ่งตีความผ่านคำสอนของพระคริสต์เกี่ยวกับความรักที่มีต่อพระองค์

หากนักปรัชญาสมัยโบราณเชื่อว่าคุณธรรมเป็นสมบัติของบุคคลใด ๆ และงานของเขาคือเพิ่มพูนคุณธรรมในด้านดีเพื่อให้สอดคล้องกับตัวเขาเองและโลก เมื่อนั้นด้วยการพัฒนาของศาสนาคริสต์ พวกเขาจึงกลายเป็นพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่ง ผู้สร้างมอบให้ผู้คนด้วยหรือไม่

นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคนั้นคือ Augustine the Blessed และ Thomas Aquinas ตามที่กล่าวไว้ในข้อแรก พระบัญญัตินั้นแต่เดิมนั้นสมบูรณ์แบบเนื่องจากมาจากพระเจ้า ผู้ที่ดำเนินชีวิตตามพวกเขาและถวายเกียรติแด่ผู้สร้างจะได้ไปสวรรค์พร้อมกับพระองค์ และส่วนที่เหลือก็ถูกกำหนดให้ลงนรก นอกจากนี้ นักบุญออกัสตินยังแย้งว่าประเภทที่ชั่วร้ายนั้นไม่มีอยู่ในธรรมชาติ เป็นการกระทำโดยผู้คนและทูตสวรรค์ที่หันเหไปจากผู้สร้างเพื่อการดำรงอยู่ของพวกเขาเอง

โธมัส อไควนัส ก้าวไปไกลกว่านั้น โดยประกาศว่าความสุขในชีวิตนั้นเป็นไปไม่ได้ - มันเป็นพื้นฐานของชีวิตหลังความตาย ดังนั้นเรื่องของจริยธรรมในยุคกลางจึงสูญเสียการติดต่อกับมนุษย์และคุณสมบัติของเขาทำให้คริสตจักรมีความคิดเกี่ยวกับโลกและสถานที่ของผู้คนในนั้น

จริยธรรมใหม่

การพัฒนาปรัชญาและจริยธรรมรอบใหม่เริ่มต้นด้วยการปฏิเสธศีลธรรมตามที่พระเจ้าจะประทานแก่มนุษย์ในบัญญัติสิบประการ ตัวอย่างเช่น สปิโนซาแย้งว่าผู้สร้างคือธรรมชาติ ซึ่งเป็นสาเหตุของทุกสิ่ง ปฏิบัติตามกฎของมันเอง เขาเชื่อว่าไม่มีความดีและความชั่วที่แน่นอนในโลกรอบตัวเรา มีเพียงสถานการณ์ที่บุคคลกระทำไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง มันเป็นความเข้าใจในสิ่งที่มีประโยชน์และสิ่งที่เป็นอันตรายต่อการดำรงชีวิตที่กำหนดธรรมชาติของมนุษย์และคุณสมบัติทางศีลธรรมของพวกเขา

จากข้อมูลของ Spinoza หัวข้อและภารกิจของจริยธรรมคือการศึกษาข้อบกพร่องและคุณธรรมของมนุษย์ในกระบวนการแสวงหาความสุข และสิ่งเหล่านี้มีพื้นฐานอยู่บนความปรารถนาที่จะรักษาตนเอง

ในทางตรงกันข้าม เขาเชื่อว่าแก่นแท้ของทุกสิ่งคือเจตจำนงเสรีซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของหน้าที่ทางศีลธรรม กฎข้อแรกแห่งศีลธรรมของเขากล่าวว่า: “กระทำในลักษณะที่จะตระหนักรู้ในตัวคุณและผู้อื่นอยู่เสมอว่าเหตุผลจะไม่เป็นหนทางสู่ความสำเร็จ แต่เป็นจุดสิ้นสุด”

ความชั่วร้าย (ความเห็นแก่ตัว) ที่มีอยู่ในตัวบุคคลในตอนแรกนั้นเป็นศูนย์กลางของการกระทำและเป้าหมายทั้งหมด การจะอยู่เหนือสิ่งอื่นใด ผู้คนต้องแสดงความเคารพต่อทั้งตนเองและบุคลิกภาพของผู้อื่นอย่างเต็มที่ คานท์เป็นผู้เปิดเผยเรื่องจริยธรรมโดยย่อและชัดเจนว่าเป็นศาสตร์เชิงปรัชญาที่มีความโดดเด่นจากหลักจริยธรรมประเภทอื่นๆ ทำให้เกิดสูตรสำหรับมุมมองทางจริยธรรมต่อโลก รัฐ และการเมือง

จริยธรรมสมัยใหม่

ในศตวรรษที่ 20 เรื่องของจริยธรรมในฐานะวิทยาศาสตร์คือศีลธรรมที่มีพื้นฐานอยู่บนความไม่รุนแรงและความเคารพต่อชีวิต การสำแดงความดีเริ่มถูกมองจากมุมมองของการไม่เพิ่มความชั่วร้าย ลีโอ ตอลสตอยได้เปิดเผยด้านนี้ของการรับรู้ทางจริยธรรมของโลกผ่านปริซึมแห่งความดีโดยเฉพาะ

ความรุนแรงทำให้เกิดความรุนแรงและเพิ่มความทุกข์ทรมานและความเจ็บปวด - นี่คือแรงจูงใจหลักของจริยธรรมนี้ เอ็ม คานธี ผู้ซึ่งพยายามทำให้อินเดียเป็นอิสระโดยไม่ใช้ความรุนแรงก็ปฏิบัติตามข้อนี้เช่นกัน ในความเห็นของเขา ความรักเป็นอาวุธที่ทรงพลังที่สุด ซึ่งทำหน้าที่ด้วยพลังและความแม่นยำเช่นเดียวกับกฎพื้นฐานของธรรมชาติ เช่น แรงโน้มถ่วง

ปัจจุบัน หลายประเทศเริ่มเข้าใจว่าหลักจริยธรรมของการไม่ใช้ความรุนแรงให้ผลลัพธ์ที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นในการแก้ไขข้อขัดแย้ง แม้จะเรียกว่าไม่โต้ตอบก็ตาม มีการประท้วงสองรูปแบบ: การไม่ร่วมมือและการไม่เชื่อฟังของพลเมือง

ค่านิยมทางจริยธรรม

รากฐานประการหนึ่งของค่านิยมทางศีลธรรมสมัยใหม่คือปรัชญาของ Albert Schweitzer ผู้ก่อตั้งหลักจริยธรรมแห่งความเคารพต่อชีวิต แนวคิดของเขาคือการเคารพทุกชีวิตโดยไม่แบ่งแยกออกเป็นมีประโยชน์ สูงหรือต่ำ มีคุณค่าหรือไร้ค่า

ในเวลาเดียวกัน เขาก็ตระหนักว่าเนื่องจากสถานการณ์ ผู้คนสามารถช่วยชีวิตตนเองได้ด้วยการเอาชีวิตของคนอื่นไป ปรัชญาของเขามีพื้นฐานมาจากการเลือกอย่างมีสติของบุคคลในการปกป้องชีวิต หากสถานการณ์เอื้ออำนวย และไม่พรากชีวิตไปโดยไม่ไตร่ตรอง ชไวท์เซอร์ถือว่าการปฏิเสธตนเอง การให้อภัย และการบริการต่อผู้คนเป็นเกณฑ์หลักในการป้องกันความชั่วร้าย

ในโลกสมัยใหม่ จริยธรรมในฐานะวิทยาศาสตร์ไม่ได้กำหนดกฎเกณฑ์ของพฤติกรรม แต่เป็นการศึกษาและจัดระบบอุดมคติและบรรทัดฐานร่วมกัน ความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับศีลธรรมและความสำคัญของศีลธรรมในชีวิตของทั้งบุคคลและสังคมโดยรวม

แนวคิดเรื่องศีลธรรม

คุณธรรมเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมที่ก่อให้เกิดแก่นแท้พื้นฐานของมนุษยชาติ กิจกรรมของมนุษย์ทั้งหมดอยู่บนพื้นฐานของมาตรฐานทางจริยธรรมที่เป็นที่ยอมรับในสังคมที่พวกเขาอาศัยอยู่

ความรู้เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมและพฤติกรรมทางจริยธรรมช่วยให้บุคคลปรับตัวในหมู่ผู้อื่น คุณธรรมยังเป็นตัวบ่งชี้ระดับที่บุคคลต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของเขา

คุณธรรมและจิตวิญญาณได้รับการปลูกฝังมาตั้งแต่เด็ก จากทางทฤษฎี ผ่านการกระทำที่ถูกต้องต่อผู้อื่น สิ่งเหล่านี้กลายเป็นแง่มุมในทางปฏิบัติและในชีวิตประจำวันของการดำรงอยู่ของมนุษย์ และการละเมิดของพวกเขาจะถูกประณามจากสาธารณชน

วัตถุประสงค์ของจริยธรรม

เนื่องจากจริยธรรมศึกษาถึงสถานที่ในชีวิตของสังคม จึงสามารถแก้ไขปัญหาต่อไปนี้ได้:

• บรรยายคุณธรรมตั้งแต่ประวัติศาสตร์การก่อตัวในสมัยโบราณจนถึงหลักการและบรรทัดฐานที่เป็นลักษณะเฉพาะของสังคมสมัยใหม่
• บรรยายถึงคุณธรรมจากจุดยืนที่ “ควร” และ “ของจริง”
• สอนความรู้พื้นฐานเกี่ยวกับความดีและความชั่วแก่ผู้คน ช่วยปรับปรุงตนเองเมื่อเลือกความเข้าใจของตนเองเกี่ยวกับ "ชีวิตที่ถูกต้อง"

ต้องขอบคุณวิทยาศาสตร์นี้ การประเมินทางจริยธรรมของการกระทำของผู้คนและความสัมพันธ์ของพวกเขาจึงถูกสร้างขึ้นโดยมุ่งเน้นที่การทำความเข้าใจว่าความดีหรือความชั่วเกิดขึ้นได้

ประเภทของจริยธรรม

ในสังคมยุคใหม่กิจกรรมของผู้คนในหลาย ๆ ด้านของชีวิตมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดดังนั้นหัวข้อของจริยธรรมจึงพิจารณาและศึกษาประเภทต่างๆ:

• จริยธรรมครอบครัวเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างคนที่แต่งงานแล้ว
• จริยธรรมทางธุรกิจ - บรรทัดฐานและกฎเกณฑ์ในการทำธุรกิจ
• ความสัมพันธ์ในการศึกษาองค์กรในทีม
• ฝึกอบรมและศึกษาพฤติกรรมของผู้คนในที่ทำงาน

ปัจจุบัน หลายประเทศกำลังบังคับใช้กฎหมายจริยธรรมเกี่ยวกับโทษประหารชีวิต การการุณยฆาต และการปลูกถ่ายอวัยวะ ในขณะที่สังคมมนุษย์ยังคงพัฒนาต่อไป จริยธรรมก็เช่นกัน

จริยธรรมของสังคมยุคใหม่ ความก้าวหน้าทางศีลธรรม: ภาพลวงตาหรือความจริง?

สารบัญ
บทนำ…………………………………………………………………………………..3
1. จริยธรรม คำจำกัดความ…………………………………………………………………… …………………4
2. ประวัติความเป็นมาด้านจริยธรรม สถานะปัจจุบันของจริยธรรม……………………………………...4
2. 1. ปัญหาด้านจริยธรรมในยุคของเรา………………………………………… ...5
2. 2. สถานที่แห่งศีลธรรมในโลกสมัยใหม่…………………………………………........... 11

3. ความก้าวหน้าทางศีลธรรม: มายาหรือความจริง…………………………………...15

3. 1. ผู้สนับสนุนการดำรงอยู่ของความก้าวหน้าทางศีลธรรม………………15
3. 2. ฝ่ายตรงข้ามของการดำรงอยู่ของความก้าวหน้าทางศีลธรรม……………… 19
สรุป……………………………………………………………………..21
อ้างอิง……………………………………………………………………23

2. 2. สถานที่แห่งศีลธรรมในโลกสมัยใหม่

การเปลี่ยนจากการขอโทษเบื้องต้นเกี่ยวกับศีลธรรมไปสู่การวิจารณ์เบื้องต้นนั้นไม่ได้เกิดจากความก้าวหน้าของจริยธรรมเท่านั้น แต่ในขณะเดียวกันก็เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงสถานที่และบทบาทของศีลธรรมในสังคมในระหว่างที่มีการเปิดเผยความคลุมเครือ เรากำลังพูดถึงการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ขั้นพื้นฐานที่นำไปสู่สิ่งที่เรียกได้ว่าเป็นอารยธรรมยุโรปใหม่ด้วยความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี อุตสาหกรรม และเศรษฐกิจอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน การเปลี่ยนแปลงนี้ซึ่งเปลี่ยนภาพรวมของชีวิตในประวัติศาสตร์อย่างสิ้นเชิง ไม่เพียงแต่เป็นจุดใหม่สำหรับศีลธรรมในสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมเป็นส่วนใหญ่อีกด้วย 10

ศีลธรรมได้กระทำตามธรรมเนียมและเป็นที่เข้าใจว่าเป็นกลุ่มคุณธรรมที่สรุปไว้ในภาพลักษณ์ของมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ หรือเป็นบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่กำหนดองค์กรที่สมบูรณ์แบบของชีวิตทางสังคม สิ่งเหล่านี้เป็นสองแง่มุมที่เชื่อมโยงถึงกันของศีลธรรม โดยเปลี่ยนไปสู่กันและกัน - เชิงอัตวิสัย ส่วนตัว และเป็นรูปธรรม ได้รับการพัฒนาอย่างเป็นกลาง เชื่อกันว่าผลดีต่อบุคคลและผลดีต่อรัฐ (สังคม) เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ในทั้งสองกรณี ศีลธรรมถือเป็นลักษณะเฉพาะของพฤติกรรมที่มีความรับผิดชอบส่วนบุคคล ซึ่งเป็นเส้นทางสู่ความสุข อันที่จริงสิ่งนี้ถือเป็นหัวข้อเฉพาะของจริยธรรมของยุโรป หากเราสามารถแยกแยะคำถามเชิงทฤษฎีหลักซึ่งในขณะเดียวกันก็ก่อให้เกิดความน่าสมเพชหลักของจริยธรรมแล้วก็จะเป็นดังนี้: กิจกรรมที่อิสระและมีความรับผิดชอบส่วนบุคคลของบุคคลคืออะไรซึ่งเขาสามารถให้รูปแบบที่มีคุณธรรมโดยสมบูรณ์ได้โดยตรง เพื่อบรรลุผลดีของตนเอง มีขอบเขตและเนื้อหาอย่างไร มันเป็นกิจกรรมประเภทนี้อย่างแน่นอนซึ่งบุคคลซึ่งยังคงเป็นเจ้านายที่มีอำนาจสูงสุดผสมผสานความสมบูรณ์แบบเข้ากับความสุขและถูกเรียกว่าศีลธรรม เธอได้รับการพิจารณาว่ามีค่าควรที่สุดและถือเป็นจุดสนใจของความพยายามอื่นๆ ของมนุษย์ นี่เป็นเรื่องจริงถึงขนาดที่นักปรัชญาตั้งแต่แรกเริ่ม นานก่อนที่มัวร์จะพัฒนาคำถามนี้อย่างเป็นระบบ อย่างน้อยก็นับตั้งแต่อริสโตเติล ได้มาถึงแนวคิดที่ว่าความดีไม่สามารถนิยามได้ ยกเว้นผ่านอัตลักษณ์กับตนเอง เวทีแห่งศีลธรรม (และนี่เป็นสิ่งจำเป็น!) ถือเป็นสังคมและชีวิตทางสังคม (วัฒนธรรม) ในทุกความสมบูรณ์ของการสำแดง สันนิษฐานว่าตรงกันข้ามกับธรรมชาติและตรงกันข้ามกับมัน พื้นที่ทั้งหมดของชีวิตร่วมที่ถูกสื่อกลางด้วยจิตสำนึก (ความรู้ เหตุผล) รวมถึงการเมืองและเศรษฐศาสตร์ ขึ้นอยู่กับการตัดสินใจ การเลือกคน การวัดของ คุณธรรมของพวกเขา ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่จริยธรรมเป็นที่เข้าใจอย่างกว้างขวางและรวมทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติที่สองที่มนุษย์สร้างขึ้นเองและปรัชญาสังคมเรียกว่าปรัชญาศีลธรรม ตามประเพณี บางครั้งก็ยังคงรักษาชื่อนี้ไว้จนถึงทุกวันนี้ ความแตกต่างระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรมของนักปรัชญาเป็นพื้นฐานของการก่อตัวและการพัฒนาจริยธรรม วัฒนธรรมมีความโดดเด่นตามเกณฑ์ทางจริยธรรม (ศีลธรรม) (วัฒนธรรมตามนักปรัชญาเป็นขอบเขตของกฎเกณฑ์ซึ่งรวมถึงกฎหมายและขนบธรรมเนียมที่ผู้คนใช้ดุลยพินิจนำทางในความสัมพันธ์ของพวกเขาและสิ่งที่พวกเขาทำกับสิ่งต่าง ๆ เพื่อ ประโยชน์ของตนแต่ไม่ได้เป็นไปตามลักษณะทางกายภาพของสิ่งเหล่านี้) ในแง่นี้ วัฒนธรรมเริ่มแรกตามคำจำกัดความแล้ว รวมอยู่ในเรื่องของจริยธรรม (ความเข้าใจในจริยธรรมนี้ชัดเจนซึ่งรวมอยู่ในการแบ่งปรัชญาไตรภาคีที่มีชื่อเสียงซึ่งก่อตั้งขึ้นใน Academy ของ Plato ให้เป็นตรรกะ ฟิสิกส์ และจริยธรรม ตามที่ทุกสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติรวมอยู่ในจริยธรรม) สิบเอ็ด
ความเข้าใจที่กว้างขวางในเรื่องจริยธรรมนั้นเป็นความเข้าใจที่ค่อนข้างเพียงพอเกี่ยวกับประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ในยุคที่ความสัมพันธ์ทางสังคมอยู่ในรูปแบบของการเชื่อมโยงและการพึ่งพาส่วนบุคคลดังนั้นเมื่อคุณสมบัติส่วนบุคคลของแต่ละบุคคลเป็นตัววัดคุณธรรมและคุณธรรมของพวกเขา เป็นโครงสร้างรองรับหลักที่รองรับอาคารอารยธรรมทั้งหมด ในเรื่องนี้เราสามารถชี้ไปที่ประเด็นที่รู้จักกันดีและบันทึกไว้สองประเด็น: ก) เหตุการณ์ที่โดดเด่น สถานการณ์โดยทั่วไปมีลักษณะส่วนตัวที่เด่นชัด (เช่น ชะตากรรมของสงครามขึ้นอยู่กับความกล้าหาญของทหารและผู้บัญชาการอย่างเด็ดขาด ชีวิตที่สงบสุขสบายในรัฐ - บนผู้ปกครองที่ดี ฯลฯ ); b) พฤติกรรมของผู้คน (รวมถึงในแวดวงธุรกิจ) เข้าไปพัวพันกับบรรทัดฐานและขนบธรรมเนียมที่ได้รับอนุมัติทางศีลธรรม (ตัวอย่างทั่วไปของประเภทนี้คือ กิลด์ในยุคกลางหรือรหัสของการต่อสู้แบบอัศวิน) มาร์กซ์มีคำพูดที่ยอดเยี่ยมที่ว่า กังหันลมสร้างสังคมที่นำโดยเจ้าเหนือหัว และโรงสีไอน้ำสร้างสังคมที่นำโดยนายทุนอุตสาหกรรม การใช้ภาพนี้เพื่อบ่งบอกถึงความเป็นเอกลักษณ์ของยุคประวัติศาสตร์ที่เราสนใจ ฉันไม่เพียงแค่ต้องการจะบอกว่าคนโรงสีในโรงสีลมเป็นมนุษย์ที่แตกต่างไปจากคนโรงสีในโรงสีไอน้ำโดยสิ้นเชิง นี่ค่อนข้างชัดเจนและไม่สำคัญ ความคิดของฉันแตกต่าง - งานของมิลเลอร์ในฐานะมิลเลอร์ที่กังหันลมโดยเฉพาะนั้นขึ้นอยู่กับคุณสมบัติทางศีลธรรมของบุคลิกภาพของมิลเลอร์มากกว่างานของมิลเลอร์ในฐานะมิลเลอร์ที่โรงสีไอน้ำ ในกรณีแรก คุณสมบัติทางศีลธรรมของมิลเลอร์ (เช่น ความจริงที่ว่าเขาเป็นคริสเตียนที่ดีหรือไม่) มีความสำคัญไม่น้อยไปกว่าทักษะทางวิชาชีพของเขา ในขณะที่ในกรณีที่สองคุณสมบัติเหล่านั้นมีความสำคัญรองหรืออาจจะไม่ นำมาพิจารณาทั้งสิ้น 12
สถานการณ์เปลี่ยนไปอย่างรุนแรงเมื่อการพัฒนาสังคมมีลักษณะของกระบวนการทางธรรมชาติวิทยาและวิทยาศาสตร์ของสังคมเริ่มได้รับสถานะของวิทยาศาสตร์ส่วนตัว (ไม่ใช่ปรัชญา) ซึ่งองค์ประกอบทางสัจวิทยาไม่มีนัยสำคัญและแม้แต่ในที่ไม่มีนัยสำคัญนี้ กลายเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เมื่อปรากฏว่าชีวิตของสังคมถูกควบคุมโดยกฎหมายตามความจำเป็นและหลีกเลี่ยงไม่ได้ตามวิถีทางธรรมชาติ เช่นเดียวกับที่ฟิสิกส์ เคมี ชีววิทยา และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอื่นๆ ค่อย ๆ แยกออกจากอกของปรัชญาธรรมชาติ ดังนั้น นิติศาสตร์ เศรษฐศาสตร์การเมือง จิตวิทยาสังคม และวิทยาศาสตร์สังคมอื่น ๆ ก็เริ่มถูกแยกออกจากอกของปรัชญาศีลธรรมฉันนั้น เบื้องหลังคือการเปลี่ยนแปลงของสังคมจากรูปแบบชีวิตในท้องถิ่นที่จัดระเบียบตามประเพณีไปสู่ระบบขนาดใหญ่และซับซ้อน (ในอุตสาหกรรม - จากองค์กรการประชุมเชิงปฏิบัติการไปสู่การผลิตในโรงงาน, ในการเมือง - จากอาณาเขตศักดินาไปสู่รัฐชาติ, ในด้านเศรษฐศาสตร์ - จากเกษตรกรรมเพื่อยังชีพสู่ตลาด ความสัมพันธ์ ในการขนส่ง – จากร่างกำลังไปจนถึงวิธีการขนส่งทางกล ในการสื่อสารสาธารณะ – จากการสนทนาในร้านเสริมสวยไปจนถึงสื่อ ฯลฯ) 13
การเปลี่ยนแปลงพื้นฐานมีดังนี้ ขอบเขตต่างๆ ของสังคมเริ่มมีโครงสร้างตามกฎของการทำงานที่มีประสิทธิภาพ สอดคล้องกับพารามิเตอร์วัตถุประสงค์ โดยคำนึงถึงคนจำนวนมาก แต่ (เนื่องจากคนเหล่านี้เป็นกลุ่มใหญ่) โดยไม่คำนึงถึงเจตจำนงของพวกเขา ความสัมพันธ์ทางสังคมเริ่มได้รับลักษณะทางวัตถุอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ควบคุมไม่ได้ตามตรรกะของความสัมพันธ์ส่วนตัวและประเพณี แต่ตามตรรกะของสภาพแวดล้อมของหัวเรื่องการทำงานที่มีประสิทธิภาพของพื้นที่ที่สอดคล้องกันของกิจกรรมร่วมกัน พฤติกรรมของคนในฐานะคนงานไม่ได้ถูกกำหนดโดยคำนึงถึงคุณสมบัติทางจิตทั้งหมดอีกต่อไปและผ่านเครือข่ายที่ซับซ้อนของบรรทัดฐานตามทำนองคลองธรรม แต่ถูกกำหนดโดยความได้เปรียบในการใช้งาน และยิ่งมีประสิทธิภาพมากขึ้นเมื่อเข้าใกล้ระบบอัตโนมัติมากขึ้น , หลุดพ้นจากแรงจูงใจส่วนบุคคล, ชั้นจิตวิทยาที่ตามมา, ยิ่งมีคนทำงานมากขึ้นเท่านั้น. ยิ่งไปกว่านั้น กิจกรรมของมนุษย์ในฐานะองค์ประกอบเชิงอัตวิสัยของระบบสังคม (ผู้ปฏิบัติงาน หน้าที่ นักกิจกรรม) ไม่เพียงแต่ยึดความแตกต่างทางศีลธรรมในความหมายดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังจำเป็นต้องมีความสามารถในการประพฤติผิดศีลธรรมอีกด้วย มาคิอาเวลลีเป็นคนแรกที่สำรวจและลงโทษแง่มุมที่น่าตกใจนี้ในทางทฤษฎีที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมของรัฐ โดยแสดงให้เห็นว่าไม่มีใครเป็นผู้ปกครองที่ดีได้หากปราศจากการเป็นอาชญากรทางศีลธรรมในเวลาเดียวกัน ก. สมิธได้ค้นพบสิ่งที่คล้ายกันในสาขาเศรษฐศาสตร์ เขายืนยันว่าตลาดนำไปสู่ความมั่งคั่งของประชาชาติ แต่ไม่ใช่ผ่านทางการเห็นแก่ประโยชน์ของหน่วยงานทางเศรษฐกิจ แต่ในทางกลับกัน โดยผ่านความปรารถนาอันเห็นแก่ตัวเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง (แนวคิดเดียวกันนี้ซึ่งแสดงออกในรูปแบบของประโยคของคอมมิวนิสต์ก็คือ มีอยู่ในคำพูดที่มีชื่อเสียงของเค. มาร์กซ์และเอฟ. เองเกลส์ที่ว่าชนชั้นกระฎุมพีจมอยู่ในผืนน้ำน้ำแข็งแห่งการคำนวณอย่างเห็นแก่ตัว จมอยู่กับความตื่นเต้นอันศักดิ์สิทธิ์ของความปีติยินดีทางศาสนา ความกระตือรือร้นของอัศวิน และความรู้สึกอ่อนไหวของชนชั้นนายทุนน้อย) และในที่สุดสังคมวิทยาซึ่งได้พิสูจน์แล้วว่าการกระทำที่เป็นอิสระและมีศีลธรรมของบุคคล (การฆ่าตัวตายการโจรกรรม ฯลฯ ) ซึ่งถือว่าตามกฎของคนจำนวนมากเป็นช่วงเวลาของสังคมโดยรวมนั้นถูกจัดเรียงเป็นชุดปกติซึ่งกลายเป็น ให้เข้มงวดและมั่นคงมากกว่า เช่น การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศตามฤดูกาล (จะจำสปิโนซาไม่ได้ที่บอกว่าถ้าเราขว้างก้อนหินจนมีสติ มันก็จะนึกว่ามันบินได้อย่างอิสระ) 14
กล่าวอีกนัยหนึ่ง สังคมสมัยใหม่ที่มีการจัดระเบียบที่ซับซ้อนและไร้บุคลิกภาพนั้นมีลักษณะพิเศษคือคุณสมบัติโดยรวมของวิชาชีพและคุณสมบัติทางธุรกิจของบุคคลที่เป็นตัวกำหนดพฤติกรรมของตนในฐานะหน่วยทางสังคมนั้นขึ้นอยู่กับคุณธรรมทางศีลธรรมส่วนบุคคลเพียงเล็กน้อย ในพฤติกรรมทางสังคมของเขาบุคคลจะทำหน้าที่เป็นผู้ทำหน้าที่และบทบาทที่ได้รับมอบหมายจากภายนอกตามตรรกะของระบบที่เขารวมอยู่ด้วย. โซนของการปรากฏตัวส่วนบุคคลซึ่งสิ่งที่เรียกว่าการศึกษาด้านศีลธรรมและความมุ่งมั่นมีความสำคัญน้อยลง ประเพณีทางสังคมไม่ได้ขึ้นอยู่กับลักษณะนิสัยของปัจเจกบุคคลมากนัก แต่ขึ้นอยู่กับการจัดองค์กรของสังคมอย่างเป็นระบบ (ตามหลักวิทยาศาสตร์ และมีเหตุผล) ในบางแง่มุมของการทำงานของสังคม ราคาทางสังคมของบุคคลนั้นไม่เพียงแต่ถูกกำหนดโดยคุณสมบัติทางศีลธรรมส่วนบุคคลของเขาเท่านั้น แต่ยังถูกกำหนดโดยความสำคัญทางศีลธรรมของธุรกิจที่ยิ่งใหญ่โดยรวมที่เขามีส่วนร่วมอีกด้วย คุณธรรมกลายเป็นสถาบันโดยหลักและถูกเปลี่ยนไปสู่ขอบเขตที่ประยุกต์ โดยที่ความสามารถทางจริยธรรมหากเราสามารถพูดถึงจริยธรรมที่นี่เลย จะถูกกำหนดในระดับชี้ขาดโดยความสามารถทางวิชาชีพในสาขากิจกรรมพิเศษ (ธุรกิจ การแพทย์ ฯลฯ) นักปรัชญาจริยธรรมในความหมายคลาสสิกกลายเป็นสิ่งที่ซ้ำซ้อน 15

3. ความก้าวหน้าทางศีลธรรม: ภาพลวงตาหรือความเป็นจริง

3. 1. ผู้เสนอการดำรงอยู่ของความก้าวหน้าทางศีลธรรม

เพื่อให้เข้าใจแก่นแท้ของชีวิตคุณธรรมของบุคคล สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่าศีลธรรมเปลี่ยนแปลงไปในระหว่างการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของสังคมหรือไม่เปลี่ยนแปลงในทางปฏิบัติ ในโลกยุคโบราณแล้วความคิดเกี่ยวกับการพัฒนาศีลธรรมก็เกิดขึ้น ใน Protagoras, Democritus, Plato และ Lucretius Cara มีความคิดที่ว่ามนุษยชาติมาถึงสถานะร่วมสมัยจากความป่าเถื่อน เพลโตในบทความของเขาเรื่อง The State เขียนว่าในตอนแรกผู้คนใช้ชีวิตด้วยความเป็นศัตรูกัน (แม้แต่เทพเจ้าก็ยังเป็นศัตรูกัน!) พวกเขากระทำการอยุติธรรม แต่เมื่อได้ลิ้มรสทั้งหมดนี้อย่างล้นเหลือ พวกเขาพบว่ามันสมควรที่จะเกิดขึ้น ข้อตกลงระหว่างกันเพื่อไม่ให้เกิดความอยุติธรรมและไม่เดือดร้อน นี่คือที่มาของกฎหมายและข้อตกลงร่วมกัน กล่าวอีกนัยหนึ่งด้วยการก่อตัวของรัฐ คำสั่งบางอย่างได้ถูกสร้างขึ้น ความเกลียดชังและการจลาจลลดลง 16

สิ่งนี้แสดงให้เห็นในแนวคิดทางศาสนาด้วย: เพลโตไม่พอใจโฮเมอร์และเฮเซียดอีกต่อไปเพราะพวกเขาวาดภาพเทพเจ้าที่ไม่เพียงแต่ทำความดีเท่านั้น แต่ยังทำชั่วอีกด้วย 17

ตามคำกล่าวของเพลโต ชะตากรรมของเทพเจ้าเป็นเพียงการกระทำที่ดีเท่านั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตสำนึกทางศีลธรรมได้กลายเป็นปัจจัยที่จับต้องได้ในชีวิตและวัฒนธรรมทางสังคมไปแล้ว

Lucretius Karozh แสดงความคิดที่คล้ายกันในบทกวีของเขาเรื่อง On the Nature of Things เขาตั้งข้อสังเกตว่าในตอนแรกผู้คนไม่เพียงแต่ไม่สามารถใช้ไฟได้เท่านั้น แต่ยังไม่สนใจประโยชน์ส่วนรวมอีกด้วย แนวความคิดเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางสังคมและศีลธรรมได้รับการพัฒนาและการยอมรับอย่างยิ่งใหญ่ที่สุดในช่วงการตรัสรู้ นักเศรษฐศาสตร์ชื่อดัง A. Turgot ในสุนทรพจน์อันโด่งดังของเขาเรื่อง "ความสำเร็จที่สอดคล้องกันของจิตใจมนุษย์" แย้งว่าในสังคมมีการพัฒนาจิตใจมนุษย์อย่างต่อเนื่องศีลธรรมก็อ่อนลง คอนดอร์เซต (ค.ศ. 1743-1894) ผู้รู้แจ้งอีกคนหนึ่งประกาศว่าจิตใจของมนุษย์มีความสามารถในการปรับปรุงอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และเรียกร้องให้สร้างสังคมที่ความจริง ความสุข และคุณธรรมจะเชื่อมโยงกันด้วยสายโซ่เดียว เขาประกาศอย่างเต็มที่: การพัฒนาจะไม่มีวันถอยหลัง! มุมมองในแง่ดีเกี่ยวกับการพัฒนาทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของสังคมก็มีการแบ่งปันร่วมกันโดยตัวแทนของลัทธิสังคมนิยมยูโทเปีย (โอเว่น, แซงต์-ไซมอน, ฟูริเยร์ ฯลฯ) นักปฏิวัติเดโมแครต และลัทธิมาร์กซิสต์ ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องความก้าวหน้าเริ่มสูญเสียอิทธิพลในบางส่วนของสังคม (ผลงานของ Schopenhauer, Nietzsche, Spengler ฯลฯ มีบทบาทที่นี่) อย่างไรก็ตามยังคงได้รับการยอมรับ บางทีอาจเป็นส่วนสำคัญของประชากรด้วยความระมัดระวังและรอบคอบมากขึ้น 18

ความเชื่อที่ก้าวหน้ายังคงเป็นเรื่องปกติสำหรับคนจำนวนมาก

โดยปกติแล้วจะมีการโต้แย้งอะไรเพื่อสนับสนุนมุมมองประวัติศาสตร์ศีลธรรมนี้? ประการแรก มีการบันทึกหลักฐานความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี เทคโนโลยีและกิจกรรมอื่นๆ ของมนุษย์อีกจำนวนหนึ่ง

คุณธรรมในฐานะปัจจัยด้านกฎระเบียบไม่สามารถยืนหยัดได้ แต่ต้องได้รับการปรับปรุงและเสริมคุณค่าด้วย อีกประการหนึ่งคือความก้าวหน้าทางศีลธรรมมีลักษณะเฉพาะของตัวเอง ประการแรกคือความเฉพาะเจาะจงนี้แสดงให้เห็นในความจริงที่ว่าความก้าวหน้าทางศีลธรรมไม่ได้ดำเนินไปพร้อมกับความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การประดิษฐ์รถจักรไอน้ำหรือคอมพิวเตอร์ยังไม่ได้หมายถึงการปฏิวัติศีลธรรมหรือการสำแดงคุณธรรม ความก้าวหน้าทางศีลธรรมนั้นไม่ใช่การขึ้นเชิงเส้น แต่เป็นการเคลื่อนไหวที่ค่อนข้างซับซ้อนและขัดแย้งกับการถอยหลัง การถอยไปด้านข้าง ฯลฯ สุดท้ายนี้ ควรสังเกตว่าระดับและองค์ประกอบของศีลธรรมที่แตกต่างกันมีความก้าวหน้าไม่เท่ากัน ในทางศีลธรรมมีหลักสัจพจน์และสัจพจน์นิรันดร์ที่ค่อนข้างคงที่ แม้ว่าจะบาง แต่มีการเปลี่ยนแปลงในระดับที่ไม่มีนัยสำคัญ

ขอบเขตการสมัครส่วนใหญ่มีการเปลี่ยนแปลง ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว บรรทัดฐานไม่ได้ฆ่าในตอนแรกใช้เฉพาะกับสมาชิกของกลุ่มเท่านั้น แต่ตอนนี้ได้รับตัวละครที่เป็นสากลและเป็นสากลแล้ว รูปแบบการดำเนินการกำลังเปลี่ยนแปลง สมมุติฐานใหม่โดยพื้นฐานแล้วปรากฏน้อยมาก อีกอย่างคือศีลธรรม ความก้าวหน้าของชีวิตคุณธรรมในระดับนี้ชัดเจนยิ่งขึ้น ดังที่ผู้เขียนหลายคนได้ตั้งข้อสังเกตไว้แล้ว (เริ่มต้นด้วย V. Solovyov ถ้าเราใช้ความคิดแบบรัสเซีย) จากศตวรรษสู่ศตวรรษมีการมีเมตตากรุณาการมีศีลธรรมอันสูงส่งความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างผู้คนและการเสริมสร้างวัฒนธรรมทางศีลธรรม ตามที่ระบุไว้โดย Vl. Soloviev“ ด้วยการถือกำเนิดของรัฐด้วยการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณการสื่อสารระหว่างผู้คนจึงแตกต่างออกไป ฉันอาจมีความรู้สึกโกรธใครบางคนได้ แต่ฉันไม่รีบเร่งเขาเหมือนเช่นในกรณีในช่วงแรกของประวัติศาสตร์มนุษย์ ฉันไม่ได้กัดเขาด้วยหมัดด้วยหมัด แต่ในทางกลับกันฉันปฏิบัติต่อเขาบางทีด้วยความสุภาพที่เน้นย้ำ “ในทำนองเดียวกัน” นักปรัชญาชาวรัสเซียกล่าวต่อ “ในความสัมพันธ์ระหว่างประชาชน ความเกลียดชังซึ่งกันและกันและความหวาดระแวงไม่ได้นำไปสู่สงครามเสมอไป” สงครามเองเขียน Vl. Soloviev“ ในศตวรรษที่ 20 พวกเขาเป็นเหมือนการดวลที่ถูกกำหนดอย่างเป็นทางการของคนดีสองคนมากกว่าการต่อสู้ระหว่างช่างฝีมือขี้เมาสองคน และตัวสงครามเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากเหตุการณ์นองเลือดในศตวรรษที่ 20 ถือว่าโดยพื้นฐานแล้วไม่เป็นที่ยอมรับและผิดศีลธรรม”

แม้ว่าควรจะรับรู้ว่าสงครามซึ่งส่วนใหญ่เป็นสงครามในท้องถิ่นยังไม่หายไปจากพื้นโลก นี่หมายถึงเพียงว่าผู้คนไม่ได้รับการชี้นำโดยหลักศีลธรรมในการกระทำของพวกเขาเสมอไป 19

การเจริญคุณธรรมยังมีอาการอื่นๆ อีกมากมาย ตัวอย่างเช่น ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 15 คนที่ป่วยทางจิตถูกกักขังให้อยู่ในสภาพที่ยากลำบากจนทนไม่ไหว ถูกทุบตี ถูกล่ามโซ่ และเปลือยกายให้คนทั่วไปที่น่านับถือเห็นโดยต้องเสียค่าธรรมเนียม เฉพาะช่วงปลายศตวรรษที่ 15 เท่านั้นที่คนบ้าได้รับการเลื่อนขั้นเป็นผู้ป่วย และโซ่ตรวนของพวกเขาก็ถูกถอดออก รูปแบบการลงโทษสำหรับอาชญากรรมต่างๆ ค่อยๆ ผ่อนปรนลง ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว ในโลกยุคโบราณการลงโทษประหารชีวิตเป็นเรื่องปกติ ยิ่งไปกว่านั้น โทษประหารชีวิตมีรูปแบบที่ไร้มนุษยธรรมและเจ็บปวดที่สุด

“ถ้าบุคคลใดวางแผนความอยุติธรรมไว้เป็นเผด็จการ แล้วถูกคว้าตัวไปถูกคว้าตัวไปเหยียดบนราว โดนตอน ดวงตาก็ร้อนผ่าว ถูกทรมานด้วยทรมานนานาชนิดอย่างเจ็บปวดที่สุด และแม้กระทั่งถูกบังคับให้ดูว่าลูกและภรรยาของเขาถูกทรมานอย่างไร และท้ายที่สุดก็ถูกตรึงกางเขนหรือถูกเผาด้วยไฟที่ช้า" เราอ่านในงานของเพลโต Gorgias (473 หน้า) การทรมานที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นในยุคกลาง ในรัสเซีย จนกระทั่งการยกเลิกการเป็นทาสในปี พ.ศ. 2404 ผู้คนที่มีต้นกำเนิดต่ำต้อยจะถูกลงโทษในที่สาธารณะ แม้แต่ผู้หญิง มีคนจำบรรทัดต่อไปนี้จากบทกวีของ N. A. Nekrasov โดยไม่ได้ตั้งใจ:

เมื่อวานประมาณหกโมงเช้าข้าพเจ้าขึ้นไปเซนนายา

ที่นั่นพวกเขาทุบตีผู้หญิงคนหนึ่งด้วยแส้ หญิงสาวชาวนา...

อย่างไรก็ตาม จิตสำนึกทางกฎหมายของมวลชนในวงกว้างไม่ได้ถูกแยกแยะด้วยความละเอียดอ่อน จนถึงปลายศตวรรษที่ 20 มีกรณีของการประชาทัณฑ์ การตอบโต้โดยฝูงชนต่อผู้ต้องสงสัย ดังนั้นในทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ผ่านมาหนังสือพิมพ์รัสเซียเขียนว่าผู้คนจำนวนมากเกือบจะทุบตีผู้หญิงคนหนึ่งที่ต้องสงสัยว่าทำให้เด็กผู้ชายป่วยด้วยความช่วยเหลือจากแอปเปิ้ลที่น่าหลงใหล

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 การลงโทษเริ่มนุ่มนวลขึ้น มีมนุษยธรรมมากขึ้น และเริ่มพิจารณาว่าอาชญากรเป็นบุคคลและมีสิทธิ์ที่จะได้รับการเคารพในศักดิ์ศรีของเขา โทษประหารชีวิตได้ถูกยกเลิกไปแล้วในหลายประเทศ สภาพความเป็นอยู่ของผู้ต้องขังดีขึ้นอย่างเห็นได้ชัด น่าเสียดายที่ส่วนหลังนี้ใช้กับประเทศอุตสาหกรรมเป็นหลัก ไม่ใช่กับรัสเซีย 20

เอ.วี. ราซิน

รูปแบบประวัติศาสตร์ของศีลธรรมและจริยธรรมสมัยใหม่

บทความนี้สำรวจรูปแบบทางประวัติศาสตร์ของศีลธรรม มีการแสดงความเฉพาะเจาะจงของจรรยาบรรณคุณธรรมโบราณ ปัญหาใดบ้างที่ได้รับการแก้ไขในจรรยาบรรณยุคกลาง และในมุมมองใหม่ที่จรรยาบรรณแห่งยุคใหม่เริ่มคำนึงถึงศีลธรรม มีการแสดงข้อบกพร่องของแนวทางสากลนิยมในด้านจริยธรรม จากการเปรียบเทียบลักษณะของความคิดทางจริยธรรมในยุคประวัติศาสตร์ต่างๆ ผู้เขียนสรุปว่าการพัฒนาหลักจริยธรรมและการบรรจบกันของศีลธรรมกับกฎหมายไม่ได้ตัดความสำคัญของจริยธรรมคุณธรรม แต่จริยธรรมคุณธรรมและศีลธรรมของสถาบันกลับเป็นองค์ประกอบที่เสริมกัน คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดในการแก้ปัญหาที่ใช้คือการพัฒนากลไกการตัดสินใจซึ่งหมายถึงบทบาทที่เพิ่มขึ้นของแรงจูงใจเชิงอัตวิสัย ระเบียบวิธีที่ใช้คือการพิจารณาถึงคุณธรรมในอดีต วิธีการวิจัยเชิงระบบ และหลักการเสริมกัน

คำสำคัญ: คุณธรรม จริยธรรม แรงจูงใจ สถาบัน คุณธรรม การตัดสินใจ ความรับผิดชอบ วาทกรรม

บทความนี้พิจารณาถึงรูปแบบทางประวัติศาสตร์ของศีลธรรม โดยแสดงให้เห็นลักษณะเฉพาะของจรรยาบรรณคุณธรรมโบราณ ตรวจสอบว่างานใดได้รับการแก้ไขโดยจรรยาบรรณในยุคกลาง และมุมมองใหม่ใดบ้างที่ได้รับการเปิดเผยในจรรยาบรรณแห่งเวลาใหม่ ข้อจำกัดของแนวทางสากลนิยมในด้านจริยธรรมก็ถูกเปิดเผยเช่นกัน บนพื้นฐานของการศึกษาเปรียบเทียบกระบวนทัศน์ทางจริยธรรมต่างๆ ผู้เขียนสรุปว่าการพัฒนาหลักจริยธรรมและการผสมผสานระหว่างคุณธรรมและกฎหมายเพียงบางส่วนไม่ได้หมายความว่าคุณธรรมจริยธรรมจะลดลง ในทางตรงกันข้าม คุณธรรมจริยธรรมและคุณธรรมของสถาบันเป็นองค์ประกอบที่เสริมกัน คุณสมบัติหลักของการแก้ปัญหาของงานที่ประยุกต์คือการอธิบายขั้นตอนการตัดสินใจอย่างละเอียด นี่แสดงถึงบทบาทที่เพิ่มขึ้นของแรงจูงใจเชิงอัตวิสัย วิธีการนี้อิงจากการพิจารณาถึงคุณธรรมในอดีต เกี่ยวข้องกับวิธีการวิจัยระบบ และหลักการเสริม

ปรัชญาและสังคม ฉบับที่ 1 2560 61-91

คำสำคัญ: คุณธรรม จริยธรรม แรงจูงใจ สถาบัน คุณธรรม แนวทางแก้ไข ความรับผิดชอบ วาทกรรม

จริยธรรมโบราณได้รับการพัฒนาเป็นทฤษฎีคุณธรรมเป็นหลัก คุณธรรมเป็นแนวคิดทางศีลธรรมที่แสดงถึงคุณสมบัติของบุคคลที่ยอมให้เธอติดตามความดีอย่างมีสติ ตรงกันข้ามกับบรรทัดฐานและหลักการของศีลธรรมที่มีลักษณะเฉพาะของศีลธรรมในระดับบุคคล ซึ่งโดยทั่วไปมีความผูกพันคุณธรรม คุณธรรมแสดงถึงศีลธรรมในระดับบุคคล และสะท้อนถึงเอกลักษณ์เฉพาะของคุณสมบัติทางสังคมและศีลธรรมต่างๆ ของแต่ละบุคคล ในแง่นี้ มันเป็นเรื่องส่วนตัวมากกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับบรรทัดฐานและหลักการ

คุณธรรมเป็นลักษณะนิสัยที่สะท้อนถึงความสามารถของบุคคลในการทำกิจกรรมที่สำคัญทางสังคมบางประเภท การพัฒนาความสามารถของเขาในการอยู่ร่วมกับผู้อื่น และความสามารถในการจัดระเบียบชีวิตของเขาเองอย่างชาญฉลาด คำนี้ได้รับความหมายจากหมวดหมู่ของความดี ซึ่งในสมัยโบราณหมายถึงความสมบูรณ์แบบใดๆ ก็ตาม ความสอดคล้องกันของสิ่งใดสิ่งหนึ่งกับจุดประสงค์ของมัน ซึ่งหมายความว่าคุณธรรมคือจิตสำนึกที่มุ่งมั่นเพื่อความดี ความปรารถนาที่จะตระหนักถึงสิ่งนี้ในกิจกรรมของตนเอง และในขณะเดียวกันก็บรรลุถึงความสมบูรณ์แบบ (รวมถึงในอาชีพการงานด้วย)

คุณธรรมย่อมมีทิศทางที่มั่นคงของอุปนิสัย ซึ่งหมายความว่าพฤติกรรมทางศีลธรรมสำหรับผู้มีคุณธรรมจะกลายเป็นนิสัยในระดับหนึ่ง การเลือกทางศีลธรรมของเขานั้นง่ายขึ้นเนื่องจากความจริงที่ว่าธรรมชาติของตัวละครนั้นแสดงให้เห็นว่าควรปฏิบัติอย่างไรในกรณีใดกรณีหนึ่ง

เมื่อตัดสินใจที่จะมีคุณธรรม บุคคลมักจะยอมรับโปรแกรมการปรับปรุงบางอย่างสำหรับตนเองเสมอ มันเกี่ยวข้องกับการจัดการผลกระทบของตนเอง ละทิ้งความปรารถนาบางอย่างซึ่งถือว่าต่ำต้อย ไปประโยชน์ของผู้อื่น - สูงกว่า ซึ่งหมายความว่าบุคคลนั้นกำลังทำงานอย่างมีสติเพื่อเปลี่ยนแปลง ธรรมชาติของตัวเองตามอุดมคติทางศีลธรรมและสังคมบางประการ ว่าเขาไม่ต้องการคงสิ่งที่เขาเป็นอยู่ แต่พยายามดิ้นรนให้มากขึ้นเสมอ ในสิ่งที่เขาสามารถทำได้โดยหลักการบรรลุผลสำเร็จ

แต่ไม่ใช่บุคคลที่เป็นนามธรรมที่กำลังพัฒนา แต่เป็นคนที่ทำตัวกระตือรือร้นมีส่วนร่วมในกิจการของสังคม ดังนั้นในจริยธรรมคุณธรรมเป้าหมายบางอย่างจึงติดอยู่กับศีลธรรมซึ่งถือได้ไม่เพียง แต่ในคุณธรรมของตัวเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความหมายทางสังคมโดยทั่วไปด้วย I. คานท์พิจารณาหลักคำสอนเรื่องคุณธรรมอย่างแม่นยำโดยเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องเป้าหมายของบุคคล

เมื่อพิจารณาถึงปัญหาคุณธรรม คานท์ตั้งคำถามดังนี้ เนื่องจากมีการกระทำที่เสรี จึงต้องมุ่งไปสู่จุดจบด้วย แต่มีเป้าหมายที่เป็นหน้าที่ด้วยหรือไม่? ถ้าไม่เช่นนั้น จริยธรรมก็ไร้ความหมาย เพราะคำสอนเรื่องศีลธรรมทุกประการล้วนเป็นคำสอนเกี่ยวกับสิ่งที่ควรเป็น (คือ คำสอนเรื่องหน้าที่เป็นหลัก)

คานท์ตั้งชื่อเป้าหมายไว้ 2 ประการ คือ ความสมบูรณ์แบบของตนเอง และความสุขของผู้อื่น ความสุขของตัวเองในมุมมองของคานท์นั้นไม่อาจถือเป็นหน้าที่ได้ เพราะทุกคนต่างดิ้นรนเพื่อให้ได้มันมาโดยธรรมชาติ แต่คนอื่นทำได้ ความสมบูรณ์แบบของตัวเองสามารถเป็นหน้าที่ได้เช่นกัน เพราะไม่มีใครพยายามเพื่อให้ได้มาโดยธรรมชาติ ความสมบูรณ์แบบในมุมมองของคานท์คือวัฒนธรรมแห่งความโน้มเอียงตามธรรมชาติ แต่ในขณะเดียวกัน วัฒนธรรมแห่งเจตจำนงที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของวิธีคิดทางศีลธรรม เพราะฉะนั้น จึงเป็น: “1. เป็นหน้าที่ของมนุษย์ที่จะต้องหลุดพ้นจาก [สภาวะแห่ง] ความดึกดำบรรพ์แห่งธรรมชาติของเขา จาก [สภาวะแห่ง] สัตว์ (โควอดแอคตัม) และสูงขึ้นเรื่อย ๆ สู่ [สถานะ] ของมนุษย์เท่านั้น ขอบคุณที่เขาสามารถตั้งเป้าหมายชดเชยการขาดความรู้และแก้ไขข้อผิดพลาด .. 2. ยกระดับวัฒนธรรมแห่งเจตจำนงของเขาไปสู่วิธีคิดที่มีคุณธรรมที่บริสุทธิ์ที่สุดเมื่อกฎหมายกลายเป็นแรงจูงใจในการกระทำของเขาด้วย สอดคล้องกับหน้าที่และปฏิบัติตามกฎหมายด้วยความสำนึกในหน้าที่” [คานท์ 1994: 428].

คุณธรรมจึงสัมพันธ์กับหน้าที่ในแง่ที่ว่าต้องใช้ความพยายาม (ความตั้งใจ) และไม่เกี่ยวพันในแง่ที่ว่าเป็นผลจากการเลือกเป้าหมายอย่างเสรี นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความโน้มเอียงตามธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการกำหนดความโน้มเอียงและความสามารถของตน ดังนั้น ขอบเขตของคุณธรรมจึงไม่เพียงแต่เป็นขอบเขตของการกระทำของความจำเป็นสากลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสามารถในการอยู่ใต้บังคับบัญชาตนเองต่อสิ่งที่คุณมุ่งหวังด้วย

สิ่งหลังยังคงต้องมีการกำหนดและความจำเป็นสากลที่นี่ไม่สามารถให้สิ่งใดได้

ประเด็นที่ถกเถียงกันคือคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่าอารมณ์ "คุณธรรมที่เหมาะสม" ซึ่งสามารถกระตุ้นและติดตามการกระทำทางศีลธรรมได้ มีนักปรัชญาที่ยอมให้มีอารมณ์เช่นนี้ ตัวอย่างเช่น A. Shaftesbury เขียนว่า: “ ไม่มีวิญญาณสักดวงเดียวที่ทำความดีเพื่อที่จะไม่ทำพวกเขาด้วยความพร้อมมากขึ้น - และด้วยความยินดีมากขึ้น และการกระทำแห่งความรัก ความเมตตา หรือความเอื้ออาทรไม่เคยเกิดขึ้น ยกเว้นด้วยความยินดีที่เพิ่มขึ้นในจิตใจ ดังนั้นนักแสดงจึงไม่รู้สึกถึงความรักต่อการกระทำอันสูงส่งเหล่านี้มากขึ้นเรื่อยๆ” (Shaftesbury 1975: 113) แต่ฉันเชื่อว่าแรงจูงใจของการกระทำที่มีคุณธรรมนั้นไม่ใช่อารมณ์ทางศีลธรรมในตัวมันเอง ธรรมชาติของพวกเขา (หากยอมให้มีอารมณ์เช่นนั้น) นั้นเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ เนื่องจากศีลธรรมจะนำทางเราไปสู่สิ่งที่ควร และหากศีลธรรมถูกกระตุ้นด้วยอารมณ์พื้นฐานบางอย่าง ก็จำเป็นต้องตระหนักถึงความต้องการทางศีลธรรม

อย่างไรก็ตาม D. Hume เขียนโดยตรงเกี่ยวกับเรื่องนี้โดยเปรียบเทียบความรู้สึกทางศีลธรรมกับความรู้สึกที่เกิดจากกระบวนการสนองความต้องการอื่น ๆ

ในงานของเขา "การสอบสวนหลักการแห่งศีลธรรม" ฮูมดำเนินการจากการปรากฏตัวในทุกคนด้วยความรู้สึกสากลของมนุษย์ที่ช่วยให้เราสามารถแยกแยะระหว่างความดีและความชั่วได้ เขาเรียกสิ่งนี้ว่าความรู้สึกใจบุญสุนทาน

“แนวคิดเรื่องศีลธรรมบ่งบอกถึงความรู้สึกบางอย่างร่วมกันของมนุษย์ทุกคน ซึ่งแนะนำวัตถุอย่างเดียวกันซึ่งควรค่าแก่การอนุมัติโดยทั่วไป และทำให้แต่ละคนหรือคนส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกัน มาถึงความคิดเห็นหรือการตัดสินใจอย่างเดียวกันในเรื่องนั้น . แนวคิดนี้ยังสื่อถึงความรู้สึกที่เป็นสากลและโอบรับทุกด้านจนแผ่ขยายไปถึงมวลมนุษยชาติ และทำให้การกระทำและความประพฤติของบุคคลที่ห่างไกลที่สุดกลายเป็นเป้าหมายของการอนุมัติหรือประณาม โดยพิจารณาว่าสิ่งเหล่านั้นสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกับกฎเกณฑ์ที่จัดตั้งขึ้นของ ขวา. สถานการณ์ที่จำเป็นทั้งสองนี้เชื่อมโยงกันเท่านั้น

ด้วยความรู้สึกใจบุญสุนทานซึ่งเรายืนกรานอยู่ที่นี่” [Hume 1996: 269]

โดยสรุป ฮูมเชื่อมโยงความรู้สึกนี้กับความต้องการที่โดยพื้นฐานแล้วคล้ายคลึงกับความต้องการอื่นๆ ของมนุษย์ เพียงแต่มีความเป็นสากลมากขึ้นเท่านั้น

“หากไม่มีความจำเป็น (เน้น A.R.) มาก่อนการรักตนเอง ความโน้มเอียงนี้แทบจะไม่มีผลกระทบเลย เพราะในกรณีนี้ เราจะประสบความทุกข์หรือสุขอันน้อยนิดและน้อย และจะรู้จักความทุกข์หรือความสุขเพียงเล็กน้อยเท่านั้น ควรหลีกเลี่ยงหรือบรรลุผล นอกจากนี้ เป็นการยากที่จะจินตนาการว่าสิ่งเดียวกันนี้สามารถเกิดขึ้นได้ด้วยความมีเมตตาและมิตรภาพ และด้วยการแต่งหน้าดั้งเดิมของตัวละครของเรา เราจึงสามารถอวยพรให้อีกคนหนึ่งมีความสุขหรือดีได้ ซึ่งต้องขอบคุณความหลงใหลนี้ที่กลายมาเป็น ความดีของเราเองแล้วกลายเป็นเป้าหมายของความปรารถนาโดยอาศัยแรงจูงใจของความเมตตากรุณาและความพึงพอใจในตนเอง? [อ้างแล้ว: 296].

แต่ศีลธรรมเช่นนั้นก็ไม่จำเป็นเลย เพราะว่าความจำเป็นนั้นมีอยู่แล้ว (หรือแม้ว่าจะค่อยๆ ก่อตัวขึ้น) ก็ไม่จำเป็นต้องอาศัยแรงจูงใจในการปฏิบัติหน้าที่เพิ่มเติม ตัวเธอเองเริ่มพฤติกรรมโดยมุ่งเป้าไปที่ความพึงพอใจของเธอ อีกประการหนึ่งคือการก่อตัวของคุณสมบัติบุคลิกภาพที่จะช่วยให้เธอมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคมประเภทที่ซับซ้อนได้ พวกเขาเช่นเดียวกับความปรารถนาสำหรับกิจกรรมประเภทนี้เองไม่ได้มอบให้กับมนุษย์โดยธรรมชาติ ในการชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นในกิจกรรมที่ต้องใช้กำลังมากในฐานะการบริการสังคม และในการพัฒนาคุณสมบัติทางสังคมที่จำเป็นสำหรับการนี้ ศีลธรรมย่อมมีบทบาทอย่างไม่ต้องสงสัย มันมีอิทธิพลอย่างมากต่อกระบวนการสร้างความต้องการทางสังคมสูงสุดของแต่ละบุคคลและคุณสมบัติทางสังคมของบุคคล (ความสามารถของเขา) ที่จำเป็นต่อการตอบสนองพวกเขา อารมณ์รวมอยู่ในการกระทำทางศีลธรรมจากกระบวนการตอบสนองความต้องการทางสังคมสูงสุดของมนุษย์ พวกเขามีความสำคัญทางศีลธรรมทางอ้อมเนื่องจากในการรับรู้ถึงคุณธรรมของเขาโดยสังคมบุคคลจึงเห็นเกณฑ์ของความสำเร็จของเขาเองและการยืนยันศักดิ์ศรีของเขาเอง ที่

ในกรณีนี้องค์ประกอบทางศีลธรรมของการกระทำที่ซับซ้อนจะเพิ่มความตึงเครียดของอารมณ์จากกระบวนการสนองความต้องการที่สูงขึ้นเพราะการรับรู้ถึงระดับความเป็นเอกลักษณ์ของกิจกรรมที่ดำเนินการและความซับซ้อนของงานที่ได้รับการแก้ไขอย่างไม่ต้องสงสัยได้รับการระบายสีทางอารมณ์ที่สอดคล้องกัน . ผลลัพธ์มักจะทำให้เกิดอารมณ์มากขึ้น และยิ่งบรรลุได้ยากขึ้นเท่านั้น

ส่วนอารมณ์ทางศีลธรรมนั้น จะเกิดขึ้นได้ก็แต่เพียงการกระทำทางศีลธรรมในความรู้สึกสำนึกถึงหน้าที่ที่สำเร็จแล้วเท่านั้น สภาวะของมโนธรรมที่สงบความพึงพอใจจากจิตสำนึกในศักดิ์ศรีของตัวเองซึ่งเกิดจากการที่บุคคลสามารถเอาชนะตัวเองได้ หรือกระตุ้นการกระทำทางศีลธรรมในแง่ของบทบาทที่คาดหวังของอารมณ์เชิงลบ (เพื่อป้องกันภาวะสำนึกผิดการไม่เคารพตนเอง ฯลฯ )

จากที่กล่าวมาข้างต้น การพัฒนาบุคลิกภาพในคุณธรรมจริยธรรมไม่สามารถจินตนาการได้ว่าเป็นกระบวนการที่แตกต่างจากการก่อตัวทางสังคมแบบองค์รวม กล่าวคือ เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงบุคคลที่ไม่มีความสามารถ ประเภทเฉพาะกิจกรรมทางสังคมที่ยังไม่บรรลุถึงความสมบูรณ์ในตัวแต่ก็มีคุณธรรมสูงในแง่ที่ว่าไม่หลอกลวงใคร ไม่ทำร้ายร่างกายผู้อื่น ไม่ล่วงละเมิดทรัพย์สินของผู้อื่น เป็นต้น

สำหรับสังคมสมัยโบราณ คุณธรรมมีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับศักดิ์ศรีของแต่ละบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศีลธรรมอันดีของวีรบุรุษ

แต่แล้วในปรัชญาและศาสนา ความคิดนี้ก็เริ่มขึ้น บุคคลจำเป็นต้องมีคุณธรรม แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่ต้องกำหนดขนาดศักดิ์ศรีของเขาด้วยสิ่งนี้ เนื่องจากในทางจริยธรรมที่มุ่งเน้นไปสู่การยอมจำนนต่อพระเจ้าโดยสมบูรณ์ ทุกคนมีศักดิ์ศรีเท่ากัน

ด้วยเหตุนี้ ในลัทธิสโตอิกนิยม และในศาสนาคริสต์ แนวโน้มที่มั่นคงจึงเกิดขึ้นที่จะแยกคุณสมบัติทางศีลธรรมที่เหมาะสมออกจากความสามารถทางสังคมอื่นๆ ของแต่ละบุคคล แม้กระทั่งก่อนหน้านี้คุณก็สามารถเห็นได้

แนวโน้มนี้ในเพลโต (ในจริยธรรมแห่งความสมบูรณ์ทางศีลธรรมของเขา ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวไปสู่ความจริงและความงามไปพร้อมๆ กัน)

สำหรับจริยธรรมโบราณ การแยกศีลธรรมและแง่มุมอื่น ๆ ของชีวิตมนุษย์นั้นไม่ได้ชัดเจนเท่ากับจริยธรรมในยุคปัจจุบัน การพัฒนาคุณธรรมของแต่ละบุคคลนั้นมีแนวคิดในแง่ของทักษะการปฏิบัติอย่างต่อเนื่องเมื่อเปรียบเทียบกับการพัฒนาความสามารถของมนุษย์อื่น ๆ และบางครั้งก็ถือเป็นกระบวนการเดียวกับการก่อตัวของคุณสมบัติทางสังคมอื่น ๆ ดังนั้น Protagoras กล่าวว่าผู้เล่น Cithara สอนศิลปะให้กับเยาวชนเพื่อดูแลความรอบคอบของคนหนุ่มสาวในส่วนของพวกเขา นอกจากนี้ในกระบวนการฝึกอบรมพวกเขายังคุ้นเคยกับผลงานของกวีและนักแต่งเพลงที่ดีซึ่ง มีคำแนะนำที่เป็นประโยชน์ [เพลโต. โปร 326b].

ความคิดของความจำเป็นในการแยกคุณสมบัติทางศีลธรรมที่แท้จริงของแต่ละบุคคลและความสามารถทางสังคมอื่น ๆ ของเขาทวีความรุนแรงมากขึ้นเมื่อสังคมมีขนาดใหญ่ขึ้น ความสัมพันธ์กับกลุ่มมีความเกี่ยวข้องน้อยลงกว่าเดิม และแรงจูงใจที่เห็นแก่ตัวที่เกี่ยวข้องกับการได้มาซึ่งความมั่งคั่งเริ่มปรากฏชัดขึ้น ตัวเองมากขึ้นเรื่อยๆ ในแรงจูงใจของกิจกรรม

จนกระทั่งถึงยุคขนมผสมน้ำยา มนุษย์ไม่เคยเผชิญกับคำถามที่ว่าทำไมเขาจึงควรกระทำเพื่อประโยชน์ของเมืองโพลิส นี่เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของเขาซึ่งสอดคล้องกับความคิดของเขาในเรื่องความดีที่แท้จริง

เฉพาะในเซเนกาเท่านั้นที่มีสิ่งที่เรียกว่าคุณธรรมชนชั้นกลางปรากฏขึ้นซึ่งบ่งบอกถึงความจำเป็นที่บุคคลจะมีส่วนร่วมในกิจการสาธารณะทัศนคติต่อตนเองที่ไม่อนุญาตให้ใครผ่อนคลายหรือดื่มด่ำกับความเกียจคร้าน แต่ปัญหาคุณธรรมของชนชั้นกระฎุมพีนั้นจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อบุคคลมีทางเลือกที่แท้จริงที่จะดำเนินชีวิตไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเท่านั้น

สำหรับคนจำนวนมากในสังคมยุคกลาง ความเป็นไปได้ของตัวเลือกดังกล่าวก็หมดสิ้นไป สังคมนี้มีชนชั้นและลำดับชั้น นิคมอุตสาหกรรมสะท้อนให้เห็นถึงความจำเป็นในการบรรลุหน้าที่ทางสังคมของตน ลำดับชั้นหมายถึงการแบ่งชนชั้นออกเป็นระดับสูงและต่ำ ความเป็นไปได้ในการเลือกวิถีชีวิตอย่างน้อยก็ควบคู่ไปกับการดิ้นรนเพื่อยืนยันตัวตน

สถานะทางสังคมมีเฉพาะในชนชั้นสูงเท่านั้น ดังนั้นอัศวินจึงเข้าร่วมในการแข่งขันหรือสงครามตัวแทนของนักบวชเจาะลึกการศึกษาหนังสือศักดิ์สิทธิ์และวาทกรรมทางเทววิทยา กษัตริย์ยืนยันศักดิ์ศรีของตนผ่านการพิชิต ส่วนชาวนาและช่างฝีมือก็แบกไม้กางเขนของตนโดยไม่บ่น

อย่างไรก็ตาม จริยธรรมในยุคกลางสะท้อนถึงการประเมินราคะของมนุษย์ที่สูงกว่าเมื่อเทียบกับสมัยโบราณ การประเมินด้านแรงงานที่สูงกว่า รวมถึงแรงงานธรรมดาที่เกี่ยวข้องกับการผลิตหัตถกรรมและการเกษตร ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ถึงศตวรรษที่ 111 แรงงานเริ่มถูกมองว่าไม่ใช่การลงโทษจากพระเจ้า แต่เป็นหนทางแห่งความรอด เป็นการทดสอบที่บุคคลต้องอดทน แสดงให้เห็นถึงความจงรักภักดีต่อพระเจ้า งานบางประเภทเกี่ยวข้องกับชีวิตที่หลากหลายและมีคุณธรรมต่างกัน แต่คุณธรรมเหล่านี้เอง เนื่องจากทักษะทางสังคมบางอย่าง แม้จะประกอบด้วยสัญญาณของความสมบูรณ์แบบ ก็ได้หยุดเป็นตัวชี้วัดการแสดงออกของศักดิ์ศรีส่วนบุคคลแล้ว สิ่งนี้แสดงให้เห็นชัดเจนยิ่งขึ้นในลัทธิโปรเตสแตนต์ ซึ่งถือว่างานประเภทต่างๆ มีศักดิ์ศรีทางศีลธรรม และในความเป็นจริงก็ทำให้พวกเขาขาดศักดิ์ศรีดังกล่าวโดยสิ้นเชิง ความสมบูรณ์แบบเริ่มมีความสัมพันธ์กับความคิดที่ว่าพระเจ้าทรงเลือกเท่านั้น อะไรคือ ข้อกำหนดเบื้องต้นทางสังคมเลี้ยวขนาดนั้นเหรอ?

ในช่วงเวลานี้สังคมต้องเผชิญกับภารกิจสองประการคือ 1) การรักษาความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมที่เกิดขึ้นแล้ว 2) การรักษาความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมที่เกิดขึ้นแล้ว 2) ให้ความหลากหลาย ฟังก์ชั่นแรงงานโดยไม่เชื่อมโยงการดำเนินการกับการเรียกร้องการเปลี่ยนแปลง การเพิ่มขึ้นของบุคคล สถานะทางสังคม. นี่หมายความว่าการแบกไม้กางเขนจะต้องถูกมองข้ามไป โดยไม่มีนัยใด ๆ ว่าสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการยืนยันศักดิ์ศรีบางประการ

ในยุคกลาง ความหลากหลายอันกว้างใหญ่ของการตัดสินใจทางศีลธรรมอันเป็นลักษณะเฉพาะของสมัยโบราณนั้น ตรงกันข้ามกับความสมบูรณ์อันศักดิ์สิทธิ์ในฐานะแหล่งเผด็จการแห่งเดียวแห่งความดีทางศีลธรรม ในศาสนาคริสต์ พระเจ้าทรงทำหน้าที่ลงโทษและในขณะเดียวกันก็ทรงกำหนดอุดมคติของความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรม ควรจะเป็นผู้ดีทุกอย่าง เห็นทุกสิ่ง อยู่ทุกหนทุกแห่ง จริยธรรมของคริสเตียนตรงกันข้ามกับจริยธรรมของกรีกและโรมันโบราณโดยพื้นฐานแล้วกลายเป็น

จรรยาบรรณในการปฏิบัติหน้าที่ มันกำหนดเกณฑ์อื่น ๆ ของความดีทางศีลธรรม คุณสมบัติเช่นความกล้าหาญและความกล้าหาญทางทหารจางหายไปในเบื้องหลัง พวกเขาต่อต้านความอดทน ความเมตตา การกุศล และการดูแลเพื่อนบ้าน คุณธรรมหลักคือศรัทธา ความหวัง ความรัก ทุกคนเริ่มถูกมองว่าคู่ควรเท่าเทียมกัน ในจรรยาบรรณคุณธรรมคลาสสิก ศักดิ์ศรีของผู้คนดูแตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับความสำเร็จและระดับการพัฒนาคุณธรรม

อย่างไรก็ตามไม่สามารถพูดได้ว่าในยุคกลางมีการปรับระดับบุคลิกภาพเป้าหมายของการดำรงอยู่ส่วนบุคคลนั้นง่ายขึ้นลดการยับยั้งราคะของตนเองและทัศนคติที่ดีต่อเพื่อนบ้านชายคนนั้นละทิ้งการค้นหาที่เป็นอิสระ เพื่อความจริงทางศีลธรรมและเริ่มวางใจในความเมตตาของพระเจ้าในทุกสิ่ง

พันธสัญญาเดิมมีตัวอย่างการละเมิดบรรทัดฐานพฤติกรรมแบบดั้งเดิมมากมาย แต่ทั้งหมดนี้ทำเพื่อเหตุผลในการตระหนักถึงคุณค่าที่สูงกว่าและได้รับการอนุมัติจากผู้มีอำนาจสูงสุดนั่นคือพระเจ้า เหล่านี้เป็นเรื่องราวที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับการจัดสรรสิทธิบุตรหัวปีของยาโคบ การใช้เวทมนตร์ของโจเซฟเพื่อแบ่งทรัพย์สิน (กับพ่อตา) ตามความโปรดปรานของเขา ฯลฯ แต่ละครั้งหลังจากการกระทำดังกล่าว วีรบุรุษในพระคัมภีร์จะพบกับพระเจ้าในแต่ละครั้ง ความฝันและได้รับอนุมัติจากพระองค์จริงๆ

จริยธรรมสมัยใหม่มีประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อน ตั้งแต่แรกเริ่มมันขึ้นอยู่กับหลักการต่าง ๆ ที่ขัดแย้งกันซึ่งได้รับการผสมผสานพิเศษในแนวคิดของนักคิดแต่ละคน มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเห็นอกเห็นใจที่พัฒนาขึ้นในยุคเรอเนซองส์ หลักการความรับผิดชอบส่วนบุคคลที่นำมาใช้ผ่านอุดมการณ์ของโปรเตสแตนต์ หลักการเสรีนิยมที่ทำให้ความปรารถนาของปัจเจกบุคคลเป็นศูนย์กลางของการให้เหตุผล และวางหน้าที่หลักของรัฐในการปกป้องสิทธิและเสรีภาพ ของแต่ละบุคคล

ในศตวรรษที่ 17 ทฤษฎีทางศีลธรรมสะท้อนให้เห็นถึงความซับซ้อนของกระบวนการของการเกิดขึ้นของสังคมทุนนิยม ความไม่แน่นอนของมนุษย์เกี่ยวกับชะตากรรมของเขา และในขณะเดียวกันก็สนับสนุนความคิดริเริ่มที่มุ่งเป้าไปที่ความสำเร็จในทางปฏิบัติ ในด้านจริยธรรม สิ่งนี้นำไปสู่การร่วม-

แนวทางที่ขัดแย้งกันสองแนวทาง: ความปรารถนาที่จะมีความสุขส่วนตัว ความเพลิดเพลิน ความสุขในระดับเชิงประจักษ์ต่ำสุดของการดำรงอยู่ของวัตถุ และความปรารถนาที่จะบรรลุความสงบสุขที่อดทนในอีกทางหนึ่ง - ระดับสูงสุดของการดำรงอยู่ คุณธรรมที่สูงที่สุดสามารถเข้าใจได้ผ่านการสร้างเหตุผลล้วนๆ ที่เกี่ยวข้องกับการยืนยันสัญชาตญาณทางปัญญาและความรู้โดยธรรมชาติ ในสิ่งเหล่านี้ แง่มุมทางประสาทสัมผัสของการดำรงอยู่ของวัตถุนั้นถูกเอาชนะไปโดยสิ้นเชิง ทัศนคติต่อความเป็นจริงที่เต็มไปด้วยอารมณ์ถือว่าไร้ความหมาย เพราะในโลกที่มีการกำหนดเหตุและผล ไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นคุณทำได้เพียงยอมรับโลกนี้และสงบสติอารมณ์กับชะตากรรมของคุณ กลศาสตร์จึงเป็นแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ชั้นนำของศตวรรษที่ 17 เคยโต้เถียงเรื่องศีลธรรม

สิ่งนี้ได้รับการยืนยันอย่างดีจากกฎของเดส์การตส์สำหรับศีลธรรมที่ถูกต้องในทางปฏิบัติ (คุณธรรมที่บุคคลสามารถยอมรับได้ด้วยตนเองแม้ว่าทฤษฎีจะยังไม่ได้พัฒนาแนวคิดทางศีลธรรมขั้นสุดท้าย):

1) “... ปฏิบัติตามกฎหมายและประเพณีของประเทศของฉัน ยึดมั่นในศาสนาอย่างเคร่งครัด ซึ่งฉันถูกเลี้ยงดูมาโดยพระคุณของพระเจ้าตั้งแต่เด็ก และได้รับคำแนะนำในด้านอื่น ๆ ทั้งหมดโดยความคิดเห็นของคนส่วนใหญ่ ปานกลาง ต่างด้าวถึงสุดขั้ว และเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในหมู่ผู้สูงศักดิ์ ในแวดวงที่ฉันจะต้องมีชีวิตอยู่";

2) “ให้คงความแน่วแน่และเด็ดขาดในการกระทำของข้าพเจ้าให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และเมื่อยอมรับความคิดเห็นใด ๆ แม้จะมีข้อสงสัยก็ตาม ให้ปฏิบัติตามราวกับว่าถูกต้องโดยสมบูรณ์”;

3) “พยายามเอาชนะใจตนเองมากกว่าโชคชะตา เปลี่ยนความปรารถนามากกว่าระเบียบโลก และโดยทั่วไปให้ชินกับความคิดที่ว่าความคิดเห็นของเราเท่านั้นที่จะอยู่ในอำนาจที่สมบูรณ์ของเรา และหลังจากที่เราได้ทำทุกอย่างที่เป็นไปได้ด้วย วัตถุรอบตัวเรา สิ่งที่เราล้มเหลวควรถือเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้เลย” [Descartes 1953: 26-28]

วิทยานิพนธ์สองข้อแรกระบุว่าบุคคลถูกบังคับให้ใช้ชีวิตในสภาพที่ขาดความรู้เกี่ยวกับโลก เขาสามารถปรับให้เข้ากับมันได้ในทางปฏิบัติเท่านั้นโดยเน้นที่ระดับปานกลาง

ความคิดเห็น ตั้งแต่สมัยของอริสโตเติลเป็นที่ทราบกันดีว่าการกลั่นกรองนั้นเพิ่มเติมจากความสุดขั้ว และด้วยเหตุนี้จึงเพิ่มเติมจากความชั่วร้าย เพิ่มเติมจากความผิด ความหนักแน่นในการตัดสินใจทำให้เกิดความมั่นใจในชีวิต ดังนั้นจึงไม่ควรเปลี่ยนความคิดเห็น กฎข้อที่สามแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงทัศนคติที่อดทนต่อจิตสำนึกทางศีลธรรมอันเป็นผลมาจากวิทยานิพนธ์ที่ว่าโดยพื้นฐานแล้วไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงได้ในโลก

ศตวรรษที่ XVIII-XIX เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาที่ค่อนข้างสงบในการพัฒนาระบบทุนนิยม ทฤษฎีคุณธรรมในที่นี้เน้นไปที่แง่มุมทางประสาทสัมผัสของการดำรงอยู่ของมนุษย์มากกว่า แต่ความรู้สึกไม่เพียงแต่เข้าใจในแง่ของ eudamonic เท่านั้น ว่าเป็นเงื่อนไขในการบรรลุความสุข เป็นอารมณ์เชิงบวกที่นำไปสู่ความสุขของชีวิต ในแนวคิดจำนวนหนึ่งพวกเขาเริ่มได้รับความหมายทางศีลธรรมอย่างแท้จริงโดยปรากฏเป็นทัศนคติที่แสดงทัศนคติที่มีมนุษยธรรมต่อผู้อื่นสนับสนุนการดำรงอยู่ของเขาซึ่งมีส่วนช่วยในการประสานกันของชีวิตทางสังคม นอกเหนือจากทฤษฎีทางศีลธรรมที่ดึงดูดความรู้สึกทางศีลธรรมที่เหมาะสม โดยหลักแล้วคือความรู้สึกเห็นอกเห็นใจ ความเข้าใจทางประสาทสัมผัสเกี่ยวกับศีลธรรมยังรวมถึงการเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงสังคมอย่างถึงรากถึงโคน การสร้างองค์กรทางสังคมที่ทุกแง่มุมทางประสาทสัมผัสของการดำรงอยู่ของมนุษย์สามารถรับได้ การแสดงออกที่เพียงพอและสม่ำเสมอ สิ่งนี้มักแสดงออกมาในแนวคิดที่รู้จักกันดีในเรื่องอัตตานิยมที่มีเหตุผล

เพื่อเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อความเข้าใจทางประสาทสัมผัสและ eudaimonic ในเรื่องศีลธรรม แนวทางหนึ่งจึงเกิดขึ้นโดยที่ศีลธรรมปรากฏเป็นโครงสร้างที่มีเหตุผลซึ่งมาจากเหตุผลที่บริสุทธิ์ คานท์กำลังพยายามกำหนดแนวทางที่เป็นอิสระในการพิสูจน์ความถูกต้องทางศีลธรรม โดยพิจารณาว่าแรงจูงใจทางศีลธรรมไม่เกี่ยวข้องกับแรงจูงใจเชิงปฏิบัติใดๆ ของการดำรงอยู่ ความจำเป็นเด็ดขาดของคานท์ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของกระบวนการทำให้พฤติกรรมของตนเป็นสากลทางจิตในฐานะเครื่องมือในการควบคุมโดยเจตจำนงทางศีลธรรมที่เป็นอิสระยังคงใช้ในเวอร์ชันต่างๆ ในการสร้างระบบจริยธรรม

อย่างไรก็ตาม โดยพื้นฐานแล้วระบบทั้งหมดเหล่านี้ดึงดูดจิตสำนึกส่วนบุคคลของปัจเจกบุคคล ให้เหตุผลในประเด็นทางศีลธรรมของบุคคลเพียงคนเดียว

แนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์พบการแสดงออกในจริยธรรมในยุคปัจจุบัน ในแนวคิดเรื่องการตรัสรู้ G. W. F. Hegel, K. Marx เข้าใจว่าศีลธรรมมีความเกี่ยวข้องและจำเพาะเจาะจงกับแต่ละขั้นตอนของการพัฒนาสังคม ในปรัชญาของ Kantian การพิจารณาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับศีลธรรมกลับอยู่ภายใต้การศึกษาเรื่องศีลธรรม เงื่อนไขเหล่านั้นซึ่งหลักศีลธรรมอันสมบูรณ์สามารถมีประสิทธิผลและเป็นไปได้ในทางปฏิบัติ ใน Hegel แนวทางทางประวัติศาสตร์พัฒนาขึ้นบนพื้นฐานของวิทยานิพนธ์ที่ว่าเจตจำนงทางศีลธรรมที่เป็นอิสระนั้นไม่มีอำนาจและไม่สามารถค้นพบความเชื่อมโยงที่ต้องการกับส่วนรวมได้ มันจะมีผลก็ต่อเมื่อขึ้นอยู่กับสถาบันของครอบครัว ภาคประชาสังคม และรัฐเท่านั้น ดังนั้น จากพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ เฮเกลจึงมองว่าคุณธรรมเป็นสิ่งที่สอดคล้องกับประเพณีที่สมบูรณ์แบบ

ประวัติศาสตร์มีอยู่ในหลักคำสอนทางศีลธรรมของคริสเตียนอยู่แล้ว แนวคิดเรื่องประวัติศาสตร์แสดงออกมาโดยกำเนิดที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์ นี่ไม่ใช่แค่การเปลี่ยนแปลงของเหตุการณ์ แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงในตัวบุคคล การได้มาซึ่งคุณสมบัติทางศีลธรรม การเตรียมพร้อมที่จะยอมรับพระบัญญัติของพระเจ้า จากนั้นจึงคิดใหม่ในแง่ของความเข้าใจในความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ขั้นใหม่ ซึ่ง มีเพียงบุคคลในพันธสัญญาใหม่ที่ได้รับการเปลี่ยนแปลงแล้วเท่านั้นที่สามารถรับรู้ได้

เค. มาร์กซ์และผู้ติดตามของเขาส่วนใหญ่พยายามที่จะผสมผสานแนวทางของเฮเกลเลียนและคานเทียนเข้าด้วยกันอย่างชาญฉลาด ดังนั้น ศีลธรรมในด้านหนึ่งกลับกลายมาเป็นชนชั้นที่สัมพันธ์กันทางประวัติศาสตร์ ในทางกลับกัน ศีลธรรมถูกนำเสนอเป็นวิธีเดียวในการควบคุมพฤติกรรมในสังคมคอมมิวนิสต์ เมื่อตามแบบคลาสสิกของลัทธิมาร์กซิสม์ ทั้งหมด สถานการณ์ทางสังคมที่บิดเบือนความบริสุทธิ์ของศีลธรรมจะหายไป ความเป็นปรปักษ์ทางสังคมทั้งหมดก็จะหมดไป

คุณธรรมในยุคกลางทำให้เรามีแนวความคิดที่สำคัญจากชั้นต่างๆ เกี่ยวกับภารกิจของชีวิตคุณธรรมและคุณธรรม ขุนนางชั้นสูงสุดดำเนินชีวิตตามศีลธรรมอันหนึ่ง นักบวช - ตามอีกแนวคิดหนึ่งทางศีลธรรมพิเศษที่มีจุดประสงค์ในการแสดงภารกิจของพวกเขาถูกกำหนดโดยคำสั่งของอัศวินจำนวนมาก พ่อค้าถูกแบ่งออกเป็นกิลด์ ช่างฝีมือเป็นกิลด์ แม้แต่คนจนก็มีศีลธรรมของตัวเอง เมื่อเปรียบเทียบกับสมัยโบราณแล้ว สิ่งนี้ไม่มีทางดูเหมือนทำให้เข้าใจง่ายเลย

แต่ศีลธรรมของศตวรรษที่ 17 แสดงให้เห็นความสม่ำเสมอมากขึ้น ทำไม โดยทั่วไปแล้วคำตอบนั้นชัดเจน การพัฒนาการเชื่อมโยงสากลที่สอดคล้องกับรูปแบบวัตถุของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนในสังคมทุนนิยมจำเป็นต้องมีการรวมความสัมพันธ์ของพวกเขาเข้าด้วยกัน สำหรับแนวคิดทางศีลธรรมเหล่านั้นที่กำหนดเป้าหมายของกิจกรรมของผู้คน พวกเขาสูญเสียรากฐานทางศีลธรรมไปมาก ว. ว. สมบัติ แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงแนวโน้มทางประวัติศาสตร์ดังต่อไปนี้: “ในสมัยนั้น เมื่อนักธุรกิจที่มีประสิทธิภาพและมีความรับผิดชอบยกย่องความขยันหมั่นเพียรของคนรุ่นใหม่ว่าเป็นคุณธรรมสูงสุดของผู้ประกอบการที่ประสบความสำเร็จ พวกเขาต้องลองอย่างที่เคยเป็น เพื่อขับเคลื่อนรากฐานของหน้าที่ให้เข้มแข็ง พวกเขาต้องพยายามปลุกเร้าแต่ละคนโดยกระตุ้นเจตจำนงส่วนบุคคล และหากคำตักเตือนเกิดผล นักธุรกิจที่ขยันหมั่นเพียรก็ฝึกฝนบทเรียนของเขาผ่านการยับยั้งชั่งใจอย่างแรงกล้า นักเศรษฐศาสตร์ยุคใหม่เข้าถึงความโกรธของเขาด้วยวิธีที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: เขาถูกดึงเข้าสู่วังวนแห่งพลังทางเศรษฐกิจและถูกมันพัดพาไป เขาไม่ปลูกฝังคุณธรรมอีกต่อไป แต่อยู่ภายใต้อิทธิพลของการบีบบังคับ จังหวะของเรื่องจะกำหนดจังหวะของมันเอง” [Zombart 2009: 142] ด้วยเหตุนี้ ภารกิจในการปรับปรุงมนุษย์ในแง่ของการปลูกฝังคุณธรรมที่เรียกว่าคุณธรรมของชนชั้นกลางจึงหมดความสำคัญลง “คุณธรรม” ของเขาเริ่มถูกกำหนดโดยก้าวของการผลิต ไม่ใช่โดยความพยายามตามเจตนารมณ์ส่วนตัวของเขา

แต่การประเมินดังกล่าวไม่เหมาะกับสังคมยุคใหม่ ปัจจุบันแรงงานคนในการผลิตเริ่มมีความคิดสร้างสรรค์มากขึ้นเรื่อยๆ และงานสร้างสรรค์ก็ควบคุมจากภายนอกได้ยาก จังหวะของมันไม่ได้ถูกกำหนดไว้ ปัจจัยภายนอกอย่างน้อยที่สุด การจัดระบบการผลิตอย่างเป็นระบบไม่ได้ระบุไว้อย่างเคร่งครัด เนื่องจากปัจจัยเหล่านี้สามารถกำหนดแรงงานเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับการดำเนินการผลิตแต่ละอย่างได้

ดังนั้นในด้านจริยธรรม ความใส่ใจต่อคุณธรรมจึงเพิ่มขึ้นอีกครั้ง รวมถึงในด้านศีลธรรมสาธารณะ ในจรรยาบรรณประยุกต์และจรรยาบรรณวิชาชีพ

คุณธรรมสมัยใหม่

ลักษณะเฉพาะของชีวิตคุณธรรมในสังคมยุคใหม่ซึ่งนักวิจัยส่วนใหญ่เห็นด้วยคือ:

1. พหุนิยมทางศีลธรรม การพัฒนาระบบจรรยาบรรณวิชาชีพและองค์กร การสะท้อนความหลากหลายของวัฒนธรรม การแบ่งแยกคุณธรรมตามแนวชาติพันธุ์

2. การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างคุณธรรมและกฎหมาย การทำให้ศีลธรรมเป็นสถาบัน (การทำให้ข้อกำหนดเป็นทางการและการลงโทษที่เข้มงวดขึ้น)

3. การวางแนวกฎเกณฑ์ทางจริยธรรมให้เป็นมาตรฐาน ซึ่งตรงกันข้ามกับการเรียกร้องความสมบูรณ์แบบที่ไร้ขีดจำกัดในความหมายของคริสเตียน (จงสมบูรณ์แบบเหมือนพระบิดาในสวรรค์ของคุณ)

4. การตัดสินใจร่วมกันและความรับผิดชอบร่วมกัน

5. แนวทางที่เป็นประโยชน์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการตัดสินใจตามตรรกะของความชั่วร้ายที่น้อยกว่า (ซึ่งไม่ได้สมบูรณ์แบบเสมอไป เนื่องจากเกี่ยวข้องกับการใช้คนบางกลุ่มหรือบุคคลบางกลุ่มเป็นเครื่องมือ)

ในจริยธรรมของรัสเซียในปี 1970 ศีลธรรมถูกมองว่าเป็นตัวควบคุมพฤติกรรมส่วนบุคคลที่ "ไม่ใช่สถาบัน" อย่างไรก็ตาม บางครั้งมีการตั้งข้อสังเกตว่าศีลธรรมอาจเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของสถาบันที่ไม่ใช่ของรัฐบางแห่ง เช่น กับคริสตจักร แต่สิ่งนี้ถูกพิจารณาว่าเป็นเพียงชั่วคราวในอดีตและไม่สอดคล้องกับธรรมชาติของมัน ความจำเป็นทางศีลธรรมแบบดั้งเดิมถูกส่งไปยังจิตสำนึกของแต่ละบุคคล ลักษณะที่ขึ้นอยู่กับความสามารถของแต่ละบุคคลมีความเกี่ยวข้องกับคุณลักษณะที่โดดเด่นของศีลธรรมเช่นเสรีภาพในการเลือก (การสันนิษฐานตามภาระผูกพันทางศีลธรรมโดยสมัครใจ) วิถีชีวิตที่มีคุณธรรม (มีสติมุ่งมั่นเพื่อความดี); ความพร้อมในการเสียสละ (การยืนยันพื้นฐานของผลประโยชน์ของสังคมที่เหนือกว่าผลประโยชน์ของแต่ละบุคคล) ความเท่าเทียมกันระหว่างผู้คน (ความเต็มใจที่จะปฏิบัติต่อผู้อื่นเช่นเดียวกับตนเองดังนั้นความเป็นสากลในการแสดงออกของข้อกำหนดทางศีลธรรม) แนวคิดในการพัฒนาตนเอง (ดังนั้นจึงเกิดความขัดแย้งระหว่างสิ่งที่ควรเป็นและสิ่งที่เป็นอยู่)

สถานะของสังคมยุคใหม่ส่วนใหญ่หักล้างบทบัญญัติหลายข้อที่กล่าวไว้ข้างต้น ดังนั้นในการพัฒนาจรรยาบรรณทางวิชาชีพ กระบวนการขนาดใหญ่ในการประมวลผลหลักการทางศีลธรรมจึงเริ่มต้นขึ้น

ปกติ การดำเนินการตามมาตรฐานได้รับการตรวจสอบโดยองค์กรบางแห่ง: คณะกรรมการจริยธรรมหรือการอุทธรณ์ของมหาวิทยาลัย การประชุมวิชาชีพของแพทย์ที่ทำหน้าที่เพิ่มเติมในการประเมินคุณธรรม คณะกรรมการจริยธรรมรัฐสภา การประเมินการยอมรับหรือไม่อนุญาตให้ประพฤติของเจ้าหน้าที่ในมุมมองทางศีลธรรม องค์กรวิชาชีพของนักสื่อสารทางธุรกิจหรือองค์กรของพนักงานประชาสัมพันธ์ สภาจริยธรรมนักข่าวไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเพื่อให้มั่นใจว่าประชาชนจะได้รับข้อมูลที่เป็นความจริง เกี่ยวกับสถานะของกิจการในแต่ละองค์กรและชีวิตสาธารณะโดยทั่วไป จากนี้เห็นได้ชัดว่าศีลธรรมกลายเป็นส่วนหนึ่งของสถาบัน ในเวลาเดียวกัน บรรทัดฐานของจรรยาบรรณทางวิชาชีพไม่ได้ถูกส่งไปยังทุกคนบนโลกอีกต่อไปหรือไม่ใช่สำหรับทุกคนที่มีเหตุผลตามที่คานท์เชื่อ แต่ส่งถึงตัวแทนของอาชีพที่กำหนด

นอกจากการแบ่งศีลธรรมตามสายวิชาชีพแล้ว การแบ่งแยกก็เกิดขึ้นตามสายสัมพันธ์ขององค์กรด้วย บริษัทสมัยใหม่หลายแห่งได้พัฒนาจรรยาบรรณของตนเองและประกาศพันธกิจทางศีลธรรมของตนเอง ซึ่งสะท้อนให้เห็นว่ากิจกรรมของบริษัทที่กำหนดมีส่วนช่วยในการเติบโตของสาธารณประโยชน์โดยรวมอย่างไร ธุรกิจประเภทนี้มีส่วนช่วยในการตอบสนองความต้องการของผู้คนอย่างไร .

ในเรื่องนี้ เราต้องเพิ่มเติมว่าข้อกำหนดทางศีลธรรมเหล่านั้นซึ่งแต่เดิมจัดการกับแต่ละบุคคล เช่น การดูแลเพื่อนบ้าน ในสังคมสมัยใหม่ มักจะกลายเป็นหัวข้อกิจกรรมขององค์กรพิเศษของรัฐบาล คนที่ทำงานในองค์กรดังกล่าวโดยพื้นฐานแล้วจะปฏิบัติหน้าที่ทางศีลธรรมพิเศษเพื่อรับใช้สังคมทั้งหมด

ที่กล่าวมาทั้งหมดเป็นเหตุให้ยืนยันว่าศีลธรรมหยุดเป็นอย่างที่เป็นอยู่ในระดับหนึ่ง R.G. Apresyan โทรมา สังคมสมัยใหม่ยุคหลังสมัยใหม่ เขาตั้งข้อสังเกตว่าพหุนิยมทางศีลธรรมเป็นคุณลักษณะเฉพาะของสังคมที่กำหนด

การวิเคราะห์วรรณกรรมที่มีอยู่ซึ่งสะท้อนถึงปัญหาศีลธรรมสาธารณะไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง R. G. Apresyan ได้ข้อสรุปเกี่ยวกับความจำเป็นในการแยกแยะระหว่างบุคคล

จริยธรรมใหม่ของการปรับปรุงและศีลธรรมสาธารณะหรือสังคม แหล่งข้อมูลจากตะวันตกนำเสนอแนวทางแก้ไขที่แตกต่างกันเล็กน้อย: ศีลธรรมสาธารณะและศีลธรรมส่วนบุคคล (T. Nagel) จริยธรรมทางสังคมและจริยธรรมส่วนบุคคล (A. Rich) จริยธรรมของสถาบันและการออกแบบสถาบัน (R. Hardin)

คำว่า "ศีลธรรมสาธารณะ" ดูจะแม่นยำกว่าสำหรับเรา เนื่องจากศีลธรรมทั้งหมดเป็นเรื่องสาธารณะโดยเนื้อแท้ ในศีลธรรมส่วนบุคคล บุคคลส่วนใหญ่ให้ความสำคัญกับคุณสมบัติส่วนบุคคลที่สามารถทำให้การดำรงอยู่ปราศจากความขัดแย้งกับกลุ่มคนที่ใกล้ชิด กับเพื่อนบ้านของเขา และยังให้การช่วยเหลือซึ่งกันและกันตามสมควรกับผู้ที่เขาต้องติดต่อเป็นการส่วนตัวด้วย ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ในด้านศีลธรรมสาธารณะ บุคคลต้องติดต่อกับคนกลุ่มใหญ่ ความสัมพันธ์ที่ไม่มีตัวตน และการปฏิบัติหน้าที่สาธารณะต่างๆ ความจำเป็นของศีลธรรมสาธารณะไม่สามารถเป็นสากลได้เท่ากับข้อกำหนดที่รู้จักกันดีของจริยธรรมของคริสเตียน เนื่องจากหน้าที่สาธารณะนั้นแตกต่างกัน และการนำไปปฏิบัติมักจะเกี่ยวข้องกับการเลือกปฏิบัติต่อผู้คนที่แตกต่างกัน

ความจำเป็นของศีลธรรมส่วนบุคคลอาจดูเหมือนเป็นวิธีการแก้ปัญหาว่าความสัมพันธ์ทางเพศควรเป็นอย่างไร ควรปฏิบัติต่อสมาชิกในครอบครัวอย่างไร ควรดำเนินชีวิตอย่างไรจึงจะมีความสุข เป็นต้น ในด้านศีลธรรมสาธารณะ กลุ่มคน ถูกระบุว่ามีลักษณะเฉพาะบางอย่างที่แตกต่างจากกลุ่มอื่น ดังนั้นหลักการ “ปฏิบัติต่อผู้อื่นเหมือนที่อยากให้ปฏิบัติต่อตนเอง” จึงไม่สามารถนำมาใช้ได้ครบถ้วนในที่นี้ ความจำเป็นของศีลธรรมสาธารณะอาจเป็นบทบัญญัติเช่น “ไม่เหยียดเชื้อชาติ” “มีส่วนร่วมในการเลือกตั้ง” หากปฏิบัติหน้าที่สาธารณะทั่วไปแล้วปฏิบัติหน้าที่ด้วยความซื่อสัตย์ ไม่เอาเปรียบใคร ตามความชอบส่วนตัว และไม่ชอบ เป็นต้น

เป็นที่ชัดเจนว่าเมื่อปฏิบัติหน้าที่สาธารณะหลายอย่าง เป็นไปไม่ได้เลยที่จะปฏิบัติต่อผู้อื่นในลักษณะเดียวกับตนเอง บุคคลพบว่าตัวเองถูกบังคับให้กระทำการต่อผู้อื่นตามความจำเป็น ในหัวข้อ "จริยธรรมสำหรับฝ่ายตรงข้าม"

A. Appelbaum ตั้งข้อสังเกตว่า “ผู้เชี่ยวชาญและบุคคลสำคัญทางการเมืองมีบทบาทที่มักบังคับให้พวกเขาดำเนินการบนพื้นฐานของความตั้งใจที่ตรงกันข้าม มุ่งมั่นที่จะบรรลุเป้าหมายที่ไม่สอดคล้องกัน และทำลายแผนการของผู้อื่น ทนายความฝ่ายอัยการและฝ่ายจำเลย พรรคเดโมแครตและรีพับลิกัน เลขานุการที่ปรึกษาด้านความมั่นคงของรัฐและระดับชาติ นักอุตสาหกรรมและสิ่งแวดล้อม นักข่าวสืบสวนและแหล่งข้อมูลอย่างเป็นทางการ แพทย์และบริษัทประกันภัยมักจะพบว่าตัวเองต้องเผชิญหน้ากันอันเป็นผลมาจากภารกิจ งาน และความปั่นป่วนของพวกเขา" [ เลบเลอิช 1999: 5] เป็นที่ชัดเจนว่าสิ่งนี้จำเป็นต้องมีการพัฒนาจริยธรรมพิเศษ โดยมีพื้นฐานคือกฎของการเล่นอย่างยุติธรรม การเคารพศัตรู และคำนึงถึงผลประโยชน์สาธารณะ นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องคำนึงถึงความสัมพันธ์ของการอยู่ใต้บังคับบัญชาซึ่งเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เมื่อปฏิบัติหน้าที่สาธารณะซึ่งกำหนดภาระผูกพันทางศีลธรรมพิเศษและในบางกรณีให้สิทธิ์ในการควบคุมชะตากรรมของผู้อื่น

สมมติว่าเจ้าหน้าที่สามารถตัดสินใจได้ว่าจะส่งใครไปปฏิบัติภารกิจร้ายแรง และใครจะปล่อยให้เป็นกำลังสำรอง การตัดสินใจเหล่านี้จะขึ้นอยู่กับตรรกะของการเลือกความชั่วร้ายที่น้อยกว่าเพื่อกำจัดสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่า พวกเขายังยอมให้สิ่งที่จรรยาบรรณดั้งเดิมห้ามไว้อย่างยิ่ง กล่าวคือ การช่วยชีวิตบางคนโดยยอมแลกกับชีวิตของผู้อื่น อย่างไรก็ตาม มีความจำเป็นต้องทำการจองว่าการตัดสินใจดังกล่าวสามารถมีเหตุผลทางศีลธรรมได้เฉพาะในช่วงเวลาฉุกเฉินที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการเท่านั้น (เช่น สงครามที่ประกาศอย่างเป็นทางการ ภัยพิบัติทางธรรมชาติ ภัยพิบัติด้านสิ่งแวดล้อมทั่วโลก เป็นต้น)

เมื่อศีลธรรมสมัยใหม่กลายเป็นพหุนิยมอีกครั้ง ยุคสมัยก็ผ่านไปเมื่อนักปรัชญาพยายามสร้างความจำเป็นที่เป็นสากล โดยยึดพฤติกรรมตามกฎเกณฑ์เดียวกันซึ่งไม่มีข้อยกเว้น

ตรรกะของความจำเป็นเหล่านี้ก่อให้เกิดคำถาม G. Simmel เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ได้เห็นการเปลี่ยนแปลงนี้ในจรรยาบรรณสมัยใหม่ เขาวิพากษ์วิจารณ์ความจำเป็นเด็ดขาดของคานท์อย่างแม่นยำ เนื่องจากไม่ได้คำนึงถึงบุคคล ความรู้สึกที่ขัดแย้งของเขา สถานการณ์ความขัดแย้ง ฯลฯ

“ศีลธรรมอันเข้มงวดของคานท์ที่ไม่อาจต้านทานได้นั้นสัมพันธ์กับความคลั่งไคล้เชิงตรรกะของเขา ซึ่งมุ่งมั่นที่จะทำให้ทุกชีวิตมีรูปแบบที่แม่นยำทางคณิตศาสตร์ ครูคุณธรรมผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีแหล่งที่มาของการสอนเป็นเพียงการประเมินคุณธรรมเท่านั้นไม่ได้แยกแยะด้วยความเข้มงวดเช่นนั้น - ทั้งพระพุทธเจ้าหรือพระเยซูหรือมาร์คัสออเรลิอุสหรือนักบุญฟรานซิส... สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่า คานท์ซึ่งความสนใจทางจริยธรรมมีมากกว่าความสนใจทางทฤษฎีอย่างมาก ก่อให้เกิดเพียงปัญหาของเหตุการณ์ในชีวิตคุณธรรมในชีวิตประจำวันและที่ดูหยาบคายที่สุดเท่านั้น เขาตรวจสอบทุกสิ่งที่แนวคิดทั่วไปสามารถเข้าถึงได้ในข้อมูลทางศีลธรรมด้วยความยิ่งใหญ่และความเฉียบแหลมอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน อย่างไรก็ตามคำถามด้านจริยธรรมที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งยิ่งขึ้นการทำให้รุนแรงขึ้นของความขัดแย้งความซับซ้อนของความรู้สึกพลังความมืดในตัวเราในการประเมินทางศีลธรรมซึ่งเรามักจะทำอะไรไม่ถูกมาก - ทั้งหมดนี้ดูเหมือนจะไม่เป็นที่รู้จักสำหรับเขา - เขาเจาะลึก เข้าสู่การทำงานที่ลึกที่สุด ละเอียดอ่อน และประณีตของกิจกรรมทางจิตของมนุษย์ การขาดจินตนาการและความดั้งเดิมในการกำหนดปัญหาทางศีลธรรมในด้านหนึ่งความซับซ้อนและขอบเขตของการบินในทางทฤษฎีในอีกด้านหนึ่งพิสูจน์ว่าเขาแนะนำการคิดเชิงปรัชญาของเขาเฉพาะสิ่งที่อนุญาตให้เจาะทะลุโดยการคิดเชิงตรรกะเท่านั้น " [ ซิมเมล 1996: 12-13 ].

ซิมเมลเชื่อว่าคานท์และนักปรัชญาเรื่องการตรัสรู้คนอื่นๆ สันนิษฐานตามหลักการว่ามนุษย์ทุกคนมีเนื้อหาที่เหมือนกัน ด้วยเหตุนี้ กฎสากลจึงสามารถนำไปใช้กับกฎเกณฑ์เหล่านี้ได้ และสังคมเองก็จะต้องเป็นสังคมที่สามารถนำกฎสากลเหล่านี้ไปประยุกต์ใช้ได้ กล่าวคือ ในระยะยาว - สังคมแห่งความเท่าเทียมสากล สิ่งนี้ทำให้เกิดการปฏิวัติซึ่งมีพื้นฐานมาจากความคิดที่ผิด

". ความสัมพันธ์ทางชนชั้น กิลด์ และคริสตจักร ก่อให้เกิดความไม่เท่าเทียมกันระหว่างผู้คนนับไม่ถ้วน ซึ่งรู้สึกได้ถึงความอยุติธรรมอย่างมาก จึงสรุปได้ว่าเมื่อสถาบันเหล่านี้ถูกถอดถอนออกไป การกระจายสิทธิที่ไม่สม่ำเสมอนี้ก็จะหมดไป โลกก็จะไม่มีความไม่เท่าเทียมกันอีกต่อไป มีความสับสนระหว่างความแตกต่างที่ไร้ความหมายที่มีอยู่กับความไม่เท่าเทียมกันโดยทั่วไป และมีความคิดเห็นว่าเสรีภาพซึ่งจะทำลายสิ่งเหล่านั้นจะนำไปสู่การพัฒนาโดยทั่วไปและถาวร

ค่าภาคหลวง และสิ่งนี้รวมกับเหตุผลนิยมของศตวรรษที่ 18 ซึ่งหัวข้อที่น่าสนใจไม่ใช่บุคคลพิเศษ ซึ่งไม่มีใครเทียบได้ในความคิดริเริ่มของเขา แต่เป็นมนุษย์โดยทั่วไป” [Simmel 1996: 149]

เราสามารถอภิปรายได้ว่าการประเมินการตรัสรู้โดยรวมนี้ถูกต้องเพียงใด แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความจำเป็นทั่วไปสามารถควบคุมชีวิตของผู้คนได้ก็ต่อเมื่อแรงจูงใจทั้งหมดนอกเหนือจากแรงจูงใจในการรักษาสังคมในระดับนั้น กฎทั่วไปจะถูกนำไปเกินขอบเขตของศีลธรรม ในความสัมพันธ์กับคุณธรรมจริยธรรมและสังคมยุคใหม่ ผมเชื่อว่าสิ่งนี้เป็นสิ่งที่ผิด

และผมคิดว่าซิมเมลพูดถูกเมื่อเขาเขียนเกี่ยวกับความต่อเนื่องของชีวิตและกฎเกณฑ์ต่างๆ ที่ไม่ได้ปฏิบัติตาม กฎหมายทั่วไปแต่จากความต่อเนื่องกันนี้เอง “ทุกสิ่งสามารถเปลี่ยนแปลงได้และในความหมายของมันมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ลื่นไหลในความต่อเนื่องของชีวิตโดยไม่มีขอบเขตที่แน่นอน ไม่อยู่ภายใต้กฎที่มีอยู่ก่อน เช่นเดียวกับการระเหิดที่เป็นนามธรรมไปสู่กฎสากล - ทั้งหมดนี้ต่อจากนี้ไปจะได้รับภาระผูกพันในตัวเอง ส่วนหลังนี้เองก็เป็นชีวิตและรักษารูปแบบที่ต่อเนื่องของมันไว้" [Ego 2006: 60]

แม้จะมีการนำเสนอประเด็นส่วนตัวที่มีนัยสำคัญในการโต้แย้งนี้ แต่ก็ยังมีเนื้อหาที่มีเหตุผลอยู่ด้วย บุคคลได้รับแรงจูงใจในการกระทำไม่เพียงแต่โดยหน้าที่สากลที่เป็นนามธรรมเท่านั้น แต่ยังมาจากการเลือกของเขาเอง การเลือกเป้าหมาย โปรแกรมชีวิต ซึ่งสอดคล้องกับจริยธรรมแห่งคุณธรรม ซึ่งสอดคล้องกับการแบ่งแยกการกระทำทางศีลธรรมและการประเมินคุณธรรมในคุณธรรมจริยธรรม

ศตวรรษที่สิบเก้า - นี่เป็นช่วงเวลาที่ทำให้เกิดความเข้าใจด้านคุณธรรมที่เป็นประโยชน์อย่างมาก ลัทธิใช้ประโยชน์นิยมคำนึงถึงพฤติกรรมเชิงบวกทางศีลธรรมที่นำไปสู่การเพิ่มปริมาณความสุขของผู้คนจำนวนมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ทฤษฎีนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการพัฒนาของสังคมทุนนิยม ซึ่งทำให้ปริมาณสินค้าวัสดุที่ผลิตและการบริโภคเพิ่มขึ้นอย่างมากในระดับคุณภาพใหม่ สินค้าที่เป็นวัสดุถือเป็นเงื่อนไขหลักประการหนึ่งของความสุข ลัทธิประโยชน์นิยมแตกต่างจากทฤษฎีสุขนิยมแบบดั้งเดิมตรงที่กล่าวถึงประโยชน์สาธารณะ รวมถึงวิธีเพิ่มประโยชน์สาธารณะด้วย

สถาบันทางสังคมต้องได้ผล ในขณะที่ลัทธิสุขนิยมแบบคลาสสิกส่วนใหญ่มองเส้นทางสู่ความสุขในแง่ของความชอบในการใช้ชีวิต

การวิพากษ์วิจารณ์ที่สำคัญประการหนึ่งเกี่ยวกับลัทธิใช้ประโยชน์นิยมก็คือ ความสุขของคนจำนวนมากสามารถรักษาไว้ได้อย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น โดยที่คนส่วนน้อยต้องเสียค่าใช้จ่าย แม้ว่าเราจะคำนึงถึงข้อจำกัดทั้งหมดที่ได้กำหนดขึ้นเกี่ยวกับการคัดค้านนี้แล้ว ตัวอย่างเช่น จะต้องปฏิบัติตามกฎเกณฑ์อื่นๆ ควบคู่ไปกับหลักการประโยชน์ใช้สอย บรรทัดฐานของพฤติกรรมที่เสนอทั้งหมดจะต้องผ่านขั้นตอนการทำให้เป็นสากลในแง่ที่ว่า ทุกคนต้องเห็นพ้องต้องยอมรับ (rule utilitarianism) ข้อสังเกตนี้ยังไม่ถูกลบออกทั้งหมด ชีวิตทางสังคมบางประเภทไม่สามารถเข้ากับกฎเกณฑ์ได้ นอกจากนี้ เมื่อพวกเขาได้รับการยอมรับ ทุกคนไม่ได้คาดหวังที่จะพบว่าตัวเองตกอยู่ในสถานการณ์วิกฤติเช่นนี้เมื่อจำเป็นต้องเสียสละผลประโยชน์ของตน

ในการอภิปรายด้านจริยธรรมร่วมสมัย แนวทางที่เป็นประโยชน์มักถูกมองว่าเหมาะสมสำหรับการจัดการประเด็นเรื่องศีลธรรมสาธารณะ ตรงกันข้ามกับจริยธรรมแบบดั้งเดิม ซึ่งมักมีลักษณะเป็นจริยธรรมในการปรับปรุงรายบุคคล แนวทางที่เป็นประโยชน์มุ่งแก้ไขปัญหาเพื่อประโยชน์ของคนส่วนใหญ่ และถือว่าโดยหลักการแล้ว การแก้ปัญหาดังกล่าวจะยอมให้เกิดความชั่วร้ายเพียงเล็กน้อย

แน่นอนว่า หน้าที่ของการเมืองคือการช่วยเพิ่มประโยชน์ส่วนรวมอย่างแน่นอน ในขณะเดียวกัน ผลประโยชน์ของทุกคนก็ไม่สามารถนำมาพิจารณาได้ในระดับเดียวกัน ตัวอย่างเช่น การปรับปรุงเศรษฐกิจให้ทันสมัยมักต้องทำลายวิถีชีวิตดั้งเดิมของกลุ่มสังคมบางกลุ่ม อย่างไรก็ตาม ในอนาคต สิ่งนี้จะกลายเป็นเรื่องสมเหตุสมผลสำหรับสมาชิกของกลุ่มเหล่านี้เอง แม้ว่าพวกเขามีแนวโน้มมากว่าจะไม่สนับสนุนนโยบายดังกล่าวก็ตาม

อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีประโยชน์ใช้สอยไม่สามารถนำไปใช้กับทุกแง่มุมของการจัดระเบียบชีวิตและขอบเขตสาธารณะได้ คนส่วนใหญ่มีความเข้าใจว่าสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานบางประการควรเข้าใจในความหมายที่แท้จริงซึ่งเป็นค่านิยมที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับประเด็นทางสังคม

สังคมดี พวกเขาจะต้องได้รับความเคารพแม้ว่าสิ่งนี้จะไม่นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของสินค้าสาธารณะก็ตาม

อย่างไรก็ตาม แม้จะมีหลักการที่ชัดเจนบางประการตามสามัญสำนึก สัญชาตญาณทางศีลธรรมของเรา การปฏิบัติหลายปีของการดำรงอยู่ของสังคมในแง่ของความอยู่รอดของกลุ่มเหล่านั้นที่ปฏิบัติตามหลักการเหล่านี้ ในแง่ทฤษฎี คำถามยังคงมีความเกี่ยวข้องเสมอ เมื่ออย่างแน่นอน เราจะยึดหลักประโยชน์ใช้สอยได้หรือไม่ และเมื่อใด - ไม่

คำถามสำคัญในจรรยาบรรณยุคใหม่ก็คือว่าศีลธรรมจะไม่ถูกทำลายหรือไม่ หากพฤติกรรมมุ่งไปสู่มาตรฐานบางอย่างที่แสดงออก เช่น ใน รหัสมืออาชีพพฤติกรรม.

การสำรวจปัญหาศีลธรรมสมัยใหม่ A. A. Guseinov ตั้งข้อสังเกตว่ามีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเมื่อเปรียบเทียบกับศีลธรรมแบบดั้งเดิม สาระสำคัญของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้กำหนดไว้ในวิทยานิพนธ์สั้น ๆ ว่าความสัมพันธ์ระหว่างศีลธรรมและอารยธรรมดูเหมือนจะเปลี่ยนไป หากอารยธรรมก่อนหน้านี้ตกอยู่ภายใต้การวิพากษ์วิจารณ์ทางศีลธรรม ในตอนนี้ ตรงกันข้าม อารยธรรมก็ทำหน้าที่เป็นนักวิจารณ์ แท้จริงแล้ว การเปลี่ยนแปลงความเข้าใจว่าอะไรคือศีลธรรมและอะไรไม่ใช่ อะไรเป็นที่ยอมรับในพฤติกรรมของเรา และสิ่งที่ถือว่าน่ารังเกียจ เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วอย่างไม่น่าเชื่อ นักวิจัยด้านศีลธรรมหลายคนชี้ให้เห็นสิ่งนี้ ในกรณีนี้ คำถามก็เกิดขึ้น: มีอะไรที่มั่นคงในทางศีลธรรมบ้างไหม เราจะยอมรับแนวคิดทางศีลธรรมอะไรเพื่อยืนยันความจริงของการตัดสินทางศีลธรรมของเรา?

A. A. Guseinov ตั้งข้อสังเกตว่าความเฉพาะเจาะจงของศีลธรรมสมัยใหม่ได้กลายเป็นการขยายตัวของเขตที่เป็นกลางทางศีลธรรมความปรารถนาที่จะปลดปล่อยจากการให้เหตุผลทางอุดมการณ์และในหลาย ๆ ด้านจากความซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับแรงจูงใจที่พัฒนาแล้วและการค้นหาวิธีแก้ปัญหาส่วนบุคคล แต่กลับมีการพัฒนาจริยธรรมของสถาบัน กล่าวคือ จริยธรรมของกฎเกณฑ์ที่พัฒนาขึ้นสำหรับระบบสังคมบางระบบ "แต่ละ. การปฏิบัติทางสังคมจะมีประสิทธิภาพมากขึ้นหากขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ส่วนตัวน้อยลง และสิ่งที่ดูขัดแย้งกันเป็นพิเศษก็คือขึ้นอยู่กับแรงจูงใจทางศีลธรรมของแต่ละบุคคล” [Guseinov 2002: 119] นี่ไม่ได้หมายความว่าศีลธรรมเช่นนั้นจะสูญเสียความหมายไป เพียงแต่ว่า “ศีลธรรมเคลื่อนไป

จากระดับแรงจูงใจของพฤติกรรมไปจนถึงระดับของกรอบและกฎทั่วไปที่กำหนดและพัฒนาร่วมกันตามที่มีกิจกรรมที่เกี่ยวข้องเกิดขึ้น” [Guseinov 2002: 121] กระบวนการนี้แสดงให้เห็นถึงการพัฒนาจริยธรรมเชิงสถาบันที่มีลักษณะเฉพาะของสังคมหลังจารีตประเพณี A. A. Guseinov ไม่ได้กล่าวว่าคุณธรรมของสถาบันมาแทนที่คุณธรรมจริยธรรมโดยสิ้นเชิงซึ่งเกี่ยวข้องกับแรงจูงใจส่วนบุคคลที่พัฒนาแล้วและการมุ่งเน้นไปที่การปรับปรุงส่วนบุคคล เขาเพียงให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าอัตราส่วนขององค์ประกอบทั้งสองที่มีอยู่ในศีลธรรมและก่อนหน้านี้มีการเปลี่ยนแปลงอย่างเห็นได้ชัดในแง่ของบทบาทที่พวกเขาเล่นในสังคมยุคใหม่ “จริยธรรมแห่งคุณธรรม ซึ่งเกี่ยวเนื่องกับแรงจูงใจของพฤติกรรมเป็นหลัก ยังคงรักษาความสำคัญที่สำคัญ (อาจอาจเพิ่มมากขึ้นด้วยซ้ำ) ในด้านความสัมพันธ์ส่วนตัวและในทุกสถานการณ์ที่มีลักษณะเฉพาะตัวที่เด่นชัด กล่าวคือ โดยทั่วไปในด้านของ การแสดงตนส่วนบุคคล ในพฤติกรรมที่เป็นระบบ (ตามหน้าที่ทางสังคม เข้มงวดอย่างมืออาชีพ) จะมีการเสริมด้วยจริยธรรมของสถาบัน” [Ibid: 123]

เราสามารถตกลงกันว่าการเปลี่ยนแปลงที่ระบุไว้นั้นเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงส่วนแบ่งขององค์ประกอบทางศีลธรรมที่ระบุโดย A. A. Guseinov การขยายตัวของความสำคัญของชีวิตสาธารณะของสังคมและความซับซ้อนของธรรมชาติของการประชาสัมพันธ์ไม่ต้องสงสัยเลยว่านำไปสู่ความจำเป็นในการประมวลผลศีลธรรมและการสร้างสถาบันพิเศษที่ติดตามการดำเนินการตามรหัสในความหมายที่เป็นทางการ

อย่างไรก็ตาม ฉันไม่คิดว่าขอบเขตของสิ่งที่เป็นกลางทางศีลธรรมกำลังขยายตัวในสังคมสมัยใหม่ ตัวอย่างเช่นแม้ในด้านเศรษฐศาสตร์ซึ่งแต่เดิมถือว่าเป็นขอบเขตที่ห่างไกลจากศีลธรรมซึ่งความปรารถนาที่จะสร้างผลประโยชน์ส่วนตัวครอบงำ (นี่คือวิธีที่ A. Smith มองความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ) คุณธรรมของสังคมยุคใหม่กำลังได้รับตำแหน่งมากขึ้น

ในการศึกษาของเขาเกี่ยวกับประเด็นความไว้วางใจ F. Fukuyama แสดงให้เห็นว่าในอดีตบริษัทขนาดใหญ่เกิดขึ้นอย่างแม่นยำในสังคมที่ ระดับสูงความไว้วางใจ นั่นคือ ในสหรัฐอเมริกา

ญี่ปุ่นและเยอรมนี ต่อมาพวกเขาได้เข้าร่วมโดยเกาหลีใต้ ซึ่งบริษัทขนาดใหญ่เกิดขึ้นส่วนใหญ่เนื่องจากการแทรกแซงของรัฐในด้านเศรษฐกิจ แต่ยังเกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของอัตลักษณ์ประจำชาติด้วย อย่างไรก็ตาม ไม่เพียงแต่การพัฒนาของบริษัทขนาดใหญ่ซึ่งความไว้วางใจของผู้คนแสดงให้เห็นในการเชื่อมต่อการผลิตระหว่างแต่ละลิงก์เท่านั้น ยังนำไปสู่การลดต้นทุนอีกด้วย การลงทะเบียนทางกฎหมายความสัมพันธ์ตามสัญญา แต่การพัฒนาโครงสร้างเครือข่ายที่ตอบสนองสังคมสารสนเทศก็ขึ้นอยู่กับความไว้วางใจเช่นกัน “ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ชาวอเมริกันเป็นกลุ่มแรกที่สร้างองค์กรสมัยใหม่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ที่มีความชื่นชอบต่อพฤติกรรมสาธารณะ และชาวญี่ปุ่นเป็นคนแรกที่สร้างองค์กรเครือข่ายใน ศตวรรษที่ 20” [ฟูกุยามะ 2549: 55] แล้วเราจะปฏิเสธบทบาทของศีลธรรมในเศรษฐศาสตร์ได้อย่างไร?

รหัสวิชาชีพและรหัสองค์กรจำนวนมากไม่ได้ขจัดแรงจูงใจส่วนบุคคล หากเป็นเช่นนั้น มนุษย์ก็จะทำหน้าที่เป็นหุ่นยนต์ทางศีลธรรม มาตรฐานจรรยาบรรณองค์กรหลายมาตรฐานได้รับการกำหนดขึ้นในรูปแบบของข้อกำหนดเชิงบวกและข้อกำหนดที่แนะนำ แต่การนำไปปฏิบัติจำเป็นต้องมีกิจกรรมของแต่ละบุคคล

ตัวอย่างเช่น ลองใช้บรรทัดฐานกลุ่มต่อไปนี้ของรหัสกิจกรรมประชาสัมพันธ์ที่กำหนดโดย A. เพจ: “ ปฏิบัติหน้าที่ของคุณในฐานะผู้เชี่ยวชาญด้านการประชาสัมพันธ์ราวกับว่าความเป็นอยู่ที่ดีของทั้ง บริษัท ขึ้นอยู่กับมัน ความสัมพันธ์องค์กรเป็นหน้าที่การจัดการ ไม่มี กลยุทธ์องค์กรไม่สามารถดำเนินการได้โดยไม่คำนึงถึงผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นต่อสาธารณะ ผู้เชี่ยวชาญในสาขาประชาสัมพันธ์คือผู้สร้างนโยบายบริษัท สามารถดำเนินกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสารองค์กรได้หลากหลาย" [อ้าง จาก: สกอตต์ และคณะ 2544: 204]

เป็นที่ชัดเจนว่าบรรทัดฐานที่กำหนดในรูปแบบนี้ต้องอาศัยความเป็นมืออาชีพ และความเป็นมืออาชีพไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากไม่มีแรงจูงใจเชิงอัตวิสัย หากไม่มีคุณธรรม ซึ่งแสดงให้เห็นเส้นทางของบุคคลสู่มาตรฐานแห่งความสมบูรณ์แบบอย่างแม่นยำ

ในที่สาธารณะ เราต้องเผชิญกับสถานการณ์ที่บุคคลต้องรับผิดชอบอยู่ตลอดเวลา ไม่เพียงแต่ความจริงที่ว่าเขาไม่ได้ทำอะไรบางอย่างเท่านั้น

ไม่ดีถูกประณามทางศีลธรรม แต่สำหรับความจริงที่ว่าเขาไม่ได้ปฏิบัติตามสิ่งที่เขาเตรียมไว้ให้ ความรับผิดชอบทางวิชาชีพ. ดังนั้นข้อกำหนด ความสามารถระดับมืออาชีพการปฏิบัติตามอย่างเป็นทางการกลายเป็นข้อกำหนดที่สำคัญที่สุดของศีลธรรมอันดีของประชาชน

ดังนั้นการพัฒนาจริยธรรมเชิงสถาบันจึงไม่ได้จำกัดความจำเป็นของการดำรงอยู่และไม่จำกัดขอบเขตของจริยธรรมคุณธรรม ในความคิดของฉัน คุณธรรมจริยธรรมเองก็แทรกซึมอยู่ในคุณธรรมของสถาบันด้วย ปฏิสัมพันธ์ของพวกเขาดำเนินการบนหลักการของการเกื้อกูลกันและไม่มีการกีดกันซึ่งกันและกัน ฉันเชื่อว่าความสำคัญของคุณธรรมจริยธรรมในสังคมยุคใหม่กำลังขยายตัวอย่างชัดเจนโดยเชื่อมโยงกับความหลากหลายที่เพิ่มขึ้นของความสัมพันธ์ทางศีลธรรม การขยายไปสู่ความสัมพันธ์ดังกล่าวระหว่างผู้คนที่ก่อนหน้านี้ถือว่าเป็นกลางทางศีลธรรม สิ่งนี้บังคับให้นักวิจัยหลายคน (E. Anscombe, F. Foote, A. MacIntyre) พูดคุยเกี่ยวกับความจำเป็นในการฟื้นฟูจริยธรรมด้านคุณธรรม

ในการสื่อสารทางธุรกิจ คุณสมบัติส่วนบุคคล เช่น ความสามารถในการทำงานร่วมกับผู้อื่น ความสามารถในการเข้าใจคุณลักษณะของพวกเขา และแม้กระทั่งสภาวะทางอารมณ์ในขณะนั้น มีความสำคัญขั้นพื้นฐาน สิ่งนี้กลายเป็นเรื่องสำคัญทั้งต่อความสัมพันธ์กับเพื่อนร่วมงานและในการสื่อสารระหว่างผู้เชี่ยวชาญที่อยู่ในองค์กรต่างๆ

จากการสำรวจคำถามเกี่ยวกับการสำแดงความสามารถทางอารมณ์ของบุคคลในการสื่อสารทางธุรกิจ D. Goleman อ้างถึง P. Drucker ตั้งข้อสังเกตว่า: “ ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 หนึ่งในสามของพนักงานชาวอเมริกันประกอบด้วยผู้ประมวลผลความรู้นั่นคือ ผู้ที่มีกิจกรรมเพื่อเพิ่มมูลค่าของข้อมูล ไม่ว่าจะเป็นนักวิเคราะห์ตลาด นักทฤษฎี หรือโปรแกรมเมอร์คอมพิวเตอร์ Peter Drucker นักวิชาการธุรกิจที่มีชื่อเสียงผู้บัญญัติคำว่า "ผู้ประมวลผลความรู้" ชี้ให้เห็นว่าความเชี่ยวชาญของพนักงานดังกล่าวนั้นจำกัดอยู่เฉพาะความเชี่ยวชาญเฉพาะทางที่แคบเท่านั้น และผลผลิตของพวกเขาขึ้นอยู่กับขอบเขตความพยายามของพวกเขาในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของทีมองค์กร ประสานงานกับงานของผู้อื่น: นักทฤษฎีไม่มีความสัมพันธ์กับผู้จัดพิมพ์และโปรแกรมเมอร์คอมพิวเตอร์ไม่จำหน่ายซอฟต์แวร์ แม้ว่าคน

Drucker กล่าวว่า "ได้ทำงานร่วมกันมาโดยตลอด เมื่อประมวลผลความรู้ ทีม ไม่ใช่รายบุคคล จะกลายเป็นหน่วยการทำงาน" [Goleman 2009: 253]

แม้ว่าในจรรยาบรรณยุคใหม่ แน่นอนว่าการอยู่ใต้บังคับบัญชาของมาตรฐานมีความสำคัญและการสร้างศีลธรรมให้เป็นสถาบันเกิดขึ้น ความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นทางการก็ไม่สูญเสียความสำคัญไป สิ่งเหล่านี้จำเป็นต้องมาพร้อมกับการโต้ตอบบนเครือข่าย เนื่องจากการสื่อสารบนเครือข่ายสันนิษฐานว่ามีการเชื่อมโยงผู้คนอย่างเสรี ทางเลือกฟรีของผู้ที่คุณต้องการสื่อสารด้วย และการค้นหาคนที่มีความคิดเหมือนกัน รวมถึงในการแก้ปัญหาทางธุรกิจ

“เครือข่ายนอกระบบมีความสำคัญอย่างยิ่งในการแก้ปัญหาที่ไม่คาดคิด องค์กรที่เป็นทางการถูกสร้างขึ้นเพื่อให้รับมือกับความยากลำบากที่คาดหวังได้อย่างง่ายดาย รายงานการศึกษาชิ้นหนึ่งเกี่ยวกับเครือข่ายดังกล่าว “แต่เมื่อปัญหาที่ไม่คาดคิดเกิดขึ้น องค์กรนอกระบบก็เข้ามามีบทบาท เครือข่ายทางสังคมที่ซับซ้อนถูกสร้างขึ้นทุกครั้งที่เพื่อนร่วมงานสื่อสารและเสริมสร้างความเข้มแข็งขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป กลายเป็นเครือข่ายที่แข็งแกร่งอย่างน่าประหลาดใจ” [Ibid: 257-258]

หากไม่มีเครือข่ายที่แข็งแกร่งเช่นนี้ ก็เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการถึงการพัฒนาของวิทยาศาสตร์และธุรกิจ เพราะแม้ว่าองค์กรธุรกิจจะพยายามรักษาองค์ความรู้ของพวกเขาไว้ แต่พวกเขาก็ยังคงสนใจที่จะเรียนรู้เกี่ยวกับการค้นพบพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ใหม่ ๆ และความเป็นไปได้ของเทคโนโลยีใหม่ ๆ . อย่างไรก็ตาม โลกสมัยใหม่ต้องทนทุกข์ทรมานจากการที่ผู้คนจำนวนมากในโลกนี้พยายามซ่อนความรู้ ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 การค้นพบพื้นฐานเกี่ยวกับธรรมชาติเชิงปฏิบัติเกิดขึ้นมากกว่าในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 21 แต่หากมีสิ่งใดสามารถตอบโต้แนวโน้มที่จะซ่อนความรู้ในโลกสมัยใหม่ได้ นั่นก็คือการเชื่อมโยงที่ไม่เป็นทางการ

“...มีเครือข่ายการสื่อสารอย่างน้อยสามประเภท - ใครคุยกับใคร เครือข่ายผู้เชี่ยวชาญที่รวบรวมคนที่ถูกขอคำแนะนำ และเครือข่ายที่ไว้วางใจ” [Goleman 2009: 258] สำหรับการพัฒนาธุรกิจ วิทยาศาสตร์ และการตัดสินใจทางการเมือง เครือข่ายผู้เชี่ยวชาญมีความสำคัญขั้นพื้นฐานอย่างแน่นอน ผู้เชี่ยวชาญคือมืออาชีพในสาขาของตน

พื้นที่ที่สื่อสารกันอย่างต่อเนื่องจึงมีระดับการพัฒนา วิทยาศาสตร์สมัยใหม่หรือเป็นผู้เชี่ยวชาญเฉพาะด้านเศรษฐศาสตร์ การศึกษาภูมิภาค ชาติพันธุ์วิทยา ฯลฯ ไม่สำคัญว่าพวกเขาจะทำงานอย่างไร เพื่อเงินหรือไม่ สำคัญที่คนแบบนี้มีอยู่จริง และพวกเขาจะไม่มีอยู่จริงหากพวกเขาประเมินทุกขั้นตอนที่พวกเขาทำจากมุมมองของความเป็นไปได้ในการทำกำไรเท่านั้น หากพวกเขาไม่เคยสื่อสารกับเพื่อนร่วมงานเช่นนั้น โดยไม่คิดถึงผลประโยชน์บางอย่างเลย มิฉะนั้นพวกเขาจะไม่ถูกสื่อสารด้วย และพวกเขาจะถูกแยกออกจากชุมชนนอกระบบที่ก่อตั้งขึ้นในสาขาความรู้นี้หรือวัฒนธรรมอื่น ๆ ด้วยเหตุนี้ จึงมีทัศนคติทางจริยธรรมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และทัศนคตินี้เองที่อยู่ในขอบเขตของจริยธรรมแห่งคุณธรรม

มาตรฐานคือข้อกำหนดสำหรับคุณวุฒิทางวิชาชีพ ซึ่งเป็นข้อกำหนดสำหรับระดับความเป็นเลิศส่วนบุคคลที่สอดคล้องกับมาตรฐานนี้ แต่เส้นทางสู่ความสมบูรณ์แบบนี้มีลักษณะเฉพาะของตัวเองซึ่งเชื่อมโยงกับความพยายามตามเจตจำนงของเขาด้วยการเอาชนะทุกสิ่งที่ทำให้เขาเสียสมาธิจากการพัฒนาวิชาชีพที่เกี่ยวข้องและศีลธรรมไม่สามารถขจัดออกจากกระบวนการนี้ได้อย่างแน่นอน ในหลายกรณี พฤติกรรมของผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาตามมาตรฐานต้องมีแรงจูงใจพิเศษที่มุ่งจำกัดการแสดงความเป็นปัจเจกของตนเองมากเกินไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสิ่งนี้นำไปสู่ความเย่อหยิ่งและขอบเขตของการละเมิด รายละเอียดงานกฎจราจร ฯลฯ

จริยธรรมสมัยใหม่ต้องเผชิญกับสถานการณ์ที่ค่อนข้างยากซึ่งได้รับการแก้ไขค่านิยมทางศีลธรรมแบบดั้งเดิมหลายประการ ประเพณีซึ่งก่อนหน้านี้ถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของหลักศีลธรรมดั้งเดิมเป็นส่วนใหญ่ มักจะถูกทำลายลง พวกเขาสูญเสียความสำคัญเนื่องจากกระบวนการระดับโลกที่กำลังพัฒนาในสังคมและการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในการผลิต การปรับทิศทางไปสู่การบริโภคมวลชน เป็นผลให้เกิดสถานการณ์ที่หลักศีลธรรมที่ขัดแย้งกันปรากฏว่ามีเหตุผลเท่าเทียมกันและอนุมานได้จากเหตุผลเท่าเทียมกัน ตามนี้ครับ

ถึงคุณ A. MacIntyre นำไปสู่ความจริงที่ว่าข้อโต้แย้งที่มีเหตุผลในด้านศีลธรรมส่วนใหญ่เริ่มถูกนำมาใช้เพื่อพิสูจน์วิทยานิพนธ์เหล่านั้นที่ผู้นำเสนอก่อนหน้านี้มีอยู่แล้ว หมวดหมู่ของความดีซึ่งเป็นประเพณีดั้งเดิมสำหรับจริยธรรมกลายเป็นสิ่งที่ถูกนำไปเกินขอบเขตของศีลธรรมและประเภทหลังเริ่มพัฒนาส่วนใหญ่เป็นจริยธรรมของกฎเกณฑ์และประเภทที่สามารถยอมรับได้แม้จะมีแนวคิดชีวิตที่แตกต่างกัน ของแต่ละคน สิ่งนี้ทำให้หัวข้อเรื่องสิทธิมนุษยชนได้รับความนิยมอย่างมากและนำไปสู่ความพยายามครั้งใหม่ในการสร้างจริยธรรมให้เป็นทฤษฎีแห่งความยุติธรรม ความพยายามดังกล่าวประการหนึ่งถูกนำเสนอในหนังสือชื่อดังของเจ. รอว์ลส์ เรื่อง “A Theory of Justice”

ก้าวสำคัญอีกก้าวหนึ่งที่แสดงถึงการตอบสนองต่อสถานการณ์สมัยใหม่คือการพยายามทำความเข้าใจศีลธรรมอย่างสร้างสรรค์ นำเสนอเป็นวาทกรรมอันไม่มีที่สิ้นสุด (การสื่อสารและการสื่อสาร ยึดถือความสามัคคีที่แยกไม่ออก) มุ่งพัฒนาแนวทางแก้ไขที่ทุกคนยอมรับได้ ผู้เข้าร่วม สิ่งนี้ได้รับการพัฒนาในผลงานของ K. O. Apel, J. Habermas, R. Alexi และคนอื่น ๆ ตำแหน่งพื้นฐานของจริยธรรมวาทกรรมคือการปฏิเสธกลยุทธ์การให้รางวัลและการลงโทษซึ่งเป็นวิธีการควบคุมคนบางคนโดยผู้อื่น แทนที่จะเสนอให้ค้นหาข้อตกลง เหตุผล และการอนุมัติในชีวิตสาธารณะของหลักการดังกล่าวที่ทุกฝ่ายที่สนใจในการสื่อสารพร้อมที่จะยอมรับ เช่นเดียวกับกลยุทธ์ในการตัดสินใจทางการเมือง คุณลักษณะที่โดดเด่นของวาทกรรมจริยธรรมคือการยืนยันว่ารากฐานของศีลธรรมไม่สามารถได้มาจากการให้เหตุผลของแต่ละบุคคล ไม่จำเป็นต้องคาดเดาความสนใจของผู้อื่น มีการนำเสนอและอภิปรายอย่างเปิดเผยในวาทกรรมพร้อมกับการให้เหตุผลอย่างมีเหตุผลสำหรับรูปแบบการสื่อสารที่จำเป็นและอื่นๆ ที่ยอมรับได้สำหรับทุกสภาวะของชีวิตทางสังคม

ในจรรยาบรรณสมัยใหม่ มีความแตกต่างอย่างแน่นอนระหว่างหลักการต่างๆ เช่น หลักการของเสรีนิยมและลัทธิคอมมิวนิทาเรียน

เสรีนิยมเกิดขึ้นจากแนวคิดในการปกป้องสิทธิมนุษยชนโดยสงวนสิทธิในการกำหนดเส้นทางสู่ความสุขของตนเองโดยนำประเด็นนี้ไปเกินขอบเขตของจริยธรรมทางทฤษฎี จากมุมมองของเสรีนิยม

โดยทั่วไปไม่มีพื้นฐานที่จะกล่าวว่าวิถีชีวิตแบบหนึ่งนำมาซึ่งความสุขมากกว่าอีกแบบหนึ่ง เมื่อพิจารณาถึงสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน พวกเขาดำเนินการจากค่านิยมที่ชัดเจน: การมีชีวิตอยู่ดีกว่าการตาย การมีชีวิตอยู่อย่างอุดมสมบูรณ์ดีกว่าการมีชีวิตอยู่ในความยากจน ทุกคนพยายามอย่างหนักเพื่อให้ผู้อื่นยอมรับคุณงามความดีของเขา ความปรารถนาในการยืนยันตนเองเป็นเรื่องปกติสำหรับบุคคล ฯลฯ

มุมมองของชุมชนซึ่งตรงกันข้ามกับลัทธิเสรีนิยมนั้นเกิดขึ้นจากความจริงที่ว่าชีวิตของบุคคลโดยปราศจากการเชื่อมต่อกับชุมชนใดชุมชนหนึ่งนั้นเป็นไปไม่ได้ บนพื้นฐานนี้ แนวคิดเกี่ยวกับคุณธรรมที่มีมาแต่โบราณกำลังได้รับการฟื้นฟูในสังคมสมัยใหม่

แนวคิดเสรีนิยมแบบคลาสสิกพิจารณาหน้าที่ของรัฐในลักษณะที่จำกัด โดยลดความสำคัญลงเหลือเพียงการปกป้องสิทธิมนุษยชน การปกป้องทรัพย์สินของเขา การตั้งคำถามเกี่ยวกับความชอบในชีวิต โปรแกรมเชิงบรรทัดฐาน และความสุขที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของศีลธรรม ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงปฏิเสธภารกิจในการค้นหาอุดมคติของการพัฒนาคุณธรรมของแต่ละบุคคล อันที่จริง ไม่ได้พิจารณาถึงปัญหาของเป้าหมายของกิจกรรมทางจิตวิญญาณของมนุษย์ แม้ว่าทั้งหมดนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นข้อเท็จจริงที่สำคัญของชีวิต แต่ก็ไม่ถือเป็นส่วนที่มีอิทธิพลต่อศีลธรรมต่อพฤติกรรมของมนุษย์ ในทางตรงกันข้าม จรรยาบรรณของชุมชนกล่าวว่าการแสดงออกทางศีลธรรมสูงสุดนั้นไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากความเชื่อมโยงของบุคคลกับชีวิตของชุมชนบางแห่ง

ตำแหน่งของเสรีนิยมนั้นน่าดึงดูดเพราะเปิดโอกาสให้เรายอมรับกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมทั่วไปโดยไม่ต้องพยายามผสมผสานชีวิตทางวัฒนธรรมเข้าด้วยกัน ชาติต่างๆทำให้เกิดความหลากหลาย ความแตกต่างส่วนบุคคล. อย่างไรก็ตาม ด้วยการขยายแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนอย่างเต็มที่ ความคิดทางทฤษฎีจึงพบกับอุปสรรคบางประการ ตัวอย่างเช่น หากไม่มีมูลเหตุในการเลือกวิถีชีวิตแบบหนึ่งมากกว่าอีกวิถีชีวิตหนึ่ง หากบุคคลเลือกวิธีสร้างชีวิตของตนเอง สิทธิของเขาที่จะได้รับการยอมรับ และการแสดงศักดิ์ศรีของตนในสายตาของผู้อื่นนั้นก็ไร้ความหมายโดยพื้นฐานแล้ว เป็นที่ชัดเจนว่าบางชุมชนจะมีการประเมินความสำเร็จโดยมีเป้าหมายเฉพาะของกิจกรรม ซึ่งได้รับการยืนยันจากค่านิยมที่ยอมรับ แต่แล้วหลักการของชุมชนซึ่งไม่ใช่เสรีนิยมก็ได้ผล และกลับกลายเป็นว่ามีหลักการอยู่ภายใน

เข้าไปในคุณค่าของลัทธิเสรีนิยมนั่นเอง มุมมองเสรีนิยมเผชิญกับปัญหาเมื่อแก้ไขปัญหาทางศีลธรรมเช่นคำถามเกี่ยวกับการยอมรับการค้าประเวณีการฆ่าตัวตายการการุณยฆาตการทำแท้งเพราะถ้าบุคคลเป็นนายของร่างกายเขาในทางตรรกะเขาสามารถทำสิ่งที่เขาต้องการได้

ในความคิดของฉัน เพื่อแก้ไขความขัดแย้งที่กล่าวมาข้างต้น จริยธรรมสมัยใหม่จำเป็นต้องขยายพื้นฐานของการให้เหตุผล ไม่สามารถพึ่งพาความคิดของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับชีวิตคุณธรรมของเขาอีกต่อไปในการดำเนินการที่เขาสามารถทำได้ด้วยจิตใจของเขา จำเป็นต้องมีการบูรณาการเข้ากับคลังความรู้ของมนุษย์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับสมอง และกระบวนการสร้างจิตสำนึกของมนุษย์

ที่นี่เราสามารถให้เหตุผลได้ดังนี้ เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าจิตสำนึกของมนุษย์นั้นค่อยๆ ก่อตัวขึ้นในกระบวนการพัฒนาในนั้น วัยเด็ก. ในระหว่างการก่อตัวนี้ บุคคลจะเชี่ยวชาญภาษาที่คงที่ในวัฒนธรรมของสังคมที่กำหนด เขาใช้สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมมากมายที่ประกอบขึ้นเป็นบุคลิกภาพของเขา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ P. Florensky กล่าวว่าวัฒนธรรมคือสภาพแวดล้อมที่หล่อเลี้ยงบุคลิกภาพ แต่แล้วจิตสำนึกของแต่ละบุคคลก็ไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นทรัพย์สินส่วนตัวของเขาโดยเฉพาะ? ด้วยเหตุนี้ ร่างกายมนุษย์ซึ่งเป็นพาหะของจิตสำนึกที่มีเงื่อนไขทางสังคมจึงไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นทรัพย์สินส่วนบุคคล ดังนั้นแนวทางเสรีนิยมในการแก้ไขปัญหานี้จึงอาจปรับเปลี่ยนได้จากมุมมองของลัทธิคอมมิวนิเชียนนิยม

สังคมยุคใหม่ยังต้องการมุมมองใหม่เกี่ยวกับปัญหาศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ บนพื้นฐานของแนวคิดเกี่ยวกับศักดิ์ศรีส่วนบุคคลเท่านั้นที่สามารถรับประกันระดับความไว้วางใจที่สอดคล้องกับการผลิตสมัยใหม่ได้ เนื่องจากงานสร้างสรรค์ดังที่ได้กล่าวไปแล้วนั้นควบคุมจากภายนอกได้ยาก ระบบศีลธรรมแบบดั้งเดิมซึ่งยังคงดำเนินอยู่ในบางสังคม (เช่น จรรยาบรรณในการทำงานตามลัทธิขงจื๊อในญี่ปุ่น) กำลังค่อยๆ สูญเสียความสำคัญไป เนื่องจากเกี่ยวข้องกับกระบวนการพัฒนาความเป็นปัจเจกบุคคลของมนุษย์และการทำลายความสัมพันธ์ระหว่างเขากับชุมชนท้องถิ่น สิ่งนี้สามารถตอบโต้ได้เท่านั้น

ความรู้สึกมีศักดิ์ศรีส่วนบุคคลและความปรารถนาที่จะได้รับการยอมรับในระดับสากลของการสื่อสาร (ของจริง เสมือนจริง หรือแม้กระทั่งเพียงแค่เชื่อว่าเป็นไปได้)

แต่สำหรับสิ่งนี้ เราจำเป็นต้องคิดใหม่เกี่ยวกับปัญหาความสามัคคี โดยทั่วไปแล้ว ความสามัคคีเป็นวิธีหนึ่งในการรวมชั้นต่างๆ ของสังคมให้เป็นหนึ่งเดียว และรวมชั้นต่างๆ เหล่านี้เข้าด้วยกันกับส่วนรวม นี่ไม่ได้หมายความว่าสังคมควรมีความเข้มแข็งในแง่ที่ว่าบางคนควรดำรงชีวิตโดยต้องเสียค่าใช้จ่ายของผู้อื่น และบางคนสามารถพึ่งพาความช่วยเหลืออย่างต่อเนื่องจากสังคมได้ แต่นั่นหมายความว่าสังคมจะต้องเป็นตัวแทนขององค์กรเดียวที่สามารถประเมินการมีส่วนร่วมของสมาชิกเพื่อประโยชน์ส่วนรวม ไม่เพียงแต่จากมุมมองของค่าตอบแทนเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดในแง่ของเกณฑ์ในการพิจารณาและอนุมัติศักดิ์ศรีของพวกเขา

โดยสรุปเราสามารถพูดได้ว่าตำแหน่งต่างๆ ที่นำเสนอในจรรยาบรรณสมัยใหม่ไม่ใช่ข้อเสียเปรียบ แต่เพียงหมายความว่าเมื่อตัดสินใจเรื่องแรงจูงใจทางศีลธรรมและหน้าที่ทางศีลธรรมจำเป็นต้องรวมหลักการต่างๆ เข้าด้วยกัน วิธีการทำเช่นนี้เป็นเรื่องของการปฏิบัติทางสังคม นี่คือขอบเขตของการเมืองเป็นหลัก ขอบเขตของการจัดการทางสังคม ในส่วนของจริยธรรมนั้น หน้าที่ของมันคือการแสดงข้อดีและข้อเสียของการให้เหตุผลที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของหลักการข้อใดข้อหนึ่ง เพื่อกำหนด ขอบเขตที่เป็นไปได้การประยุกต์ใช้และข้อจำกัดที่จำเป็นเมื่อถ่ายโอนไปยังพื้นที่อื่น

วรรณกรรม

Goleman D. ความฉลาดทางอารมณ์ อ.: ACT: ACT มอสโก; วลาดิเมียร์: VKT, 2009.

Guseinov A. A. ปรัชญา คุณธรรม การเมือง อ.: อคาเดมคนิกา, 2545.

Descartes R. การใช้เหตุผลเกี่ยวกับวิธีการ อ.: สถาบันวิทยาศาสตร์แห่งสหภาพโซเวียต, 2496

Simmel G. Kant / G. Simmel // รายการโปรด. ต. 1 ม.: ทนายความ, 2539.

Simmel G. กฎหมายส่วนบุคคล สู่การตีความหลักจริยธรรม / ช. ซิมเมล // ผลงานคัดสรร. เคียฟ: Nika-Center, 2006.

Sombart V. Bourgeois: ภาพร่างเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การพัฒนาทางจิตวิญญาณของนักเศรษฐศาสตร์ยุคใหม่ ม., 2552.

Kant I. อภิปรัชญาแห่งศีลธรรม / I. Kant // Collection. อ้าง: ใน 8 เล่ม ต. 6. ม., 2537.

Scott K., Senter A., ​​​​Broom G. ประชาสัมพันธ์. ทฤษฎีและการปฏิบัติ อ.: วิลเลียมส์, 2544.

ฟุกุยามะ เอฟ. ทรัสต์ อ. : AST: AST มอสโก: ครานิเทล, 2549.

Shaftesbury A. Moralists / A. Shaftesbury // การทดลองเกี่ยวกับสุนทรียภาพ ม., 1975.

ฮูม D. ศึกษาหลักศีลธรรม / D. Hume // ผลงาน: ใน 2 เล่ม ต. 2. ม.: Mysl, 1996

Appelbaum A. จริยธรรมสำหรับฝ่ายตรงข้าม คุณธรรมของบทบาทในชีวิตสาธารณะและอาชีพ. พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1999