จริยธรรมและศีลธรรมในโลกสมัยใหม่ ทฤษฎีจริยธรรมสมัยใหม่ จริยธรรมในยุคของเรา

คุณธรรมของสังคมยุคใหม่

คุณธรรมของสังคมสมัยใหม่ตั้งอยู่บนหลักการง่ายๆ:

1) อนุญาตทุกสิ่งที่ไม่ละเมิดสิทธิ์ของผู้อื่นโดยตรง

2) สิทธิของทุกคนเท่าเทียมกัน

เนื่องจากสโลแกนหลักของสังคมสมัยใหม่คือ "ความสุขสูงสุดสำหรับจำนวนคนสูงสุด" มาตรฐานทางศีลธรรมจึงไม่ควรเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุความปรารถนาของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง - แม้ว่าบางคนจะไม่ชอบความปรารถนาเหล่านี้ก็ตาม แต่ตราบเท่าที่พวกเขาไม่ทำร้ายผู้อื่น

ควรสังเกตว่าจากหลักการทั้งสองนี้ ข้อที่สามมา: “จงกระตือรือร้น บรรลุความสำเร็จด้วยตนเอง” ท้ายที่สุดแล้วทุกคนต่างมุ่งมั่นเพื่อความสำเร็จส่วนบุคคลและอิสรภาพที่ยิ่งใหญ่ที่สุดก็มอบโอกาสสูงสุดให้กับสิ่งนี้

เห็นได้ชัดว่าความจำเป็นในเรื่องความเหมาะสมเป็นไปตามหลักการเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น การหลอกลวงบุคคลอื่นตามกฎแล้วจะทำให้เขาได้รับอันตราย และดังนั้นจึงถูกประณามโดยศีลธรรมสมัยใหม่

คุณธรรมของสังคมสมัยใหม่อธิบายด้วยน้ำเสียงที่เบาและร่าเริงโดย Alexander Nikonov ในบทที่เกี่ยวข้องของหนังสือ "Upgrade of the Monkey":

“จากศีลธรรมทั้งหมดในวันนี้ พรุ่งนี้จะเหลือกฎเพียงข้อเดียว: คุณสามารถทำทุกอย่างที่คุณต้องการโดยไม่ละเมิดผลประโยชน์ของผู้อื่นโดยตรง คำสำคัญที่นี่คือ "โดยตรง"

หากบุคคลหนึ่งเดินเปลือยกายบนถนนหรือมีเพศสัมพันธ์ในที่สาธารณะ เมื่อพิจารณาจากความทันสมัยแล้ว เขาถือว่าผิดศีลธรรม และจากมุมมอง พรุ่งนี้ผู้ที่รบกวนเขาโดยเรียกร้องให้ "ประพฤติตนอย่างเหมาะสม" นั้นผิดศีลธรรม ชายเปลือยเปล่าไม่ก้าวก่ายผลประโยชน์ของใครโดยตรง เขาเพียงแต่ดำเนินธุรกิจของเขา นั่นคือเขาอยู่ในสิทธิของเขาเอง ตอนนี้ ถ้าเขาบังคับเปลื้องผ้าของคนอื่น เขาจะรุกล้ำผลประโยชน์ของพวกเขาโดยตรง และความจริงที่ว่าการเห็นคนเปลือยเปล่าบนถนนนั้นไม่เป็นที่พอใจสำหรับคุณก็คือปัญหาของคอมเพล็กซ์ของคุณ ต่อสู้กับพวกเขา เขาไม่สั่งให้คุณเปลื้องผ้าแล้วทำไมคุณถึงไปรบกวนเขาให้แต่งตัว?

คุณไม่สามารถล่วงล้ำชีวิตของผู้อื่นได้โดยตรง: ชีวิต สุขภาพ ทรัพย์สิน เสรีภาพ - นี่เป็นข้อกำหนดขั้นต่ำ

ใช้ชีวิตอย่างที่คุณรู้ และอย่าเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับชีวิตของคนอื่นหากพวกเขาไม่ถาม - นี่คือกฎหลักของศีลธรรมสำหรับวันพรุ่งนี้ นอกจากนี้ยังสามารถกำหนดได้ดังนี้: “คุณไม่สามารถตัดสินใจแทนผู้อื่นได้ ตัดสินใจด้วยตัวเอง" ซึ่งส่วนใหญ่ใช้ได้ผลในประเทศที่ก้าวหน้าที่สุดในขณะนี้ กฎลัทธิปัจเจกนิยมสุดขั้วนี้ได้ผลมากกว่า (เนเธอร์แลนด์ เดนมาร์ก สวีเดน) ที่ไหนสักแห่งน้อยกว่า ในประเทศที่พัฒนาแล้ว การแต่งงานที่ "ผิดศีลธรรม" ระหว่างคนรักร่วมเพศได้รับอนุญาต การค้าประเวณี การสูบกัญชา ฯลฯ ได้รับอนุญาต ที่นั่นบุคคลมีสิทธิที่จะกำจัด ชีวิตของตัวเองตามที่เขาประสงค์ นิติศาสตร์ก็มีการพัฒนาไปในทิศทางเดียวกัน กฎหมายกำลังเคลื่อนไปในทิศทางที่ระบุไว้ในวิทยานิพนธ์ “ไม่มีเหยื่อ - ไม่มีอาชญากรรม”

เหตุผลข้างต้นทั้งหมดมีจุดมุ่งหมายเพื่อขยายทางเลือกส่วนบุคคลของผู้คน แต่ไม่ได้คำนึงถึงผลกระทบทางสังคมด้านลบที่อาจเกิดขึ้นจากการเลือกดังกล่าว

เสรีภาพที่เพิ่มขึ้นมักจะทำให้คนบางคนใช้มันในทางเสียหายเสมอ ตัวอย่างเช่น ความสามารถในการซื้อวอดก้านำไปสู่การเกิดของผู้ติดสุรา เสรีภาพในการเลือกวิถีชีวิตนำไปสู่การเกิดขึ้นของคนจรจัด เสรีภาพทางเพศทำให้จำนวนผู้ป่วยโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์เพิ่มขึ้น ดังนั้นสังคมที่เสรีกว่ามักถูกกล่าวหาว่าเป็น "ความเสื่อมทราม" "ความเสื่อมทรามทางศีลธรรม" เสมอ อย่างไรก็ตาม คนส่วนใหญ่ค่อนข้างมีเหตุผลและใช้เสรีภาพให้เกิดประโยชน์ ส่งผลให้สังคมมีประสิทธิภาพและพัฒนาเร็วขึ้น

ถ้าเราพูดถึงลำดับความสำคัญของค่านิยม สิ่งสำคัญสำหรับสังคมยุคใหม่ก็คือเสรีภาพของมนุษย์ และการประณามความรุนแรงและการไม่ยอมรับความอดทน แตกต่างจากศาสนาที่เป็นไปได้ที่จะพิสูจน์ความรุนแรงในพระนามของพระเจ้า ศีลธรรมสมัยใหม่ปฏิเสธความรุนแรงและการไม่ยอมรับใด ๆ (แม้ว่าจะสามารถใช้ความรุนแรงของรัฐเพื่อตอบสนองต่อความรุนแรงได้) จากมุมมองของศีลธรรมสมัยใหม่ สังคมดั้งเดิมเต็มไปด้วยการผิดศีลธรรมและการขาดจิตวิญญาณ รวมถึงความรุนแรงอย่างรุนแรงต่อผู้หญิงและเด็ก (เมื่อพวกเขาปฏิเสธที่จะเชื่อฟัง) ต่อผู้ไม่เห็นด้วยทุกคน และ "ผู้ฝ่าฝืนประเพณี" (มักไร้สาระ) ความไม่ยอมรับในระดับสูงต่อผู้คนจากศาสนาอื่นเป็นต้น

ความจำเป็นทางศีลธรรมที่สำคัญของสังคมสมัยใหม่คือการเคารพกฎหมายและความยุติธรรมเพราะว่า มีเพียงกฎหมายเท่านั้นที่สามารถปกป้องเสรีภาพของมนุษย์ รับประกันความเท่าเทียมกันและความปลอดภัยของผู้คน และในทางกลับกัน ความปรารถนาที่จะปราบอีกคนหนึ่งเพื่อทำให้ศักดิ์ศรีของใครบางคนต้องอับอายเป็นสิ่งที่น่าละอายที่สุด

ความสำคัญของคำสอนด้านจริยธรรมสำหรับจริยธรรมสมัยใหม่

ทัศนคติที่ไม่เพียงพอ (ไม่สอดคล้องกับความสำคัญของเรื่อง) ของสังคมยุคใหม่ต่อปัญหาทางศีลธรรมสามารถอธิบายได้จากวิธีที่เราเกี่ยวข้องกับ วินัยทางวิชาการจริยธรรม.

เราทุกคนรู้ดีว่าการศึกษาของเราได้รับหลักจริยธรรมด้านใด

อย่างดีที่สุด จะได้รับการศึกษาเชิงลึกในคณะมนุษยศาสตร์เฉพาะทาง จากนั้นจึงศึกษาเป็นเนื้อหาทางทฤษฎี เป็นวิชาสำหรับการสอนเพิ่มเติมและกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ แต่ไม่ใช่เพื่อเป็นแนวทางหลักในชีวิต

และไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่คำว่า "จริยธรรม" ให้กำเนิดคำว่า "มารยาท" และจากคำว่า "ฉลาก" ก็มา มารยาทเป็นสัญลักษณ์ของคนฆราวาส แต่ไม่ได้มีคุณธรรมหรือมีคุณธรรมสูงส่งเลย

ดังนั้นศาสตร์แห่งจริยธรรมซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสามสาขาวิชาหลักของปรัชญาจึงได้รับการออกแบบมาเพื่อสำรวจคำถามเกี่ยวกับความดีและความชั่วและค้นหาแหล่งที่มาของความยุติธรรมสูงสุดในขณะที่ยังคงเป็น "บรรทัดฐาน" เช่น - “วิทยาศาสตร์ไร้กฎวิทยาศาสตร์” เมื่อเวลาผ่านไปกลายเป็นคนรับใช้ของสังคมโลก...

ให้เราแสดงให้เห็นว่า "บรรทัดฐานทางจริยธรรม" คืออะไรในทางปฏิบัติ ราวกับว่าเราได้รับการแนะนำให้รู้จักกับการจัดการกระบวนการทางเทคโนโลยีบางอย่างและเราได้รับบรรทัดฐานสำหรับการจัดการโดยไม่ต้องอธิบายหลักการของกระบวนการนั้นเอง ในเวลาเดียวกัน เราก็จะมีความคิดที่คลุมเครือมากว่าจะเกิดอะไรขึ้นหากเราฝ่าฝืนบรรทัดฐานเหล่านี้ เราแทบจะไม่เห็นหรือเห็นผลลัพธ์ของกระบวนการนี้ในรูปแบบที่บิดเบี้ยวมากนัก ซึ่งก็คือ "ผลิตภัณฑ์สำเร็จรูป" เหล่านั้น. เราจะไม่ทราบทั้งหลักการของกระบวนการทางเทคโนโลยีหรือวัตถุประสงค์ของกระบวนการนี้ ยิ่งกว่านั้นเราจะได้รับรหัสมากกว่าหนึ่งรหัส เอกสารกำกับดูแลและอีกหลายคนพูดว่า: เลือกตัวเอง - ไม่ว่ากฎไหนจะดูใกล้ตัวคุณมากขึ้นก็ให้ใช้กฎเหล่านั้น

เป็นที่ชัดเจนว่าในฐานะ " ผลิตภัณฑ์สำเร็จรูปกระบวนการทางเทคนิคในตัวอย่างนี้คือตัวบุคคลและสังคมของเขา ผลลัพธ์ของ “การควบคุม” ดังกล่าวก็ชัดเจนและคาดเดาได้...

เราต้องยอมรับว่าเมื่อศึกษาจรรยาบรรณสมัยใหม่ จริงๆ แล้วเราไม่ได้ศึกษากฎหมายในด้านศีลธรรม แต่เป็น "การปลดเปลื้อง" ของกฎหมายเหล่านั้น เราไม่เห็นห่วงโซ่ของเหตุและผลทั้งหมดของกระบวนการชีวิตของบุคคลและสังคม แต่เราดึงมาจากกระบวนการที่มีพลวัตที่แท้จริงเพียงภาพคงที่ที่สะท้อนมันได้อย่างน่าเชื่อถือไม่มากก็น้อย นี่แหละคือสิ่งที่เรียกว่า "บรรทัดฐาน"

กลับไปที่คำถามที่เราเริ่มต้นกัน ถ้ามีคนถามว่าทำไมเขาถึงควรมีศีลธรรม จริยธรรมสมัยใหม่ก็จะไม่ให้คำตอบที่เข้าใจได้ แต่ถ้าเธอเห็นกลไกของธรรมชาติอย่างชัดเจนและอธิบายวิธีการทำงานที่เกี่ยวข้องกับคนผิดศีลธรรมที่ทำลายตนเองโดยพื้นฐานแล้วคำถามก็จะหายไปเอง

ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 กลายเป็นช่วงเวลาแห่งการทดสอบหลักคำสอนทางปรัชญา อุดมการณ์ และ หลักศีลธรรมและระบบสังคมเพื่อความจริงและความเป็นมนุษย์ โดยทั่วไป ยุคนี้กลายเป็นช่วงเวลาแห่งจุดเปลี่ยน เป็นจุดสิ้นสุดของปรัชญาคลาสสิก และการเกิดขึ้นของปรัชญาและจริยธรรมสมัยใหม่ สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการละทิ้งหลักการพื้นฐานและลักษณะแนวทางของจริยธรรมคลาสสิกทั้งหมด หรือการคิดใหม่ในแง่ของความเป็นจริงใหม่ การเกิดขึ้นของคำสอนและโรงเรียนที่หลากหลาย และการเปลี่ยนแปลงในวิธีการและแนวทางดั้งเดิม ปัญหา.

ปรัชญาคลาสสิกของมนุษย์และศีลธรรมนั้นมีพื้นฐานอยู่บนลัทธิแห่งเหตุผลและความมีเหตุผล บนความเชื่อมั่นในแง่ดีในความสม่ำเสมอและตรรกะของโครงสร้างของการดำรงอยู่ทั้งหมดและตัวมนุษย์เอง ความสามารถในการจัดระเบียบชีวิตของเขาใหม่อย่างมีสติบนหลักการของความมีเหตุผล ความยุติธรรม และ มนุษยชาติ. ทุกสิ่งโดยบังเอิญ ไม่จริง ไม่สมเหตุสมผล ไม่ยุติธรรม และถือตัวเองสูงถือเป็นลักษณะชั่วคราวของการดำรงอยู่ ซึ่งการพัฒนาจิตสำนึกของมนุษย์จะปูทางผ่านความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์และการตรัสรู้

จริยธรรมแบบคลาสสิกทั้งหมดเต็มไปด้วยหลักการมนุษยนิยม และความแตกต่างระหว่างการเคลื่อนไหวและโรงเรียนส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับวิธีการพิสูจน์และยืนยันอุดมคติของมนุษยนิยมและความยุติธรรม เสรีภาพ และศักดิ์ศรีของมนุษย์เท่านั้น อุดมคติเหล่านี้แสดงออกมาในรูปแบบที่ชัดเจนในแนวคิดเรื่อง "ธรรมชาติของมนุษย์" แก่นแท้และ "จุดประสงค์" ของเขา และท้ายที่สุดก็มีลักษณะที่เป็นนามธรรมและเป็นลักษณะทั่วไป ดูเหมือนว่าพวกเขาจะแขวนคอปัจเจกบุคคลด้วยชะตากรรมส่วนตัวที่ไม่เหมือนใครและความสนใจเชิงประจักษ์แบบสุ่ม โดยเรียกร้องให้ยอมจำนนต่อหลักการสากลที่มีเหตุผล

โดยทั่วไป เราสามารถพูดได้ว่าปรัชญาคลาสสิกของมนุษย์มีลักษณะเฉพาะคือความมั่นใจในความกลมกลืนของความจริง ความดี และความงาม ทั้งในการเป็นตัวมันเองและในความรู้ของมัน “ คนทรยศ” ส่วนบุคคลของกระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญา - ผู้คลางแคลง, ผู้มองโลกในแง่ร้าย, ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า - ด้วยความพิเศษเฉพาะของพวกเขาเท่านั้นที่ยืนยันกฎทั่วไปเท่านั้น คุณธรรมถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงแก่นแท้ของมนุษย์ จุดประสงค์ของเขาในฐานะความเป็นมนุษย์ที่มีเหตุมีผล

นอกจากนี้ หากในการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ของเขา บุคคลหนึ่งอยู่ห่างไกลจากการเรียกของเขา เหตุผลจะต้องค้นพบและกำหนดหลักการของโครงสร้างของโลกบนหลักการของมนุษยชาติ ความดี และความงาม และความจริงนี้ซึ่งมีความน่าดึงดูดใจที่น่าเชื่อจะต้อง สร้างแรงบันดาลใจให้ผู้คนนำไปปฏิบัติ

เส้นทางประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 19-20 ดูเหมือนจะหักล้างความคาดหวังและเหตุผลและวิทยาศาสตร์เหล่านี้โดยสิ้นเชิงแม้ว่าพวกเขาจะยืนยันชัยชนะในความรู้และการปราบปรามพลังแห่งธรรมชาติ แต่ก็เผยให้เห็นความไร้อำนาจโดยสมบูรณ์ในโครงสร้าง ชีวิตมนุษย์. การอ้างปรัชญาคลาสสิกบนพื้นฐานของความเชื่อในโครงสร้างธรรมชาติของโลกและการเคลื่อนไหวไปในทิศทางของอุดมคติที่ก้าวหน้าในเหตุผลของมนุษย์และโลกแห่งอารยธรรมและวัฒนธรรมที่เขาสร้างขึ้นในการวางแนวมนุษยนิยมของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ เองกลับกลายเป็นว่าไม่ได้รับการยืนยัน

ดังนั้นจึงจำเป็นต้องระบุวิธีการและวิธีการใหม่ ๆ เพื่อให้บรรลุถึงข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ หรือเปิดเผยธรรมชาติอันลวงตาและปลดปล่อยมนุษยชาติจากความคาดหวังและความหวังอันไร้ประโยชน์

การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ส่งผลกระทบต่อจรรยาบรรณของคริสเตียนซึ่งไม่เคยมุ่งเน้นไปที่การแก้ปัญหาทางศีลธรรมของมนุษย์ขั้นสุดท้ายในชีวิตทางโลก ทำให้ปรากฏการณ์วิกฤติของอารยธรรมมนุษย์กลายเป็นวิสัยทัศน์ที่ล่มสลายของชีวิตนี้ได้อย่างง่ายดาย ประการแรกการเปลี่ยนแปลงที่ส่งผลกระทบต่อปรัชญาคริสเตียนทางศาสนาจึงถูกแสดงออกมาในความจริงที่ว่ามันพยายามรวมภาพทางศาสนาของโลกเข้ากับข้อมูลทางวิทยาศาสตร์โดยให้ภาพนี้มีความหมายเชิงสัญลักษณ์และเชิงเปรียบเทียบมากขึ้นเรื่อย ๆ และในมานุษยวิทยาที่เด็ดขาด เปลี่ยนประเด็นทางศาสนาทั้งหมดมาสู่ปัญหาสังคมและจริยธรรม ปัญหาบุคลิกภาพ ปัญหาการตัดสินใจทางศีลธรรม

ความพยายามที่เด็ดขาดที่สุดในการอนุรักษ์มรดกคลาสสิกในรูปแบบกลับหัวอย่างรุนแรงนั้นเกิดขึ้นโดยลัทธิมาร์กซิสม์ ซึ่งพยายามเอาชนะข้อเสียเปรียบที่สำคัญที่สุดของปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมด นั่นคือ การสร้างศีลธรรมในอุดมคติผ่านการค้นพบความเข้าใจเชิงวัตถุในประวัติศาสตร์

ลัทธิมาร์กซิสม์เห็นข้อดีของมันในความจริงที่ว่ามันแก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณกับสสารได้อย่างถูกต้อง โดยแสดงให้เห็นว่าแหล่งกำเนิดของความคิด จิตสำนึก ค่านิยม เป้าหมาย และอุดมคตินั้นเป็นกระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่กำลังเผยแผ่อยู่บนพื้นฐาน การผลิตวัสดุ. ด้วยเหตุนี้ ลัทธิมาร์กซิสม์จึงพยายามที่จะยุติการทำให้ศีลธรรมเชิงนามธรรมเป็นหนทางในการเปลี่ยนแปลงโลก และก้าวไปสู่ความเข้าใจในศีลธรรมอันเป็นหนทางแห่งการเรียนรู้ทางจิตวิญญาณและทางปฏิบัติของความเป็นจริง ซึ่งเป็นขอบเขตของจิตสำนึกทางสังคมที่แผ่ออกไปบนพื้นฐานของการดำรงอยู่ทางสังคม .

คุณธรรมจะต้องเข้าใจว่าไม่ใช่ขอบเขตพิเศษของวิญญาณ - เจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์, โลกแห่งความคิด, เหตุผลสากลบางประเภท - ซึ่งตรงข้ามกับสสารเฉื่อยและไร้วิญญาณไม่ใช่เป็นพื้นที่อิสระของสิ่งที่มีค่า และเหมาะสมในทางตรงกันข้ามกับการดำรงอยู่อันน่าเวทนา แต่เป็นผลผลิตจากการผลิตทางสังคม ซึ่งมีพื้นฐานอยู่ที่วิธีการผลิตสินค้าวัสดุ

ในเวลาเดียวกัน ลัทธิมาร์กซิสม์พยายามที่จะเอาชนะความเข้าใจตามธรรมชาติของมนุษย์และศีลธรรมซึ่งได้มาจากธรรมชาตินามธรรมของมนุษย์ แต่ในความเป็นจริงแล้วแนวคิดเรื่องธรรมชาติของมนุษย์ได้ปรากฏอยู่ในจิตไร้สำนึกและซ่อนเร้นอยู่แล้ว และที่นี่โลกแห่งสิ่งที่เหมาะสมและมีคุณค่าอุดมคตินั้นตรงกันข้ามกับความเป็นจริงตั้งแต่แรกเริ่มและเห็นได้ชัดว่าอนุมานได้จากมันเท่านั้น - ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่นักปรัชญาต่าง ๆ มาจาก "ธรรมชาติของมนุษย์" ที่เหมือนกันซึ่งมีความเข้าใจที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง วัตถุประสงค์และการเรียก

ลัทธิมาร์กซิสม์มองเห็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจแก่นแท้ของมนุษย์ ไม่ใช่ในลักษณะของการระบุลักษณะทั่วไปที่เป็นนามธรรมของตัวแทนของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ไม่ใช่ในการดำรงอยู่ทางชีววิทยาหรือมานุษยวิทยา แต่ในการศึกษาเรื่องจำนวนทั้งสิ้น ประชาสัมพันธ์สร้างขึ้นโดยมนุษย์

มนุษย์ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตในธรรมชาติ เผชิญหน้ากับธรรมชาติด้วยวัตถุและกิจกรรมเชิงปฏิบัติ เปลี่ยนแปลงธรรมชาติเพื่อตอบสนองความต้องการของเขา และในกระบวนการนี้จะได้รับวิธีการอันทรงพลังในการเปลี่ยนแปลงตัวเอง การขยายทักษะและความสามารถของเขา บุคคลหนึ่งคัดค้านพวกเขาในผลงานของกิจกรรมภาคปฏิบัติของเขา คัดค้าน "พลังสำคัญ" ของเขา

ในกระบวนการนี้ บุคคลจะสร้างผลรวม โลกวัตถุประสงค์วัฒนธรรมที่รวบรวมกิจกรรมที่ครอบคลุมทั้งหมดและ "พลังสำคัญ" ของมนุษยชาติไว้ในรูปแบบสะสมตลอดจนโลกแห่งความสัมพันธ์ทางสังคมที่มันเข้าร่วมโลกแห่งวัฒนธรรมนี้

และแต่ละคนจะกลายเป็นมนุษย์เฉพาะในกระบวนการมีส่วนร่วมและครอบครองมรดกทางวัฒนธรรมสากลนี้เท่านั้น ซึ่งเป็นทั้งผลลัพธ์และข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการพัฒนาต่อไปของมนุษย์และสังคม

ดังนั้น โลกแห่งวัฒนธรรมมนุษย์และความสัมพันธ์ทางสังคมจึงได้รับสถานะของแก่นแท้ทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของมนุษย์ โดยอาศัยความคุ้นเคยซึ่งมนุษย์สามารถได้รับคุณลักษณะเฉพาะของเขาเท่านั้น เอาชนะข้อจำกัดส่วนบุคคลของเขา และกลายเป็นความเป็นสากลและจิตวิญญาณ

ดังนั้นการเจาะเข้าไปในแก่นแท้ของมนุษย์จึงหมายถึงสำหรับลัทธิมาร์กซิสม์ในการศึกษากระบวนการของชีวิตทางสังคมและรูปแบบของการพัฒนาพร้อมกับปรากฏการณ์แห่งจิตสำนึกและชีวิตฝ่ายวิญญาณที่รับรองกระบวนการนี้ - เป้าหมาย ค่านิยม อุดมคติ

จากนั้นค่านิยมทางศีลธรรมคุณสมบัติทางศีลธรรมของบุคคลคุณธรรมและความชั่วร้ายของเขาจะไม่ปรากฏตามที่ธรรมชาติมอบให้เขา แต่เดิม แต่ได้รับการพัฒนาในกระบวนการพัฒนาสังคม ข้อกำหนดเบื้องต้นตามธรรมชาติสำหรับการเกิดขึ้นของความต้องการและความสามารถบางอย่าง ปัจจัยทางธรรมชาติที่มีอิทธิพลต่อธรรมชาติและเนื้อหาของกระบวนการทางจิตวิญญาณในบุคคลในระหว่างกระบวนการทางประวัติศาสตร์จะค่อยๆถูกแทนที่ด้วยและถูกแทนที่ด้วยปัจจัยกำหนดทางสังคมประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม เป็นผลให้ความต้องการแรงผลักดันความสนใจเป้าหมายและค่านิยมของบุคคลนั้นไม่ได้เป็นธรรมชาติมากขึ้น แต่เป็นผลงานทางสังคมและประวัติศาสตร์

ทุกสิ่งที่เป็นมนุษย์โดยแท้จริงในบุคคล - และประการแรกทั้งหมดคือศีลธรรมและความสามารถในการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณ - เป็นผลมาจากกระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ ความเข้าใจที่ถูกต้อง (เชิงวัตถุ) ซึ่งกลายเป็นหลักการอธิบายหลักในปรัชญามาร์กซิสต์สำหรับ เข้าใจจิตวิญญาณทุกรูปแบบ

บนรากฐานของการก่อตัวของระบบทุนนิยม มาร์กซ์ได้พัฒนาเนื้อหาและหลักการของความเข้าใจวัตถุนิยมในประวัติศาสตร์ โดยนำเสนอเป็นกระบวนการทางธรรมชาติ-ประวัติศาสตร์เชิงวัตถุวิสัย ซึ่งเกิดขึ้น แม้ว่าจะมีส่วนร่วมของบุคคลที่ทำหน้าที่อย่างมีสติ แต่โดยทั้งหมดเป็นอิสระจาก จิตสำนึก ความตั้งใจ และความปรารถนาของพวกเขา

ปัจจัยชี้ขาดในการทำความเข้าใจการแสดงออกทั้งหมดของกระบวนการนี้คือวิธีการผลิตสินค้าที่เป็นวัตถุซึ่งกำหนดกระบวนการทางสังคม การเมือง และจิตวิญญาณของสังคม จิตสำนึกไม่มีอะไรมากไปกว่าการตระหนักรู้ถึงความเป็นอยู่ กล่าวคือ การสะท้อนและการแสดงออก และเป็นไปได้ที่จะเข้าใจต้นกำเนิดเนื้อหาบทบาทและหน้าที่ในสังคมโดยการศึกษาโครงสร้างและการทำงานของสังคมเองเจาะลึกโครงสร้างวิเคราะห์รูปแบบของกิจกรรมของนักแสดงทางสังคม

ด้วยการระบุรูปแบบของการพัฒนาวิธีการผลิตสินค้าวัสดุ การเปลี่ยนแปลงของการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม มาร์กซ์ได้เปิดเผยในขณะที่เขาเห็น ตรรกะทั่วไปของการพัฒนาสังคมมนุษย์ ได้เจาะเข้าไปในความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ที่กำหนดทั้ง การพัฒนาสังคมและวิธีการทำความเข้าใจการพัฒนานี้

ด้วยมุมมองนี้ การศึกษาปรากฏการณ์ของชีวิตคุณธรรมจึงถูกวางอยู่บนพื้นฐานของการกำหนดประวัติศาสตร์เชิงวัตถุวิสัย การพัฒนาสังคมมีตรรกะของตัวเอง ซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยเฉพาะ (สะท้อนและแสดงออก) โดยศีลธรรมในรูปแบบคุณค่าที่จำเป็นโดยธรรมชาติ ในรูปแบบของความต้องการและค่านิยมการพัฒนา เนื้อหามีเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์และมีลักษณะเป็นกลาง ดังนั้นจึงไม่สามารถเปิดเผยได้ผ่านการไตร่ตรองเชิงอัตวิสัย แต่ผ่านการวิเคราะห์ตรรกะของการพัฒนาสังคม

ดังนั้นจริยธรรมจึงได้รับโอกาสในการมีความรู้ตามวัตถุประสงค์และเหตุผลของค่านิยมและข้อกำหนดทางศีลธรรมและไม่เพียง แต่สามารถอธิบายและจัดระบบการสะท้อนของจิตสำนึกทางศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังเจาะเข้าไปในเนื้อหาของศีลธรรมซึ่งเป็นรูปแบบของการพัฒนาและการทำงานของมัน ในเวลาเดียวกัน จริยธรรมสามารถเปิดเผยความเฉพาะเจาะจงของมันได้ โดยการวางเคียงกันและการเปรียบเทียบศีลธรรมกับจิตสำนึกประเภทอื่นและประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของมนุษย์ จริยธรรมสามารถเปิดเผยความเฉพาะเจาะจงของมันได้ ซึ่งเป็นสถานที่พิเศษในโครงสร้างของการพัฒนาจิตวิญญาณแห่งความเป็นจริง

ยิ่งไปกว่านั้น จริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์ยังมองเห็นข้อได้เปรียบเหนือทฤษฎีจริยธรรมประเภทอื่นๆ ทั้งหมดในความจริงที่ว่าทฤษฎีนี้สามารถเข้าใจและอธิบายธรรมชาติของข้อผิดพลาดโดยธรรมชาติได้

ความแตกต่างอย่างมากระหว่างชีวิตทางโลกและความต้องการของเหตุผลคำสั่งของพระเจ้าหรือค่านิยมและอุดมคติที่ได้มาจาก "ธรรมชาติของมนุษย์" การไร้ความสามารถของมนุษย์ที่จะดำเนินชีวิตตาม "การเรียก" จุดประสงค์หรือ "สาระสำคัญ" ของเขา - ทุกสิ่ง ที่นักปรัชญายกย่องหรือต่อสู้ - เริ่มถูกตีความว่าเป็นการรวมตัวกันของลัทธิไสยศาสตร์ในอุดมคติ

ไสยศาสตร์ในจิตสำนึกธรรมดานี้แสดงให้เห็นในมุมมองเรื่องศีลธรรมว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความปรารถนาและแรงบันดาลใจของมนุษย์ในขั้นต้นผูกมัดบุคคลและจำกัดโอกาสในชีวิตของเขา ในทฤษฎีทางจริยธรรมมันแสดงให้เห็นในการยืนยันความคิดริเริ่มและความเป็นนิรันดร์ของสถานะของกิจการนี้รากฐานของมันในโครงสร้างของการดำรงอยู่ในความไม่สมบูรณ์และความบาปของมนุษย์เองซึ่งเป็นผลมาจากแม้แต่ทฤษฎีการศึกษาในแง่ดีที่สุด กลายเป็นโครงการยูโทเปียที่ไร้อำนาจ

ในความเป็นจริง ความชั่วนิรันดร์ของการต่อต้านสิ่งที่เกิดจากการดำรงอยู่นั้นเป็นภาพลวงตา แต่เป็นสิ่งหนึ่งที่มีเงื่อนไขอย่างเป็นกลาง นี่เป็นผลของจิตสำนึกแปลกแยกโดยไม่รู้ตัว สถานที่ของตัวเองและปัจจัยกำหนด

แหล่งที่มาของมันคือการแบ่งงานทางสังคมที่เกิดขึ้นเองและทรัพย์สินส่วนตัวที่ค้ำประกันมัน ซึ่งแบ่งแยกสังคมมนุษย์ ทำให้กลุ่มทางสังคมบางกลุ่มขัดแย้งกับกลุ่มอื่น ๆ ทำให้ความมั่งคั่งทางสังคมของแก่นแท้ของมนุษย์ - โลกแห่งวัฒนธรรม - จากคนส่วนใหญ่ โดยมอบหมายให้ ให้กับเจ้าของ

เป็นผลให้ความมั่งคั่งทางสังคมที่สั่งสมมาเองซึ่งเป็นผลและเงื่อนไขในการพัฒนามนุษยชาติทั้งวัฒนธรรม ศีลธรรม วิทยาศาสตร์ ปรากฏแก่คนส่วนใหญ่ว่าเป็นพลังแปลกปลอมและไม่รู้จัก เป็นช่องทางในการกดขี่ เป็นขอบเขตของการบีบบังคับ และขาดอิสรภาพ

สังคมทรัพย์สินส่วนบุคคลอนุมัติรูปแบบของกิจกรรมชีวิตดังกล่าว ซึ่งการเรียนรู้นั้นสันนิษฐานว่ามีทัศนคติชีวิตที่เห็นแก่ตัว ในเงื่อนไขที่ทรัพย์สินเป็นจุดเน้นของพลังทางสังคมและโอกาสที่แท้จริงสำหรับการยืนยันตนเอง ความสำเร็จและความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละบุคคลเกี่ยวข้องโดยตรงกับจุดแข็งของสัญชาตญาณการครอบครองและความเห็นแก่ตัวในฐานะความปรารถนาที่จะแสดงตนโดยยอมเสียสละผู้อื่น

ในสภาวะเช่นนี้ แก่นแท้ทางสังคมของมนุษย์ซึ่งดำเนินไปผ่านความปรารถนาอันไม่เห็นแก่ตัวอันสูงส่งของศีลธรรมเพื่อเสริมสร้างความผูกพันของการร่วมกันและความสามัคคี ได้ถูกเปลี่ยนไปสู่ขอบเขตของชีวิตทางสังคมมากขึ้นเรื่อยๆ - ไปสู่ขอบเขตแคบของการดำรงอยู่ส่วนบุคคลของปัจเจกบุคคล - และท้ายที่สุดก็ถูกแยกออกจากความเป็นจริงโดยสิ้นเชิงในฐานะขอบเขตแห่งจิตสำนึกที่เป็นอิสระ

ดังนั้นศีลธรรมจึงเคลื่อนไปสู่รูปแบบการดำรงอยู่ในอุดมคติ - เป็นไปได้และเป็นที่ต้องการและจำเป็น เมื่อแยกจากความเป็นจริง กลายเป็น "การแสดงออกถึงความสัมพันธ์ทางสังคมที่ผู้คนสูญเสียการควบคุม" ภายใต้เงื่อนไขเช่นนี้ จะได้รับความสามารถที่จะเป็นที่รังเกียจในอุดมคติต่อชีวิตอัตตาที่ไม่สมบูรณ์ของผู้คน ที่จะแปลปัญหาสังคมที่แท้จริงไปสู่ระดับของการประณามทางศีลธรรม ดังนั้นจึงขัดขวางการแก้ปัญหาที่แท้จริงของพวกเขา

ดังนั้นจากมุมมองของลัทธิมาร์กซิสม์อุดมคตินิยมเชิงปรัชญาในทุกรูปแบบจึงกลายเป็นแนวทางเดียวกับแนวทางศีลธรรมในชีวิตสังคมซึ่งไม่สามารถเชื่อมช่องว่างระหว่างโลกแห่งคุณค่าในอุดมคติและความเป็นจริงได้ ไม่มีการพัฒนาของการตรัสรู้ การสร้างสังคมที่สมเหตุสมผลและยุติธรรมในอุดมคติ การเสริมสร้างความศรัทธาทางศาสนา โดยหลักการแล้ว ไม่มีสิ่งใดที่เพียงพอที่จะบรรลุเป้าหมายที่กำหนดโดยหลักจริยธรรมแบบดั้งเดิม นั่นคือ ความกลมกลืนของความจริง ความดี และความเป็นมนุษย์

แน่นอนว่าการพัฒนาด้านการศึกษา การปรับปรุงกฎหมาย และการปลูกฝังบุคคลที่จงรักภักดีต่อคุณค่าทางจิตวิญญาณสามารถส่งผลกระทบต่อชีวิตผ่านการบังคับตนเองทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล แต่ก็มีข้อจำกัดมาก โดยทั่วไปแล้ว ค่านิยมทางศีลธรรมที่แยกจากรากฐานทางวัตถุที่มั่นคง ยังคงเป็นปรากฏการณ์ทางอุดมการณ์ล้วนๆ ความจริงของการเรียกร้อง การผูกมัด การตักเตือน และการปลุกจิตสำนึก ในระดับสังคม พวกเขาก่อให้เกิดปรากฏการณ์ศีลธรรมอย่างเป็นทางการ ซึ่งทุกคนรับรู้ด้วยคำพูดและมีเพียงไม่กี่คนที่สังเกตเห็นในทางปฏิบัติ

เพียงการแนะนำทฤษฎีจริยธรรม การปฏิบัติทางสังคมมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงการดำรงอยู่ทางสังคม การเอาชนะความเป็นปฏิปักษ์ทางสังคมที่เกิดจากทรัพย์สินส่วนตัว สามารถเอาชนะความแปลกแยกและรับประกันการยกระดับศีลธรรมของชีวิต และการคืนศีลธรรมสู่โลก

ดังนั้น จริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์จึงตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเชื่อในอำนาจทุกอย่างของการปฏิบัติทางสังคม ซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงระบบความสัมพันธ์ทางสังคมอย่างรุนแรงและด้วยเหตุนี้เองธรรมชาติของมนุษย์จึงเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง แตกต่างจากปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมด การมองโลกในแง่ดีทางประวัติศาสตร์ของจริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเชื่อที่ว่าโลกถูกจัดวางในลักษณะที่ความจริงและมนุษยชาติจะเกิดขึ้นพร้อมกันในท้ายที่สุด แต่อยู่บนความเชื่อมั่นว่าอุดมคตินี้บรรลุผลได้เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นจริงอย่างแท้จริง สร้างขึ้นโดยมนุษย์เอง

ในเวลาเดียวกัน การสร้างมันต้องการวิธีการที่ทรงพลังอย่างยิ่งซึ่งไม่เพียงแต่เปลี่ยนความคิดอุดมคติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกทั้งโลกด้วย: เป็นที่ยอมรับว่า "อาวุธแห่งการวิพากษ์วิจารณ์" ซึ่งปรัชญาใช้มาโดยตลอดมาโดยตลอดต้องถูกแทนที่ด้วย " วิจารณ์ด้วยอาวุธ”

ตำแหน่งหลักที่สำคัญของ “การทำลายทรัพย์สินส่วนตัว” ถือได้ว่าเป็นหลักจริยธรรมของปรัชญามาร์กซิสต์ และแน่นอนว่า เนื่องจากผ่านกระบวนการทางธรรมชาติทางประวัติศาสตร์ของการขัดเกลาการผลิตและทรัพย์สินทางสังคม จึงดูเหมือนยาวนานเกินกว่าจะรอ การกำจัดของ ทรัพย์สินส่วนตัวกลายเป็นการทำลายล้างของเจ้าของเอง

พื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับประเด็นที่น่าสงสัยดังกล่าว จากมุมมองของมนุษยชาติและศีลธรรม การเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติเชิงปฏิบัติของสังคมคือหลักคำสอนเกี่ยวกับแก่นแท้ของศีลธรรมในชั้นเรียน การอยู่ใต้บังคับบัญชาของมันต่อการเมือง การยอมรับได้ และแม้แต่ความจำเป็นของความรุนแรงและเผด็จการในการปฏิวัติ

เช่นเดียวกับมนุษย์กินเนื้อในยุคดึกดำบรรพ์ที่กินเนื้อมนุษย์ด้วยความมั่นใจว่าคนแปลกหน้าไม่ใช่บุคคล ศีลธรรมในชนชั้นเรียกร้องการทำลายล้างผู้คนที่ไม่เห็นด้วยกับความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ในการกำจัดทรัพย์สินส่วนบุคคล และดังนั้นจึงวางตัวเองอยู่นอกสังคมมนุษย์และอยู่นอกศีลธรรม ของชนชั้นก้าวหน้า

ใครก็ตามที่ไม่อยู่กับเราก็เป็นศัตรูกับเรา และใครก็ตามที่ต่อต้านเราก็คือศัตรู ไม่ใช่บุคคล - นี่คือตรรกะของความเข้าใจในชั้นเรียนเรื่องศีลธรรม

ตามตรรกะนี้ “บุคคลและกลุ่มทางสังคมกลายเป็นเป้าหมายของการต่อสู้และความรุนแรงในการปฏิวัติเฉพาะในขอบเขตที่พวกเขาแสดงตนว่ามีความสัมพันธ์ทางสังคมแบบปฏิกิริยาและทำหน้าที่เป็นผู้ถือสติและกระตือรือร้นของพวกเขา”

ไม่จำเป็นต้องเพิ่มว่าทั้ง "ปฏิกิริยา" และ "การวัด" ถูกกำหนดโดยผู้ข่มขืนเอง

แก่นแท้ของศีลธรรมในชนชั้นจำเป็นต้องนำไปสู่การอยู่ใต้บังคับบัญชาของการเมืองในฐานะที่เป็นแนวทางที่ตรงและชัดเจนยิ่งขึ้นในการตระหนักถึงผลประโยชน์ของชนชั้น

ผลก็คือ ศีลธรรมที่ก้าวหน้า “ได้มาจากผลประโยชน์ของการต่อสู้ทางชนชั้นของชนชั้นกรรมาชีพ” และโดยพื้นฐานแล้ว “คือการต่อสู้เพื่อความเข้มแข็งและความสมบูรณ์ของลัทธิคอมมิวนิสต์”

ดังนั้นศีลธรรมจึงถูกลิดรอนจากความคิดริเริ่ม ความเฉพาะเจาะจงของมัน และกลายเป็นวิธีการสร้างความชอบธรรมให้กับการปฏิบัติที่เป็นประโยชน์ของกองกำลังทางสังคมและการเมืองเหล่านั้น ซึ่งในช่วงเวลาประวัติศาสตร์ที่กำหนดนั้นได้ดำเนินการในนามของความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาที่ก้าวหน้า

ศีลธรรมดังกล่าวจำเป็นต่อการพิสูจน์ความเป็นเผด็จการของชนชั้นปฏิวัติ กล่าวคือ เพื่ออำนาจที่ไม่ผูกมัดโดยกฎหมายใดๆ ทั้งจากพระเจ้าและมนุษย์ โดยอาศัยความรุนแรงอย่างเปิดเผย และคาดคะเนว่าจำเป็นสำหรับการจัดโครงสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่อย่างสมเหตุสมผล และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงของ ธรรมชาติของมนุษย์.

ไม่น่าแปลกใจเลยที่แนวคิดเรื่องศีลธรรมนี้ไม่สามารถหาผู้ติดตามได้เพียงพอในประเทศอุตสาหกรรมซึ่งทรัพย์สินส่วนบุคคลได้แสดงให้เห็นแล้ว ประสิทธิภาพทางเศรษฐกิจและความสามารถในการทำหน้าที่เป็นเงื่อนไขในการปกครองตนเองของมนุษย์ ไม่เพียงแต่สำหรับผู้ที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินนี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ไม่ได้เป็นเจ้าของด้วย เพียงเพราะว่าการควบคุมปัจจัยการผลิตทางสังคมนั้นกระจัดกระจายไปในหมู่เจ้าของที่ไม่เกี่ยวข้องกันจำนวนมาก จึงไม่มีใครมีอำนาจเหนือปัจเจกบุคคลอย่างไม่มีการแบ่งแยก และเขาสามารถดำเนินการได้อย่างอิสระ แต่หากปัจจัยการผลิตทั้งหมดรวมอยู่ในมือเดียว แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะเป็นตัวแทนของสังคมทั้งหมด สมาชิกทุกคนในสังคมก็จะตกอยู่ภายใต้การควบคุมของการพึ่งพาอาศัยกันโดยสิ้นเชิง

การพัฒนาความสัมพันธ์ด้านทรัพย์สินส่วนบุคคลในประเทศอุตสาหกรรมไม่เพียงแต่นำไปสู่การเกิดขึ้นของการผลิตในตลาดการพัฒนาตนเองและการควบคุมตนเองอย่างมีประสิทธิภาพเพื่อให้เกิดความพึงพอใจ ความต้องการวัสดุของสังคมทั้งหมด แต่ยังทำให้สามารถกระจายอำนาจและลดความเป็นตัวตนของอำนาจทางการเมืองและอุดมการณ์ได้

การปะทะกันของผลประโยชน์ของเจ้าของนำไปสู่ความจำเป็นในการพัฒนาโครงสร้างของรัฐและกฎหมายที่จะปกป้องไม่หนึ่งจากที่อื่นและต่อผู้อื่น แต่เป็นผลประโยชน์และสิทธิของบุคคลที่เป็นนามธรรมในฐานะเจ้าของโดยทั่วไปแม้ว่าเขาจะไม่มีผู้อื่นก็ตาม ทรัพย์สิน เว้นแต่มือและศีรษะที่ทำงาน

ความอยุติธรรมทางสังคมของระบบทุนนิยมที่มีความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจและทรัพย์สินได้รับการชดเชยโดยความเท่าเทียมกันทางกฎหมายและศีลธรรมของพลเมืองและกลายเป็นสิ่งที่น่าสนใจมากกว่า "ความยุติธรรม" ที่มีอยู่ในระบบศักดินาอย่างไม่มีใครเทียบได้ตามที่ควรจะมีเพียงผู้ที่มีอำนาจและความแข็งแกร่งเท่านั้น ร่ำรวย และทุกคนควรอยู่ภายใต้การกดขี่ด้วยความไม่เคารพกฎหมายและความหวาดกลัว

น่าแปลกที่มาร์กซ์เป็นคนแรกเมื่อมองย้อนกลับไปที่พบว่าการพัฒนาของระบบทุนนิยมและทรัพย์สินส่วนบุคคลได้เตรียมการพัฒนาเสรีภาพในระบอบประชาธิปไตยทั้งหมดและรับรองสิทธิและศักดิ์ศรีของมนุษย์ที่เป็นนามธรรม

แต่เมื่อมองไปยังอนาคตเขาไม่เคยคิดถึงคำถามนี้เลยหากเป็นเช่นนั้นคุณค่าเหล่านี้จะหายไปพร้อมกับการทำลายทรัพย์สินส่วนตัวหรือไม่?

เป็นเรื่องธรรมดาที่การทดสอบภาคปฏิบัติของทฤษฎีมาร์กซิสต์เกิดขึ้นในรัสเซีย ซึ่งเป็นประเทศศักดินาที่ยากจนและล้าหลังซึ่งมีประเพณีเผด็จการเผด็จการและปิตาธิปไตยที่มีมายาวนานหลายศตวรรษ โดยที่ทรัพย์สินส่วนบุคคลไม่เคยมีอยู่สำหรับประชากรส่วนใหญ่โดยที่พวกเขาไม่เคย ได้ยินถึงสิทธิใด ๆ ยกเว้นที่ได้รับอนุญาตจากเจ้าหน้าที่

ทฤษฎีตามที่ทรัพย์สินส่วนบุคคลกลายเป็นทรัพย์สินสาธารณะโดยตรรกะของการพัฒนาเริ่มถูกนำมาใช้ในประเทศที่ยังไม่ได้ใช้ชีวิตตามทรัพย์สินส่วนตัวและวัฒนธรรมทางเศรษฐกิจ การเมือง และกฎหมายที่สอดคล้องกัน และโครงสร้างเสริมทางศีลธรรมในรูปแบบของประชาธิปไตย สถาบันและค่านิยมที่แสดงออกถึงสิทธิมนุษยชนและศักดิ์ศรี

ดังนั้นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้แม้ว่าฉันอยากจะเชื่อว่าผลลัพธ์ที่ไม่คาดคิดของการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติอย่างกล้าหาญของสังคมตามพิมพ์เขียวของลัทธิมาร์กซิสต์ - เลนินคือการสร้างสังคมเผด็จการเผด็จการและการขาดเสรีภาพ - ด้วยอำนาจเผด็จการการปราบปรามที่ปฏิบัติการอย่างมีประสิทธิผล และเครื่องมือทางอุดมการณ์และการเปลี่ยนแปลงผู้คนให้เป็นวงล้อและฟันเฟืองของเครื่องจักรของรัฐ

การยกเลิกทรัพย์สินส่วนตัวและการแทนที่ด้วย "สาธารณะ" และในความเป็นจริง ทรัพย์สินของรัฐ ดำเนินการในนามของความจำเป็นทางประวัติศาสตร์และเพื่อประโยชน์ของผู้ถูกกดขี่และผู้ถูกแสวงประโยชน์ กลายเป็นการรวมตัวกันอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน อำนาจรัฐอยู่ในมือของพรรค-รัฐ สิ่งนี้นำไปสู่การกดขี่และการแสวงหาผลประโยชน์จากประชาชนมากยิ่งขึ้น

เสรีภาพโดยรวมของประชาชนที่เป็นเอกภาพ" ปรากฏเป็นการพึ่งพาอาศัยกันโดยสิ้นเชิงของบุคคลต่อหน้ารัฐและเจ้าหน้าที่ที่เป็นตัวแทนของรัฐ และความน่าสะพรึงกลัวของสังคมเผด็จการ - การไม่ยอมรับและปราบปรามความขัดแย้งและความเป็นอิสระอย่างร้ายแรง การเพิกเฉยต่อชีวิตและความสุขของ รายบุคคล.

การผลิตทางสังคมซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการวางแผนและการจัดการแบบรวมศูนย์ของรัฐของกระบวนการทั้งหมด สร้างขึ้นเพื่อเอาชนะการแข่งขันในภาคเอกชนและหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในการผลิต ซึ่งแท้จริงแล้วได้กีดกันแรงจูงใจภายในสำหรับการพัฒนาตนเอง และจำเป็นต้องกลับไปสู่วิธีการบังคับที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจในรูปแบบของการปราบปรามและ การปลูกฝังอุดมการณ์ ท้ายที่สุดแล้ว การผลิตดังกล่าวได้สร้างวิถีชีวิตให้กับประชากรจำนวนมากซึ่งไม่ได้มีความคล้ายคลึงกับระดับอารยธรรมเลยด้วยซ้ำ

ผลจากการบังคับให้ยัดเยียดความเสมอภาคและภราดรภาพ ความสามัคคีและลัทธิร่วมกัน ความมีสติและความเสียสละคือความเท่าเทียมกันที่แท้จริงของทุกคนในความไร้กฎหมายและความยากจน ความเฉยเมยโดยสิ้นเชิง และแม้กระทั่งความเกลียดชังมนุษย์ต่อสังคม งานที่มีประโยชน์ความดีสาธารณะและค่านิยมส่วนรวมโดยทั่วไป

ความพยายามที่จะเอาชนะศีลธรรมในอุดมคติที่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงโดยการนำการปฏิบัติมาสู่ทฤษฎีจริยธรรมกลายเป็นลัทธิยูโทเปียที่ยิ่งใหญ่ยิ่งขึ้นเมื่อแผนการที่ยิ่งใหญ่และยอดเยี่ยมที่สุดของคลาสสิกกลายเป็นภาพล้อเลียนที่น่ากลัวของอุดมคติของชีวิตที่ดีและมีศีลธรรม

ทั้งหมดนี้บั่นทอนจริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์อย่างมากในสายตาของผู้คนที่มีความคิด และบังคับให้มันต้องถอยกลับไปสู่รากเหง้าของมัน ด้วยการสร้างแนวคิดเรื่องศีลธรรมที่มีผลมากที่สุดประการหนึ่ง - เชิงประวัติศาสตร์สังคม ซึ่งสอดคล้องกับการยอมรับการปฏิบัติว่าเป็นเกณฑ์แห่งความจริง บัดนี้พบว่าตัวเองกำลังยุ่งอยู่กับการคิดทบทวนสถานที่ เนื้อหา และข้อสรุปใหม่

จริยธรรมตามธรรมชาติพยายามรักษาความจงรักภักดีต่อประเพณีทางวิทยาศาสตร์ ปลาย XIXศตวรรษ ซึ่งต่างจากสายพันธุ์ก่อนหน้านี้ ผู้สร้างเห็นว่าได้รับรากฐานทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่เชื่อถือได้ในรูปแบบของทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วิน ดังนั้น จรรยาบรรณวิวัฒนาการจึงต้องเอาชนะลักษณะการคาดเดาของการอภิปรายก่อนหน้านี้เกี่ยวกับ "ธรรมชาติของมนุษย์" และเปิดเผยเนื้อหาที่แท้จริง

ทฤษฎีของดาร์วินแสดงให้เห็นว่าพื้นฐานของวิวัฒนาการทางอินทรีย์คือการคัดเลือกโดยธรรมชาติ ดาร์วินเปิดเผยรูปแบบของการพัฒนาเชิงวิวัฒนาการของธรรมชาติสิ่งมีชีวิต โดยแสดงให้เห็นว่าในกระบวนการปรับตัวของสิ่งมีชีวิตให้เข้ากับสภาพแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลงไป ผู้ที่จัดการเพื่อให้ได้ลักษณะที่เป็นประโยชน์ซึ่งสืบทอดมาจะอยู่รอดและสืบพันธุ์ได้ ผู้ที่ไม่ปรับตัวจะตายในการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่

นี่คือวิธีการคัดเลือกโดยธรรมชาติและการสะสมคุณสมบัติและคุณสมบัติของสิ่งมีชีวิตที่มีคุณค่าต่อชีวิตซึ่งได้รับการสืบทอดและปรับปรุง

ดังนั้น ทฤษฎีนี้จึงโจมตีแนวคิดทางศาสนาและอุดมคติของมนุษย์ และทำให้สามารถพิจารณาความสามารถสูงสุดของมนุษย์ เช่น ความคิด ภาษา จิตสำนึก คุณธรรม ซึ่งเป็นผลมาจากการพัฒนาทางธรรมชาติ ซึ่งเป็นผลผลิตของวิวัฒนาการทางธรรมชาติ

ผู้ก่อตั้งจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการคือ G. Spencer และ P.A. โครพอตคิน. คนแรกพิจารณาชีวิตทางสังคมและศีลธรรมจากมุมมองของการดำเนินการตามกฎแห่งชีวิตอินทรีย์และกระบวนการวิวัฒนาการ เขาเชื่อว่ามนุษย์ก็เหมือนกับสิ่งมีชีวิตในสัตว์อื่นๆ ที่ปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อม และการกระทำของเขามีจุดมุ่งหมายเพื่อตอบสนองความต้องการของเขา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการตอบสนองความต้องการของสังคมทั้งหมดและวิวัฒนาการทางอินทรีย์ของมัน

เขาเป็นตัวแทนของวิวัฒนาการทางสังคมว่าเป็นกระบวนการที่ยาวนานและค่อยเป็นค่อยไปในการปรับตัวของธรรมชาติทางชีววิทยาของมนุษย์ให้เข้ากับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและทางสังคม ซึ่งเป็นช่วงที่การอยู่รอดของสิ่งมีชีวิตส่วนใหญ่ คนที่มีความสามารถเนื่องจากทำให้สังคมทั้งหมดดีขึ้น เกณฑ์ของพฤติกรรมมนุษย์คือการสนองความต้องการของเขาและชีวิตที่น่ารื่นรมย์เพื่อความพอใจของเขาเอง และเนื่องจากสิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้เฉพาะในสังคมที่เจริญรุ่งเรืองและมั่นคงเท่านั้น พฤติกรรมทางศีลธรรมอย่างแท้จริงจึงเป็นพฤติกรรมที่นำไปสู่สภาวะความสามัคคีทางสังคมและความสามัคคีระหว่างสมาชิก ของสังคม

ดังนั้นความพยายามใดๆ ที่จะเปลี่ยนแปลงหรือทำลายความสัมพันธ์ทางสังคมจึงถูกมองว่าเป็นพยาธิวิทยาและผิดธรรมชาติ ซึ่งขัดขวางการวิวัฒนาการทางธรรมชาติที่ราบรื่น สเปนเซอร์เชื่อว่าไม่มีการเล่นแร่แปรธาตุทางสังคมใดที่สามารถเปลี่ยนศีลธรรมอันนำไปสู่ทองคำได้ เวลาและวิถีธรรมชาติของเหตุการณ์เท่านั้นที่สามารถกำจัดองค์ประกอบต่อต้านสังคมที่ไม่สามารถดำรงอยู่ในสังคมนี้และศีลธรรมที่พวกเขาเป็นผู้แบกได้ นี่เป็นวิธีเดียวที่จะก้าวหน้าทางสังคมได้

Kropotkin เชื่อว่ากฎพื้นฐานของธรรมชาติและปัจจัยหลักของวิวัฒนาการทางอินทรีย์คือหลักการของการช่วยเหลือซึ่งกันและกันซึ่งส่งเสริมความอยู่รอดของสิ่งมีชีวิตสายพันธุ์ในการต่อสู้กับพลังแห่งธรรมชาติหรือสายพันธุ์อื่น มันคือความเป็นกันเองและการช่วยเหลือซึ่งกันและกันซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานตามธรรมชาติสำหรับการพัฒนาความสามารถทางศีลธรรมและศีลธรรมโดยทั่วไป จากความเป็นกันเองนี้นิสัยที่จะไม่ทำกับผู้อื่นในสิ่งที่คุณไม่ต้องการสำหรับตัวคุณเองซึ่งหมายถึงการยอมรับความเท่าเทียมกันของทุกคนและแนวคิดเรื่องความยุติธรรม

ข้อสรุปของ Kropotkin คือแนวคิดเรื่องความดีและความชั่ว ความยุติธรรม ความโน้มเอียงทางศีลธรรมของมนุษย์ และความสามารถของเขาในการเสียสละตนเองนั้นหยั่งรากลึกในธรรมชาติ จะต้องได้มาจากที่นั่นและพิสูจน์ด้วยมัน

ต้องบอกว่าการป้องกันอย่างแข็งขันของ Kropotkin ต่อข้อกำหนดเหล่านี้เป็นมาตรการบังคับที่มุ่งปกป้องจริยธรรมวิวัฒนาการตามธรรมชาติจาก... ไม่ ไม่ใช่ฝ่ายตรงข้าม แต่เป็นผู้สนับสนุนคำสอนของดาร์วินที่สอดคล้องกันคนเดียวกัน สำหรับความอ่อนแอของจรรยาบรรณตามธรรมชาติในอดีต เมื่อทั้งความโน้มเอียงของเขาต่อความดีและความชั่วถูกอนุมานจากธรรมชาติของมนุษย์ ก็ปรากฏอยู่ในจรรยาบรรณวิวัฒนาการด้วย Kropotkin ถูกบังคับให้โต้เถียงกับศาสตราจารย์ชาวอังกฤษ Huxley ซึ่งเป็นผู้ติดตามที่โดดเด่นที่สุดของดาร์วินและเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิดาร์วินนิยมทางสังคม

แนวคิดหลักของฮักซ์ลีย์คือในกระบวนการวิวัฒนาการของธรรมชาติ เนื้อหาหลักคือ "การต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่" ชีวิตทั้งชีวิตของธรรมชาติ รวมถึงพืช สัตว์ และมนุษย์ อ้างอิงจาก Huxley ไม่มีอะไรมากไปกว่า “การต่อสู้อย่างนองเลือดด้วยฟันและกรงเล็บ” ซึ่งเป็น “การต่อสู้เพื่อความอยู่รอด โดยปฏิเสธหลักการทางศีลธรรมทั้งหมด” วิธีการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ของสัตว์ป่าเป็นแก่นแท้ของกระบวนการนี้ซึ่งจับแม้กระทั่งมนุษย์ที่มีความปรารถนาอันไร้ยางอายที่จะเหมาะสมและรักษาทุกสิ่งที่เขาสามารถทำได้โดยใช้วิธีที่โหดร้ายที่สุด

ดังนั้น บทเรียนของธรรมชาติจึงเป็น “บทเรียนของความชั่วร้ายในเชิงอินทรีย์” เพราะว่าธรรมชาตินั้นผิดศีลธรรมอย่างแน่นอน

อย่างไรก็ตามผลของวิวัฒนาการคือการเกิดขึ้นของมนุษย์และสังคม ในขณะเดียวกันก็ไม่ทราบว่า "กระบวนการทางจริยธรรม" มาจากไหนซึ่งตรงกันข้ามกับบทเรียนวิวัฒนาการของธรรมชาติอย่างแน่นอนและมุ่งเป้าไปที่การพัฒนาอารยธรรมและความสัมพันธ์ของมนุษย์

ในกรณีนี้ หากหลักการทางศีลธรรมไม่สามารถมีต้นกำเนิดตามธรรมชาติได้ คำอธิบายเดียวที่เป็นไปได้สำหรับรูปลักษณ์ของมันยังคงเป็นต้นกำเนิดที่เหนือธรรมชาติและศักดิ์สิทธิ์ และเราต้องแสดงความยินดีกับฮักซ์ลีย์นักธรรมชาติวิทยาผู้ไม่เชื่อที่ได้มาฟังคำสอนของคริสตจักร

นักดาร์วินนิสต์สังคมก้าวไปไกลกว่านั้นและขยายหลักการของวิวัฒนาการทางชีววิทยา - การคัดเลือกโดยธรรมชาติและการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ - สู่สังคม ชีวิตทางสังคมเริ่มถูกมองว่าเป็นเวทีแห่งการต่อสู้ระหว่างบุคคลและ กลุ่มทางสังคมเพื่อความอยู่รอดซึ่งผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดและปรับตัวให้เข้ากับกฎการคัดเลือกโดยธรรมชาติมากที่สุดซึ่งโดดเด่นด้วยความโหดร้ายและไหวพริบจะประสบความสำเร็จ

สิ่งนี้คว่ำบาตรธรรมชาติตามธรรมชาติและความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม การกดขี่และการแสวงหาผลประโยชน์ การรุกรานและความรุนแรงทั้งในที่สาธารณะและในสังคม ความเป็นส่วนตัว. ความอ่อนแอเทียมของการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ภายใต้อิทธิพลของอารยธรรม วัฒนธรรม และศีลธรรม "มนุษยธรรม" แบบดั้งเดิม นำไปสู่การแพร่กระจายของบุคคลที่ "ด้อยกว่า" และเสื่อมถอย ตลอดจนกลุ่มสังคมทั้งหมด ซึ่งเป็นสาเหตุที่ความเจ็บป่วยทางสังคมทั้งหมดเกิดขึ้น

และถึงแม้ว่าสังคมวิทยาสังคมวิทยาดาร์วินนิสต์จะไม่ได้กล่าวถึงประเด็นต้นกำเนิดและแก่นแท้ของศีลธรรมโดยตรง แต่ด้วยความเข้าใจของมนุษย์และสังคม มันแสดงให้เห็นถึงจุดอ่อนของจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการและความไม่สอดคล้องกันภายในของมัน

ในเวลาเดียวกัน ลัทธิดาร์วินนิยมทางสังคมก็กลายเป็นการโจมตีอุดมคติแบบมนุษยนิยมครั้งแรกจากมุมมองของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่แท้จริง และไม่ใช่จากการคาดเดาเหตุผลเชิงอภิปรัชญา ในแง่ของเนื้อหา เกือบจะสอดคล้องกับปรัชญาชีวิตของ F. Nietzsche ซึ่งถือเป็น "การประเมินค่าใหม่ทั้งหมด" ครั้งสุดท้ายของปรัชญา วัฒนธรรม และศีลธรรมก่อนหน้านี้

ด้วยแนวคิดของเขาเกี่ยวกับลัทธิทำลายล้างแบบหัวรุนแรง Nietzsche ยังคงดำเนินต่อไปและพัฒนาแนวความคิดแบบไร้เหตุผลในปรัชญาของศตวรรษที่ 19 ซึ่งเกี่ยวข้องกับชื่อของ Schopenhauer, Kierkegaard, Stirner

บรรทัดนี้เกิดขึ้นจากปฏิกิริยาต่อการมองโลกในแง่ดีอย่างไม่ยุติธรรมของปรัชญาคลาสสิกด้วยความเชื่อในความสมเหตุสมผลของโลกและการพัฒนาสังคม ในความเป็นจริง ความสัมพันธ์ที่ "ไม่สมเหตุสมผล" และผิดธรรมชาติของระบบศักดินาถูกแทนที่ด้วยระบบทุนนิยมซึ่งมีความขัดแย้งทางสังคมโดยกำเนิด ก่อให้เกิดการปะทะกัน ความชั่วร้าย และแผลพุพองใหม่ๆ ในชีวิตสังคม ซึ่งไม่มีทางทำให้เกิดภาพลวงตาที่พึงพอใจเกี่ยวกับความก้าวหน้าของเหตุผล ในประวัติศาสตร์. มนุษยชาติกลัวที่จะสูญเสียภาพลวงตาเหล่านี้ ซึ่งมันง่ายกว่าสำหรับมันที่จะมีชีวิตอยู่ แต่ศรัทธาในเหตุผลของสิ่งที่เกิดขึ้นและการปฐมนิเทศแบบเห็นอกเห็นใจของมันสามารถทำให้วิกฤตที่ไม่อาจเกิดขึ้นได้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเท่านั้น

ดังนั้นในลัทธิเหตุผลนิยมและมนุษยนิยมแบบดั้งเดิมในความเชื่อในแง่ดีในความเป็นไปได้ของการจัดระบบชีวิตใหม่บนหลักการของมนุษยชาตินักปรัชญาเหล่านี้จึงเห็นการเยาะเย้ยอย่างไร้ความปราณีการลืมเลือนของแต่ละบุคคลและเสรีภาพส่วนบุคคลของเขาการเปลี่ยนแปลงของเขาเป็นอนุภาคของกระบวนการสากล , อยู่ภายใต้ความจำเป็นตามธรรมชาติ.

พวกเขาเปรียบเทียบวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความสม่ำเสมอและความจำเป็นของโครงสร้างโลกกับการยืนยันว่าโลกไม่มีเหตุผล ความรู้ของมนุษย์มีจำกัด และเขาถูกขับเคลื่อนด้วยแรงบันดาลใจในชีวิตโดยสัญชาตญาณ ความตั้งใจที่มืดมน ความกลัวและความสิ้นหวังในความจำกัด ความไร้ความหมาย และ ความพินาศของการดำรงอยู่ของเขาเอง

แน่นอนว่าบุคคลที่โดดเด่นและโดดเด่นที่สุดในซีรีส์นี้คือ F. Nietzsche ซึ่งผลงานของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาปรัชญา วัฒนธรรม และจิตสำนึกของมวลชนในศตวรรษที่ 20

นี่ไม่ได้เป็นผลมาจากความสามารถในการสร้างสรรค์ของเขา รูปแบบงานของเขาที่สดใส เป็นรูปเป็นร่าง จับใจและต้องอาศัยคำพังเพย และการปฏิเสธอย่างมีสติต่อธรรมชาติ "ทางวิทยาศาสตร์" ของปรัชญาอย่างเป็นทางการที่ครุ่นคิดและสนับสนุน "วิทยาศาสตร์ที่สนุกสนาน" ของเขา แต่ในระดับที่มากกว่านั้น อิทธิพลของเขาถูกกำหนดโดยเนื้อหาและการวางแนวอุดมการณ์ของงานของเขา

Nietzsche มองเห็นงานของเขาอย่างชัดเจนในการปลุกมนุษยชาติให้ตื่นขึ้น ขจัดภาพลวงตาของมัน ซึ่งมันกำลังจมลึกลงเรื่อยๆ เข้าสู่ภาวะวิกฤติและความเสื่อมถอย สิ่งนี้จำเป็นต้องใช้ยาที่ทรงพลังซึ่งอาจทำให้ประชาชนตกใจและตื่นเต้น

ดังนั้น Nietzsche จึงไม่ละเลยคำพูดที่กัดกัน การประเมินที่รุนแรง ความขัดแย้งทางปรัชญา และเรื่องอื้อฉาว เขาถือว่างานของเขาเป็น "โรงเรียนแห่งความกล้าหาญและความกล้า" ที่แท้จริงและตัวเขาเองก็เป็นนักปรัชญาที่แท้จริงของ "สิ่งที่ไม่พึงประสงค์" "ความจริงอันเลวร้าย" ผู้โค่นล้ม "ไอดอล" ซึ่งเขาเข้าใจคุณค่าและอุดมคติดั้งเดิมและผู้เปิดเผย ของข้อผิดพลาดที่มีรากฐานมาจากความอ่อนแอของความรู้ และเหนือสิ่งอื่นใดคือความขี้ขลาดของมนุษย์!

หลายครั้งที่เขาเรียกตัวเองว่า "ผู้ผิดศีลธรรมคนแรก" ผู้ไม่เชื่อพระเจ้าอย่างแท้จริง "ผู้ต่อต้านพระเจ้า" "สัตว์ประหลาดในประวัติศาสตร์โลก" ไดนาไมต์ที่ออกแบบมาเพื่อระเบิดความคิดที่เป็นที่ยอมรับมากมาย

Nietzsche มุ่งมั่นเหนือแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับจิตสำนึกทางวัฒนธรรม เหนือ "คุณค่า" ของอารยธรรมและวัฒนธรรม - ศาสนา ศีลธรรม วิทยาศาสตร์ เพื่อเข้าใจแก่นแท้ที่แท้จริงของการเป็น - ความปรารถนาตามสัญชาตญาณของชีวิตเพื่อการยืนยันตนเอง

เขาเข้าใจชีวิตว่าเป็นการนำพลังงานแห่งความโกลาหลที่มีอยู่ในตัวมาใช้อย่างไม่เป็นระเบียบและวุ่นวาย เป็นกระแสที่ไม่ได้มาจากที่ใดและไม่ได้มุ่งตรงไปที่ใด อยู่ภายใต้ความบ้าคลั่งของหลักการที่ผิดศีลธรรม และปราศจากคุณลักษณะทางศีลธรรมและการประเมินใดๆ โดยสิ้นเชิง ในวัฒนธรรมโบราณ Nietzsche ถือว่าสัญลักษณ์ของความเข้าใจในชีวิตคือความปีติยินดีของเทพเจ้าแห่งไวน์ความสนุกสนานที่กล้าหาญและความสนุกสนานของ Dionysus ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบุคคลถึงความรู้สึกของความแข็งแกร่งและพลังความสุขแห่งความยินดีและความสยองขวัญจาก ทรงปลดปล่อยและหลอมรวมเข้ากับธรรมชาติอย่างสมบูรณ์

อย่างไรก็ตาม พลังแห่งชีวิตต้องผ่านช่วงเวลาของการขึ้นและลง การสร้างและการทำลายรูปแบบชีวิต การเสริมสร้างความเข้มแข็งและความอ่อนแอของความปรารถนาตามสัญชาตญาณในการเติมเต็มตนเอง โดยทั่วไปแล้ว นี่คือการต่อสู้ที่รุนแรงและไร้ความปราณีระหว่างการสำแดงต่างๆ ของชีวิต โดยโดดเด่นด้วยการมีอยู่ของ "ความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่" และ "ความตั้งใจที่จะมีอำนาจ" เหนือการแสดงออกอื่น ๆ

ดังนั้น ตามความเห็นของ Nietzsche “ชีวิตโดยพื้นฐานแล้วคือการจัดสรร อันตราย การเอาชนะมนุษย์ต่างดาวและผู้อ่อนแอกว่า การกดขี่ ความรุนแรง การใช้ความรุนแรงในรูปแบบของตนเอง การผนวก และ... การเอารัดเอาเปรียบ”

ดังนั้น การแสวงหาผลประโยชน์ การกดขี่ ความรุนแรง จึงไม่ใช่ของสังคมที่ไม่สมบูรณ์และไร้เหตุผล แต่เป็นการแสดงให้เห็นที่จำเป็นของชีวิต ซึ่งเป็นผลมาจากเจตจำนงต่ออำนาจ ซึ่งก็คือเจตจำนงแห่งชีวิตอย่างแท้จริง

เจตจำนงต่อชีวิตและพลังที่แข็งแกร่งจะระงับเจตจำนงที่อ่อนแอและครอบงำมัน นี่คือกฎแห่งชีวิต แต่สามารถบิดเบือนได้ในสังคมมนุษย์

มนุษย์เป็นหนึ่งในการแสดงออกที่ไม่สมบูรณ์ของชีวิต ซึ่งถึงแม้จะเหนือกว่าสัตว์อื่นๆ ในด้านไหวพริบและความคิดสุขุม และในความเฉลียวฉลาดของเขา แต่ก็ยังด้อยกว่าสัตว์อื่นๆ อย่างล้นหลามในด้านอื่นๆ เขาไม่สามารถใช้ชีวิตตามสัญชาตญาณโดยสมบูรณ์โดยปฏิบัติตามกฎอันโหดร้ายของมัน เพราะภายใต้อิทธิพลของจิตสำนึกและความคิดลวงตาเกี่ยวกับ "เป้าหมาย" และ "โชคชะตา" สัญชาตญาณชีวิตของเขาอ่อนแอลงและตัวเขาเองก็กลายเป็นสัตว์ร้ายที่ล้มเหลวและป่วย .

จิตสำนึกและเหตุผลมุ่งมั่นที่จะจัดระเบียบพลังงานสำคัญของการดำรงอยู่เพื่อกำหนดรูปร่างและควบคุมการไหลของชีวิตไปในทิศทางที่แน่นอนและอยู่ภายใต้หลักการที่มีเหตุผลซึ่งสัญลักษณ์ในสมัยโบราณคือเทพเจ้าอพอลโลและหากสิ่งนี้สำเร็จก็มีชีวิต อ่อนแอลงและเร่งรีบไปสู่การทำลายตนเอง

ชีวิตทางสังคมคือการต่อสู้ของหลักการของ Dionysian และ Apollonian ในวัฒนธรรมซึ่งประการแรกเป็นสัญลักษณ์ของชัยชนะของสัญชาตญาณที่ดีต่อสุขภาพของชีวิตและประการที่สอง - ความเสื่อมโทรมที่ยุโรปประสบนั่นคือความอ่อนแอของเจตจำนงต่ออำนาจที่นำมาสู่ สุดขั้วซึ่งนำไปสู่การครอบงำวัฒนธรรมยุโรปที่มีคุณค่าผิดธรรมชาติซึ่งบ่อนทำลายแหล่งกำเนิดของชีวิต

ตามข้อมูลของ Nietzsche การสลายตัวและความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมยุโรปมีสาเหตุมาจากรากฐานที่สำคัญ ได้แก่ คุณธรรมของคริสเตียนในเรื่องความรักต่อมนุษยชาติ ความทะเยอทะยานที่สูงเกินไปของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ การ "ได้รับ" แนวคิดจากความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ ความเท่าเทียมกันทางสังคมประชาธิปไตย สังคมนิยม และโดยทั่วไป อุดมคติของโครงสร้างที่เหมาะสมที่สุดของสังคมบนพื้นฐานของความยุติธรรมและความสมเหตุสมผล

Nietzsche โจมตีคุณค่าของมนุษยนิยมแบบดั้งเดิมด้วยพลังทั้งหมดของเขา แสดงให้เห็นถึงการวางแนวที่ไม่เป็นธรรมชาติและลักษณะนิสัยแบบทำลายล้าง การติดตามพวกเขาทำให้มนุษยชาติอ่อนแอลงและกำหนดเจตจำนงที่จะดำเนินชีวิตไปสู่ความว่างเปล่าไปสู่การทำลายตนเอง

มันอยู่ในคุณค่าของศีลธรรมของคริสเตียนอุดมคติของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ที่ Nietzsche มองเห็น "การฉ้อโกงลำดับสูงสุด" ซึ่งเขาประณามอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยตลอดชีวิตของเขาโดยหยิบยกสโลแกน "การประเมินคุณค่าใหม่ทั้งหมด"

ศาสนาคริสต์เป็น “โรคร้ายแห่งเจตจำนง” และเกิดขึ้นจากความกลัวและความต้องการ ในบรรดาผู้ถือเจตจำนงที่อ่อนแอที่สุดและน่าสงสารที่สุดที่จะมีชีวิตอยู่ ดังนั้นจึงเต็มไปด้วยความเกลียดชังและความรังเกียจสำหรับชีวิตที่มีสุขภาพที่ดี ซึ่งถูกปกปิดโดยศรัทธาใน "ชีวิตสวรรค์ที่สมบูรณ์แบบ" ซึ่งถูกประดิษฐ์ขึ้นเพื่อใส่ร้ายชีวิตทางโลกนี้เท่านั้น จินตนาการแบบคริสเตียนทั้งหมดตาม Nietzsche เป็นสัญลักษณ์ของความเหนื่อยล้าอย่างสุดซึ้งและความยากจนในชีวิตจริง ความเจ็บป่วยและความเหนื่อยล้าของมัน ดังนั้นศาสนาคริสต์เองจึงใช้ชีวิตโดยการเสพติดความโชคร้ายของมนุษย์

อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ยังคงปรากฏให้เห็นอยู่ แม้ว่าจะป่วย แต่ก็ยังมีความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่ ศาสนาคริสต์เพื่อที่จะเอาชีวิตรอดท่ามกลางผู้เข้มแข็งและโหดร้าย ได้ประดิษฐ์สายบังเหียนสำหรับผู้เข้มแข็งและปราศจากความกลัวผ่านศีลธรรมที่ไร้การควบคุมมากที่สุด โดยระบุตัวเองด้วยศีลธรรม ด้วยการปลูกฝังค่านิยมทางศีลธรรมของศาสนาคริสต์ ชีวิตที่ป่วยจะดึงดูดคนที่มีสุขภาพดีและทำลายมัน และยิ่งแท้จริงแล้ว อุดมคติของการปฏิเสธตนเอง การเสียสละตนเอง ความเมตตา และความรักต่อเพื่อนบ้านก็แพร่กระจายลึกซึ้งยิ่งขึ้น

ศีลธรรมอันมีมนุษยธรรมแบบดั้งเดิมดังกล่าวถูกตีความโดย Nietzsche ว่าเป็นเจตจำนงที่จะปฏิเสธชีวิต "สัญชาตญาณที่ซ่อนอยู่ในการทำลายล้าง หลักการของการเสื่อมถอย และความอัปยศอดสู" ศีลธรรมของคริสเตียนนั้นเต็มไปด้วยความเสียสละซึ่งเติบโตมาจากสถานะทาสและพยายามที่จะขยายไปสู่ทาสของมันโดยประดิษฐ์พระเจ้าขึ้นมาเพื่อสิ่งนี้

ความศรัทธาในพระเจ้าของชาวคริสต์ต้องอาศัยการเสียสละอย่างมีสติต่ออิสรภาพ ความเย่อหยิ่ง ศักดิ์ศรี และการยอมละทิ้งตนเองอย่างเปิดเผยต่อเขา โดยสัญญาว่าจะได้รับความสุขจากสวรรค์เป็นการตอบแทน

Nietzsche เล่นหลักคำสอนพื้นฐานของศีลธรรมคริสเตียนอย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยเผยให้เห็นธรรมชาติของการเสแสร้งและการหลอกลวง “ผู้ที่ถ่อมตัวก็ต้องการลุกขึ้น” เขาแก้ไขคำเทศนาของพระคริสต์

เขาถอดรหัสข้อกำหนดของความไม่เห็นแก่ตัวและความเสียสละ "ไม่แสวงหาผลประโยชน์" เป็นใบมะเดื่อทางศีลธรรมที่แสดงถึงความไร้พลัง - ฉันไม่รู้วิธีค้นหาผลประโยชน์ของฉันอีกต่อไป

จิตสำนึกที่ไม่สามารถทนทานได้สำหรับความตั้งใจที่อ่อนแอ: "ฉันไม่มีค่าอะไรเลย" อยู่ในรูปแบบศีลธรรมของคริสเตียน: "ทุกสิ่งไม่มีค่าอะไรเลยและชีวิตนี้ก็ไร้ค่าเช่นกัน"

อุดมคติแห่งความศักดิ์สิทธิ์ของนักพรต การฝึกฝนความคลายร้อนและความทุกข์ทรมานเป็นความพยายามสำหรับเขาในการพยายามให้ความหมายกับความทุกข์ที่ไร้ความหมายเมื่อไม่สามารถกำจัดมันได้เนื่องจากความอ่อนแอของตนเองเพราะความหมายใด ๆ ก็ดีกว่าความไร้ความหมายโดยสมบูรณ์ การคลายอารมณ์เป็นเพียงการตัดตอนทางจิตวิญญาณของบุคคล และด้วยการบ่อนทำลายรากเหง้าของตัณหาของมนุษย์ คนๆ หนึ่งก็สามารถทำลายชีวิตได้เท่านั้น

ความเห็นอกเห็นใจและความรักต่อเพื่อนบ้านเป็นเพียงอีกด้านหนึ่งของความเกลียดชังตนเองอันเจ็บปวด เพราะคุณธรรมเหล่านี้และคุณธรรมอื่นๆ เป็นอันตรายต่อเจ้าของอย่างชัดเจน เห็นได้ชัดว่าพวกมันมีประโยชน์และดังนั้นจึงได้รับคำชมอย่างหน้าซื่อใจคดจากคู่แข่งของเขาที่พยายามผูกมัดเจ้าของด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา ดังนั้น Nietzsche จึงสรุปว่า "ถ้าคุณมีคุณธรรม คุณก็ตกเป็นเหยื่อของมัน!"

ยิ่งกว่านั้น โดยอาศัยความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ ศีลธรรมของคริสเตียนสนับสนุนสิ่งที่ควรจะพินาศมากเกินไปและเปิดทางให้สำแดงชีวิตที่มีพลังมากขึ้น

ตามที่ Nietzsche กล่าวไว้ สิ่งหนึ่งที่จำเป็นในด้านศีลธรรมก็คือ มันเป็น "การกดขี่ที่ยาวนาน" เสมอ และเป็นการแสดงออกถึงสัญชาตญาณของฝูงสัตว์ในแต่ละคน

แม้ว่าศาสนาคริสต์และหลักศีลธรรมที่ศาสนานั้นเทศนามีความจำเป็นและเป็นประโยชน์สำหรับมวลชนที่ล้นหลาม สำหรับฝูงสัตว์ แต่สำหรับคนที่เข้มแข็งและเป็นอิสระ ซึ่งเป็นตัวแทนของเผ่าพันธุ์ที่โดดเด่น ทั้งหมดนี้กลับกลายเป็นสิ่งไม่จำเป็น อย่างไรก็ตาม พวกมันสามารถใช้วิธีเพิ่มเติมนี้ในการครอบงำฝูงสัตว์เพื่อบังคับพวกมันให้เชื่อฟังได้ดีขึ้น โดยไม่ตกเป็นเชลยของศีลธรรมอันเลวร้าย

เนื่องจากศีลธรรมอันเลวร้ายซึ่งเรียกร้องการเสียสละของมนุษย์แด่พระเจ้า ยังมี “ศีลธรรม” อื่นที่สูงกว่าซึ่งพระเจ้าเองก็ทรงเสียสละด้วย!

เราต้องปลดปล่อยตัวเองจากศีลธรรมเพื่อที่จะสามารถดำเนินชีวิตตามหลักศีลธรรมได้!” นีทเชออุทาน ประกาศว่าจำเป็นต้องประเมิน “คุณค่านิรันดร์” อีกครั้ง ละทิ้งศีลธรรมของทาสและฟื้นฟูสิทธิแห่งชีวิต

สิ่งนี้มีให้เฉพาะกับผู้ปกครองผู้แข็งแกร่งและ "จิตใจอิสระ" ผู้ถือเจตจำนงที่ไม่อาจทำลายได้ซึ่งเป็นเจ้าของมาตรฐานค่านิยมของตนเองและกำหนดระดับความเคารพและดูถูกผู้อื่นให้ตนเอง พวกเขาเป็นขุนนางที่มีจิตวิญญาณอย่างแท้จริง ที่ไม่แสวงหาความเป็นเอกภาพกับผู้อื่น รักษา "ความน่าสมเพชแห่งระยะทาง" และมีนิสัย "ดูถูกพวกเขา" พวกเขายังคงเป็นอิสระจากหลักคำสอนเรื่องศีลธรรมธรรมดา ปราศจากพันธนาการ และรังเกียจการพูดคุยกันทางศีลธรรมเกี่ยวกับหน้าที่ ความเสียสละ ความศักดิ์สิทธิ์ เพราะพวกเขาสร้างกฎเกณฑ์ของตนเอง

“คุณธรรมหลัก” นี้คือคุณธรรมแห่งอำนาจและความเห็นแก่ตัว ซึ่ง “เป็นคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของจิตวิญญาณผู้สูงศักดิ์” โดยที่ Nietzsche หมายถึงความเชื่อที่ไม่สั่นคลอนที่ว่าสิ่งมีชีวิต “เหมือนเรา” จะต้องเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาและสังเวยโดยสิ่งมีชีวิตอื่นโดยธรรมชาติ ”

ศีลธรรมนี้ก็มีหน้าที่บางอย่างเช่นกันแต่เฉพาะในประเภทของตนและเท่าๆ กันเท่านั้น ส่วนผู้ที่อยู่ในตำแหน่งที่ต่ำกว่า “จะประพฤติตนตามดุลยพินิจได้...อยู่อีกด้านหนึ่งของความดีและความชั่ว” “ ในทุกการกระทำของผู้เหนือกว่า” Nietzsche ขว้างคนธรรมดาที่อยู่บนถนนอย่างดูถูกเหยียดหยาม“ กฎศีลธรรมของคุณถูกละเมิดร้อยเท่า”

Nietzsche จัดการกับปัญหา "เจตจำนงเสรี" ได้อย่างง่ายดายและแต่เดิม ซึ่งรบกวนหลักจริยธรรมก่อนหน้านี้ เจตจำนงทุกประการเป็นการสำแดงสัญชาตญาณของชีวิต และในแง่นี้ มันไม่ได้เป็นอิสระและไม่มีเหตุผล เราจำเป็นต้องพูดคุยไม่เกี่ยวกับเจตจำนงเสรีและไม่เสรี แต่เกี่ยวกับเจตจำนงที่เข้มแข็งซึ่งควบคุมและสั่งการและรับผิดชอบ และเจตจำนงที่อ่อนแอซึ่งเชื่อฟังและดำเนินการเท่านั้น ประการแรกเป็นอิสระจนมีความแข็งแกร่ง และประการที่สองเป็นอิสระในความหมายเดียวกัน

ดังนั้นศีลธรรมแห่งเสรีภาพและศักดิ์ศรีจึงมีอยู่เฉพาะสำหรับคนที่สูงกว่าเท่านั้น และสำหรับคนอื่นๆ มีเพียงศีลธรรมแห่งการเป็นทาสของการปฏิเสธตนเองและการบำเพ็ญตบะเท่านั้นที่มีอยู่ ซึ่งสัญชาตญาณชีวิตที่อ่อนแอลงนั้นไม่ได้ถูกปล่อยออกมาจากภายนอก แต่ภายในสู่จิตวิญญาณมนุษย์ด้วย ความก้าวร้าวของการทำลายตนเอง

จากตำแหน่งเดียวกัน Nietzsche จัดการกับมนุษยนิยม "ทางวิทยาศาสตร์" ของนักสังคมนิยมและเดโมแครต “ผู้คลั่งไคล้ภราดรภาพ” ตามที่เขาเรียกพวกเขา เช่นเดียวกับศีลธรรมของชาวคริสเตียน ละเลยกฎแห่งธรรมชาติ พยายามกำจัดการแสวงหาผลประโยชน์ เอาชนะความไม่เท่าเทียมกันตามธรรมชาติของผู้คน และยัดเยียดให้พวกเขา “ความสุขร่วมกันในทุ่งหญ้าสีเขียว” สิ่งนี้จะนำไปสู่ผลลัพธ์เดียวกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ความอ่อนแอและความเสื่อมโทรมของมนุษยชาติ เพราะมนุษย์มักพัฒนาในการต่อสู้และการแข่งขัน และความไม่เท่าเทียมกันและการแสวงหาผลประโยชน์เป็น สภาพที่จำเป็นชีวิต.

ในศีลธรรมของสังคมสังคมนิยม น้ำพระทัยของพระเจ้าถูกแทนที่ด้วยผลประโยชน์ทางสังคมที่ได้รับมาจากประวัติศาสตร์และความดีส่วนรวมซึ่งได้รับการปกป้องโดยรัฐ ในขณะเดียวกัน ผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลไม่ได้มีความหมายอะไรเลย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไม Nietzsche จึงมองว่าลัทธิสังคมนิยมเป็นน้องชายของลัทธิเผด็จการ ซึ่งรัฐพยายามที่จะเปลี่ยนบุคคลจากปัจเจกบุคคลให้กลายเป็นอวัยวะของกลุ่ม โดยธรรมชาติแล้วบุคคลพยายามที่จะต่อต้านสิ่งนี้จากนั้นการก่อการร้ายโดยรัฐก็กลายเป็นวิธีการบังคับในการปลูกฝังความรู้สึกภักดีจิตสำนึกและการเชื่อฟังในการกระทำ

ในศีลธรรมเช่นนี้ ทุกสิ่งที่แยกแยะและยกระดับบุคคลให้อยู่เหนือระดับทั่วไปจะทำให้ทุกคนหวาดกลัว ทุกคนถูกประณามและอาจถูกลงโทษ รัฐดำเนินนโยบายที่เท่าเทียมกัน โดยธรรมชาติให้ทุกคนอยู่ในระดับที่ต่ำกว่า ซึ่งเป็นผลมาจากรูปแบบการปกครองที่เป็นประชาธิปไตย ตามความเห็นของ Nietzsche ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการบดขยี้และลดคุณค่าของบุคคลและลดเขาให้อยู่ในระดับคนธรรมดา

ดังนั้นปรัชญาของ Nietzsche จึงเป็นการเปิดเผยและเป็นอ่างน้ำเย็นสำหรับจรรยาบรรณคลาสสิกแบบดั้งเดิมที่มุ่งเน้นไปที่อุดมคติแบบมนุษยนิยมและความก้าวหน้าของเหตุผล ความคิดของเขาที่ว่า "ไม่มีความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้าระหว่างการส่งเสริมความจริงและความดีของมนุษยชาติ" กลายเป็นหนึ่งในค่านิยมหลักของปรัชญาในศตวรรษที่ 20

ด้วย "ปรัชญาชีวิต" ของเขาเขาพยายามทำลายความคิดของมนุษย์ในฐานะ "สิ่งมีชีวิต" อย่างกระตือรือร้นในฐานะวัตถุและวิธีการในการบรรลุเป้าหมายที่ต่างจากเขาและเพื่อช่วยในการสร้าง "ผู้สร้าง" ในตัวเขา ,ตัวแทนอิสระ

Nietzsche พยายามเอาชนะแนวคิดเรื่องศีลธรรมในฐานะระบบวัตถุประสงค์ของการบังคับ บรรทัดฐานและการห้าม เป็นอิสระจากมนุษย์ แปลกแยกจากเขาและปราบปรามเขา และนำเสนอมันเป็นขอบเขตแห่งอิสรภาพ

ด้วยงานของเขา เขาได้ปกป้องความมีชีวิตชีวาและคุณค่าของปัจเจกนิยม ซึ่งเขาเชื่อมโยงความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับมนุษยนิยม แต่มาบนเส้นทางนี้ไปสู่การทำให้อัตนัยนิยมอย่างสมบูรณ์และสัมพัทธภาพของคุณค่าทางศีลธรรม ต่อการต่อต้านศีลธรรมของชนชั้นสูง (“ ทุกสิ่ง อนุญาต”) และศีลธรรมอันต่ำต้อย

Nietzsche สามารถคาดการณ์และแสดงคุณลักษณะที่สำคัญของการปฏิบัติทางศีลธรรมของการปฏิรูปสังคมนิยมในสังคมได้ในทางทฤษฎี แต่ไม่เห็นความสัมพันธ์ภายในของ "ระเบียบใหม่" ของเขากับระบบสังคมเผด็จการ

สำหรับสิทธิและเสรีภาพทางศีลธรรมของผู้ที่ถูกเลือกของ Nietzsche ได้รับการชดเชยด้วยการขาดสิทธิและการปราบปรามอย่างไร้ความปรานีของชาวสามัญ คุณธรรมของ "ซูเปอร์แมน" กลายเป็นคุณธรรมเหนือมนุษย์ ปราศจากพันธะทางศีลธรรมต่อมนุษยชาติ และเต็มไปด้วยการดูหมิ่นคุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากล

ความไม่พอใจต่อสถานะของจริยธรรมท่ามกลางความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน การพัฒนาระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์บนพื้นฐานของคำอธิบาย การจัดระบบข้อเท็จจริง การทดลอง และการสร้างทฤษฎีตามหลักการและกฎเกณฑ์ของตรรกะ นำไปสู่ ศตวรรษที่ 20. สู่การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในการพัฒนาจริยธรรม จริยธรรมหันไปหารากฐานทางตรรกะและระเบียบวิธีของความรู้ของตัวเอง และตั้งคำถามว่าโดยทั่วไปแล้วทฤษฎีทางจริยธรรมถูกสร้างขึ้นอย่างไร และพวกเขาสามารถอ้างสถานะทางวิทยาศาสตร์ในแง่ใด

ความปรารถนาที่จะเอาชนะ "พหุนิยมที่ไม่ดี" ของทฤษฎีจริยธรรมที่เกิดขึ้นจากธรรมชาติของการเก็งกำไรของการให้เหตุผลเชิงปรัชญาเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์เกี่ยวกับแรงบันดาลใจและค่านิยมของมัน "สาระสำคัญ" ของมันและจากการลืมเลือนหลักการพื้นฐานของวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงนำไปสู่จริยธรรม เพื่อเปลี่ยนจาก "ปรัชญาเชิงปฏิบัติ" ไปสู่เมตาจริยธรรม

ชื่อนี้หมายความว่าจริยธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นอภิทฤษฎี กล่าวคือ ทฤษฎีเกี่ยวกับทฤษฎี เกี่ยวกับสาเหตุและวิธีการสร้างทฤษฎีจริยธรรม และเหตุใดทฤษฎีเหล่านี้จึงไม่สามารถบรรลุข้อสรุปที่ถูกต้องโดยทั่วไปได้ นี่หมายถึงการปฏิเสธที่จะศึกษาปรากฏการณ์ของชีวิตคุณธรรมและพฤติกรรมของมนุษย์อย่างมีสติอย่างน้อยก็จนกว่าจะเข้าใจธรรมชาติของความรู้ทางจริยธรรมและความเป็นไปได้ของจริยธรรมในการปฏิบัติตามหลักการทั่วไปของวิทยาศาสตร์

Metaethics มีพื้นฐานอยู่บนระเบียบวิธีของ neopositivism ซึ่งพยายามชำระล้างปรัชญาของการคาดเดาเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สามารถเป็นหัวข้อของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้ และถือว่ามันไม่ใช่เป็นทฤษฎีเกี่ยวกับโลก แต่เป็นเพียงวิธีการให้เหตุผลเท่านั้น

Metaethics ไม่ได้ปฏิเสธการดำรงอยู่ของทฤษฎีทางจริยธรรมเกี่ยวกับคุณค่าทางศีลธรรมและอุดมคติที่ได้มาจากธรรมชาติของมนุษย์พระประสงค์ของพระเจ้าความคิดที่สมบูรณ์หรือแม้แต่ความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ที่ลึกลับพร้อมกับการปฏิบัติที่สอดคล้องกันเช่น เชิงบรรทัดฐานข้อสรุป แต่มันคัดค้านอย่างรุนแรงต่อทฤษฎีเหล่านี้ อ้างว่าเป็นผู้มีอำนาจของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และความจริงตามวัตถุประสงค์ การทำความเข้าใจความจริงในฐานะที่เป็นความสอดคล้องของการตัดสินทางทฤษฎีกับสถานการณ์ที่เกิดขึ้นจริง metaethics จึงกำหนดหน้าที่ในการวิเคราะห์ลักษณะของการตัดสินทางจริยธรรมและศีลธรรมก่อนที่จะให้ความจริงแก่พวกเขาและเรียกร้องให้นำไปปฏิบัติ

บนเส้นทางนี้ในทางปฏิบัติเขาได้ถอนตัวออกจากความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของศีลธรรมความชอบธรรมของค่านิยมและอุดมคติและลดลงเหลือเพียงการวิเคราะห์การตัดสินและการประเมินทางศีลธรรมที่แสดงออกมาในภาษา - ไปจนถึงการวิเคราะห์ภาษาแห่งศีลธรรม

ด้วยเหตุนี้เธอจึงผิดหวังอย่างมากกับผู้ที่คาดหวังและเรียกร้องจากจริยธรรมในการแก้ปัญหาทางศีลธรรมอย่างแม่นยำได้รับคำตอบที่แน่นอนสำหรับคำถามว่าจะใช้ชีวิตอย่างไรต้องทำอะไรความหมายของชีวิตมนุษย์คืออะไรโดยไม่ได้ตระหนักถึงคำตอบทางวิทยาศาสตร์สำหรับพวกเขา ไม่มีอยู่จริงสำหรับทุกคนและเท่านั้นจากมุมมองของ metaethics

จุดเริ่มต้นของ metaethics นั้นเกี่ยวข้องกับงานของ J. Moore ซึ่งได้รับการยกย่องว่ามีข้อดีในการเปิดเผย "ข้อผิดพลาดตามธรรมชาติ" ของจริยธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมด ซึ่งนำไปสู่ความไม่สอดคล้องกันทางวิทยาศาสตร์

ในอัตชีวประวัติของเขา มัวร์เองยอมรับว่าแรงจูงใจของกิจกรรมของเขาไม่ใช่ความปรารถนาที่จะเพิ่มอีกทฤษฎีหนึ่งเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์และความสุขของเขา แต่เป็นความสับสนในสิ่งที่นักปรัชญาคนอื่นพูดและเขียนที่ต้องการทำให้มนุษยชาติมีความสุข ซึ่งยังคงดำรงอยู่ราวกับว่าทฤษฎีเหล่านี้ไม่เกี่ยวข้องกับเขาเลย ในเวลาเดียวกัน มัวร์ยังไม่ได้ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของจริยธรรมเชิงบรรทัดฐาน ความเที่ยงธรรมของการดำรงอยู่ของค่านิยมทางศีลธรรม โดยเรียกร้องให้เพียงว่าจริยธรรมทางวิทยาศาสตร์ต้องตระหนักถึงแต่ละขั้นตอนบนเส้นทางสู่ความเข้าใจและหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาด

เขาถือว่าข้อผิดพลาดพื้นฐานที่สำคัญที่สุดของจริยธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมดคือการระบุคุณค่าทางศีลธรรมที่ผิดกฎหมาย ดีพอ ๆ กับที่เป็นอยู่ในตัวมันเอง โดยมีคุณสมบัติตามวัตถุประสงค์ของความเป็นจริงที่มีอยู่ - ทางธรรมชาติหรือเหนือธรรมชาติ เหนือความรู้สึก ความเป็นจริงทางอภิปรัชญา

เขาเรียกสิ่งแรกคือจริยธรรมตามธรรมชาติซึ่งกำหนดแนวคิดเรื่องความดีผ่านความสัมพันธ์กับปรากฏการณ์และคุณสมบัติของโลกธรรมชาติและประการที่สอง - จริยธรรมเชิงอภิปรัชญาซึ่งกำหนดความดีโดยชี้ไปที่ความเป็นจริงเหนือความรู้สึกที่ไม่ได้รับจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส

จริยธรรมทางธรรมชาติที่หลากหลาย ได้แก่ จริยธรรมของลัทธิ hedonism ลัทธิเอาประโยชน์นิยม วิวัฒนาการ และอื่นๆ ทั้งหมด ซึ่งได้รับคุณค่าและภาระผูกพันของความดีจากการสำแดงตามธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งสามารถเปิดเผยได้ผ่านประสบการณ์

จริยธรรมเชิงอภิปรัชญาที่หลากหลายเป็นแนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับความดีและหน้าที่และหลักคำสอนเชิงปรัชญาเชิงคาดเดาที่เพิกเฉยต่อความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงทดลองและเจาะลึกเข้าไปในความเป็นจริงที่สัมผัสได้ด้วยการคาดเดาอย่างกระตือรือร้นอธิบายโครงสร้างของ "โลกแห่งความคิด" อย่างกระตือรือร้น "การพัฒนาตนเองของความคิดที่สมบูรณ์" หรือ กระทั่งเผยให้เห็นถึงความคิดลึกลับที่ไม่ได้ให้ไว้ในประสบการณ์ใด ๆ ความจำเป็นทางประวัติศาสตร์” ซึ่งไม่สามารถมองเห็นหรือรู้สึกได้ มัวร์เองไม่ได้นำเหตุผลมาสู่ข้อสรุปดังกล่าว แต่พวกเขาก็ติดตามแนวคิดของเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

เป็นที่ชัดเจนว่าจริยธรรมเลื่อนลอยไม่สามารถอ้างได้ว่าเป็นวิทยาศาสตร์ แต่อย่างใด เพราะประการแรกมันขึ้นอยู่กับจินตนาการอันร้อนแรงของผู้สร้างซึ่งไม่อนุญาตให้มีการตรวจสอบการทดลองใด ๆ อย่างไรก็ตาม ประเด็นของมัวร์นั้นลึกซึ้งกว่านั้น เขาเชื่อว่าแม้ว่าจะมีวิธีทดลองในการรับรู้ถึงความเป็นจริงที่มีประสบการณ์สูง แต่จริยธรรมเชิงอภิปรัชญาก็จะแบ่งปันชะตากรรมของจริยธรรมตามธรรมชาติเท่านั้น ซึ่งตกอยู่ใน "ข้อผิดพลาดตามธรรมชาติ" ที่มีชื่อเสียง ซึ่งกำหนดความดีโดยการชี้ไปที่ปรากฏการณ์และคุณสมบัติของความเป็นจริงบางอย่างที่ บุคคลเห็นคุณค่าซึ่งมุ่งมั่น แต่ไม่ดีในตัวเองเลย

การผกผันที่ผิดพลาดเกิดขึ้นในจิตสำนึก - จากแนวคิดทั่วไปที่ว่าความสุข ประโยชน์ สุขภาพ ความมั่งคั่ง ชื่อเสียง เงินทองเป็นสิ่งที่พึงประสงค์และมีคุณค่า และดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่ดีสำหรับเรื่องนั้น จริยธรรมกลับคำตัดสินและสรุปว่าความดีคือความสุข ผลประโยชน์ ,สุขภาพ,ความมั่งคั่ง,เงิน...

เห็นได้ชัดว่าความดีที่กำหนดในลักษณะนี้เริ่มคล้ายคลึงกับความดีเล็กๆ น้อยๆ มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งมีกล่าวไว้ในคำจารึกเดียว: “ชายคนหนึ่งอยู่ตรงนี้ซึ่งรู้สึกปรารถนาความดีอย่างไม่อาจต้านทานได้ โดยเฉพาะความปรารถนาของผู้อื่น!”

อันที่จริง ทันทีที่บุคคลระบุความดีด้วยสิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือทรัพย์สินแห่งความเป็นจริงแล้วรีบเร่งดำเนินการตามนั้น ก็ไม่จำเป็นต้องพูดถึงศีลธรรมอีกต่อไป ทุกวิถีทางจะชอบธรรม และความดีก็จะกลับคืนมาโดยง่าย เข้าสู่ความชั่วร้าย

มัวร์กล่าวว่าแม้แต่คุณค่าเช่นสุขภาพซึ่งเมื่อมองแวบแรกดูเหมือนจะเป็นสิ่งที่ดีเลิศก็ไม่สามารถระบุได้ด้วยคุณงามความดีทางศีลธรรมได้ เพราะสุขภาพเป็นเพียงลักษณะปกติและมีพลังของร่างกาย แต่ไม่ใช่ทิศทางของกิจกรรม . และไม่ใช่ทุกสิ่งที่เป็นปกติจะดี จึงมีกรณีที่ในนามของอุดมคติแห่งความดี เราต้องสละไม่เพียงแต่สุขภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตด้วย

ตัวอย่างเช่น จรรยาบรรณเชิงวิวัฒนาการทำให้เกิดข้อผิดพลาดตามธรรมชาติเมื่อพยายาม บนพื้นฐานของการมีอยู่ตามธรรมชาติของกระบวนการวิวัฒนาการที่ถูกสร้างขึ้นโดยการทดลอง เพื่อให้ได้มาซึ่งเกณฑ์ที่ไม่เป็นกลางของความดีจากการพัฒนาของธรรมชาติ โดยระบุด้วย "การมีชีวิตที่เพิ่มขึ้น" "การแพร่กระจาย ชีวิตในเชิงกว้างและเชิงลึก” “การปรับปรุงความสามารถในการปรับตัวเพื่อความอยู่รอด” .

แต่ “การอยู่รอดของผู้ที่เหมาะสมที่สุดไม่ได้หมายความว่า ผู้ที่พร้อมจะบรรลุจุดจบที่ดีจะอยู่รอดได้” เนื่องจากไม่มีเป้าหมายในธรรมชาติ และทฤษฎีวิวัฒนาการเพียงแต่กำหนดว่าอะไรทำให้เกิดสาเหตุและผลที่ตามมาเท่านั้น และ “ไม่ว่าสิ่งเหล่านั้นจะดีหรือชั่วก็ตาม ทฤษฎีนี้ไม่ได้แสร้งทำเป็นตัดสินสิ่งนี้”

ในความพยายามทุกวิถีทางเพื่อให้ได้มาซึ่งเนื้อหาแนวคิดเรื่องความดีจากคุณสมบัติของธรรมชาติ มัวร์เปิดเผยอย่างไร้ความปราณีถึงการประทานของธรรมชาติที่ผิดกฎหมายและหมดสติด้วยเนื้อหาที่มีคุณค่าซึ่งมีอยู่ในจิตสำนึก และจากนั้นก็กล่าวถึงการได้มาของเนื้อหานี้ผ่านการสังเกตและประสบการณ์

แต่แนวคิดเรื่องความดีนี้มาจากไหนในจิตสำนึก จะสามารถนิยามให้แตกต่างออกไปได้อย่างไร?

ความจริงที่ว่าสิ่งนี้มีอยู่จริงและผู้คนใช้แนวคิดเรื่องความดีนั้นชัดเจน บัดนี้เห็นได้ชัดว่าไม่สามารถให้คำจำกัดความทางวิทยาศาสตร์ได้ โดยการชี้ไปที่สิ่งที่แตกต่างจากความดี โดยระบุสิ่งอื่นที่นิยามความดีได้ เช่น ความเพลิดเพลิน ความเพลิดเพลิน ประโยชน์ สุขภาพ ความมั่งคั่ง การอนุรักษ์ และการเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับชีวิต ทั้งหมดนี้โกหกได้ บนพื้นฐานของความดีและความชั่ว (ความเห็นแก่ตัว ความปรารถนาชั่ว)

ดังนั้น มัวร์จึงถูกบังคับให้ยอมรับว่าความดีเป็นสิ่งที่กำหนดไม่ได้ผ่านกระบวนการเชิงประจักษ์หรือเชิงตรรกะ เพราะมันเป็นแนวคิดหลักที่เรียบง่าย ไม่สามารถย่อยสลายได้ ซึ่งแสดงออกมาโดยสัญชาตญาณในจิตสำนึก

ในแง่นี้ แนวคิดเรื่องความดีคล้ายคลึงกับแนวคิดเรื่อง "สีเหลือง" ซึ่งเนื้อหานี้ไม่สามารถอธิบายให้คนตาบอดเข้าใจได้ หรือคนที่ยังไม่รู้ว่า "สีเหลือง" คืออะไร แนวคิดเรื่องความดีนั้นปรากฏชัดในตัวเองโดยสัญชาตญาณ แต่ไม่สามารถนิยามทางวิทยาศาสตร์ได้ ประการแรกควรประกันความถูกต้องสากลของศีลธรรมและปกป้องการตัดสินทางศีลธรรมจากลัทธิอัตวิสัย เพราะสัญชาตญาณจะเหมือนกันสำหรับทุกคน และประการที่สองปล่อยให้บุคคลมีอิสระในการกำหนดตนเองทางศีลธรรม

อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่าตำแหน่งดังกล่าวไม่ได้มีส่วนช่วยในการพิสูจน์ศีลธรรมแบบมนุษยนิยมในทางใดทางหนึ่ง เนื่องจากสัญชาตญาณสั่นคลอนเกินไปที่จะสนับสนุนการให้เหตุผลดังกล่าว จริงๆ แล้ว มัวร์ให้คำจำกัดความเชิงลบของความดี โดยปล่อยให้เนื้อหาเชิงบวกนั้นขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของหัวข้อนั้น ซึ่งเปิดทางไปสู่ลัทธิอัตวิสัย สัมพัทธภาพ และแม้กระทั่งลัทธิไร้เหตุผลในการทำความเข้าใจคุณค่าทางศีลธรรม

การปรากฏตัวของมัวร์เป็นสัญลักษณ์ เพราะมันบ่งบอกถึงการเกิดขึ้นของนักปรัชญารูปแบบใหม่ - ไม่ใช่นักเปิดเผยศีลธรรม แต่เป็นนักวิเคราะห์ที่สุขุมและมีเหตุผล ปราศจากอคติทั้งหมด จากแรงกดดันจากหน่วยงานทางศาสนา ความคิดเห็นของสาธารณชน แม้กระทั่งจากการพิจารณาทางวิทยาศาสตร์เทียม นักคิดดังกล่าวอาศัยเพียงสามัญสำนึกและตรรกะเท่านั้น และในขณะเดียวกันก็ละทิ้งขอบเขตของบุคคลในการกำหนดคุณค่าของตนเอง โดยไม่กำหนดข้อสรุปขั้นสุดท้ายให้กับใครเลย ในบริบทของการโจมตีทางอุดมการณ์ที่เปิดเผยต่อผู้คนปรัชญาดังกล่าวทำให้ปัญญาชนมีความคิดที่มีเหตุผลความเป็นไปได้ที่จะมีทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อค่านิยมที่กำหนดและเสรีภาพในการเลือกทางศีลธรรม ทั้งหมดนี้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงความนิยมของ metaethics ของ neopositivist ซึ่งเติบโตมาจากแนวคิดของมัวร์

ในการพัฒนาเพิ่มเติม metaethics ได้ผ่านขั้นตอนของอารมณ์ (A. Ayer, B. Russell, R. Carnap) และการวิเคราะห์ทางภาษาของภาษาแห่งศีลธรรม (S. Toulmin, R. Hear, P. Nowell-Smith) ระหว่าง ซึ่งแอล. วิตเกนสไตน์สามารถวางได้ ในงานของพวกเขา การวิเคราะห์อย่างเป็นทางการของการตัดสินทางศีลธรรมซึ่งมัวร์ถือเป็นวิธีการในการแก้ปัญหาทางจริยธรรมกลายเป็นจุดจบในตัวเองและกลายเป็นงานเดียวของจริยธรรมที่มุ่งมั่นที่จะเป็นวิทยาศาสตร์

ในการวิเคราะห์การตัดสินทางศีลธรรม ลัทธิอารมณ์ได้สรุปว่า พวกเขาไม่ได้แสดงสิ่งใดเกี่ยวกับสภาวะของสิ่งต่างๆ ในโลก แต่เป็นเพียงการแสดงออกถึงสภาวะทางอารมณ์ของเรื่อง แสดงความโน้มเอียงและความปรารถนาของผู้พูดและ ในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นคำสั่งสำหรับผู้ฟัง ดังนั้นจึงไม่สามารถตรวจสอบด้วยประสบการณ์ได้ ไม่เป็นความจริงหรือเท็จ เนื่องจากไม่ได้ยืนยันสิ่งใดที่เป็นข้อเท็จจริง การตัดสินเหล่านี้จึงไม่สามารถพิสูจน์ พิสูจน์ หรือปฏิเสธได้

หน้าที่ของพวกเขาคือการแสดงอารมณ์และทัศนคติของผู้พูดและมีอิทธิพลต่ออารมณ์ของผู้อื่น. การตัดสินทางศีลธรรมโดยทั่วไปสามารถนำเสนอได้ อารมณ์เชื่อว่าเป็นปฏิกิริยาที่ไม่มีเหตุผลต่อสถานการณ์ พวกมันไม่มีโครงสร้างภายในและอาจพังลงได้ แทนที่ด้วยท่าทาง น้ำเสียง หรือเพียงแค่การแสดงออกทางสีหน้า

เป็นที่แน่ชัดว่าตำแหน่งดังกล่าวเป็นการทำให้ความเข้าใจเชิงอัตวิสัยเกี่ยวกับศีลธรรมลึกซึ้งยิ่งขึ้น สูญเสียพื้นฐานวัตถุประสงค์ของการตัดสินทางศีลธรรมโดยสิ้นเชิง และเกณฑ์ใดๆ ในการเปรียบเทียบและประเมินตำแหน่งทางศีลธรรม

ดังนั้นอารมณ์จึงได้รับการเสริมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ด้วยหลักการของความอดทนในจริยธรรมข้อกำหนดในการละทิ้งความพยายามที่จะเปรียบเทียบตำแหน่งทางศีลธรรมซึ่งท้ายที่สุดก็นำไปสู่การทำลายล้างทางศีลธรรมและความเห็นถากถางดูถูกเหยียดหยามโดยตระหนักถึงความเท่าเทียมกันของศีลธรรมและศีลธรรม

ข้อสรุปที่น่ารังเกียจดังกล่าวและการไม่สามารถยืนยันความถูกต้องทั่วไปของค่านิยมทางศีลธรรมได้ทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันในการสร้างรูปแบบใหม่ของ metaethics ซึ่งเป็นโรงเรียนแห่งการวิเคราะห์ทางภาษาที่พยายามทำให้ข้อสรุปที่ทำลายล้างของจริยธรรมทางอารมณ์ลดลง

อย่างไรก็ตาม นักวิเคราะห์ได้ข้อสรุปเดียวกันในวิธีที่ต่างออกไป: การตัดสินทางศีลธรรมไม่สามารถเป็นจริงหรือเท็จ ไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยความช่วยเหลือของความรู้ที่เป็นข้อเท็จจริง จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานไม่สามารถสร้างได้ในวิธีทางวิทยาศาสตร์

ตัวอย่างของการวิเคราะห์ทางภาษาของภาษาศีลธรรมให้ไว้โดย L. Wittgenstein ใน "การบรรยายเรื่องจริยธรรม"

จุดประสงค์ของการให้เหตุผลคือเพื่อชี้แจงคุณลักษณะของ “ความดี” และโดยทั่วไปว่าสิ่งใดสำคัญ มีคุณค่า อะไร “ทำให้ชีวิตมีค่าควรแก่การดำรงอยู่” ในภาษา ผู้คนใช้การตัดสินที่มีคุณค่าหรือความจำเป็นในการแสดงเนื้อหานี้ สิ่งที่อยู่เบื้องหลังการตัดสินเหล่านี้ ไม่ว่าพวกเขาจะมีเนื้อหาที่เป็นรูปธรรมที่สามารถบันทึกได้ เมื่อเทียบกับสถานการณ์จริงและด้วยเหตุนี้จึงตัดสินความจริงหรือความเท็จ - นี่คืองานสำหรับการวิเคราะห์

ก่อนอื่น คุณจะเห็นว่าการตัดสินที่จำเป็นและมีคุณค่ามีความสัมพันธ์กันได้ง่าย: “ทำสิ่งนี้เพราะมันถูกต้อง ดี” หรือ “สิ่งนี้ดี ดังนั้นจงทำแบบนั้น” การแสดงเพียงครึ่งแรกเราดูเหมือนจะบ่งบอกถึงครึ่งหลัง

แต่เป็นไปได้หรือไม่ที่จะสร้างความจริงที่แท้จริงของการตัดสินอันทรงคุณค่า กล่าวคือ โดยการปรับรูปแบบใหม่เพื่อให้ยืนยันหรือปฏิเสธบางสิ่งบางอย่าง? สิ่งใดที่สามารถตรวจสอบและยืนยันได้ด้วยการทดลองล้วนๆ โดยไม่ต้องพูดคุยและวิงวอนต่อพระเจ้า เหตุผลของโลก หรือ "วิถีแห่งประวัติศาสตร์" โดยไม่จำเป็น? ปรากฎว่าในแง่หนึ่งมันเป็นไปได้ แต่ในอีกแง่หนึ่งมันเป็นไปไม่ได้

การตัดสินคุณค่าจะแสดงออกโดยผู้คนในความรู้สึกธรรมดา ไม่สำคัญ สัมพันธ์กัน และในแง่จริยธรรมและสัมบูรณ์

เมื่อเราพูดว่า "เก้าอี้ที่ดี" "นักเปียโนที่ยอดเยี่ยม" หรือหนทางที่ถูกต้อง เรากำลังแสดงการตัดสินคุณค่าเกี่ยวกับมูลค่าสัมพัทธ์ของวัตถุหรือปรากฏการณ์ ซึ่งหมายถึง ความเหมาะสม ความเหมาะสมสำหรับวัตถุประสงค์เฉพาะ

ดังนั้นเก้าอี้ที่ดีจึงเป็นเก้าอี้ที่เหมาะกับการนั่งบนที่มั่นคงและสบายที่สุด สวยงาม มั่นคง และชำนาญ เหมาะกับการตกแต่งภายใน ฯลฯ นักเปียโนที่ยอดเยี่ยมหมายถึงการประเมินระดับทักษะ ความสามารถ ความสามารถทางเทคนิคของนักเปียโน ความสำเร็จของเขากับสาธารณชน ฯลฯ

ลักษณะทั้งหมดนี้ซึ่งเปิดเผยความหมายของการตัดสินของเราสามารถตรวจสอบได้โดยการเปรียบเทียบกับสถานการณ์จริง

สถานการณ์จะชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อผู้คนพูดถึงความถูกต้องของถนนเส้นหนึ่งโดยคำนึงถึงเป้าหมายที่แน่นอน - เส้นทางจะถูกต้องสัมพันธ์กับเป้าหมายนี้ซึ่งสามารถตรวจสอบได้

ปรากฎว่า “การตัดสินคุณค่าเชิงสัมพันธ์ทุกครั้งเป็นเพียงการตัดสินข้อเท็จจริง และสามารถกำหนดขึ้นในลักษณะที่การตัดสินนั้นไม่ถือเป็นการตัดสินคุณค่าเลย”

ถนนที่ถูกต้อง ทางที่ถูก- นี่คือ "เส้นทางที่คุณจะไปที่นั่น" และสิ่งที่ผิดคือ "เส้นทางที่คุณจะไปไม่ถึงที่นั่น"

ในทางศีลธรรม การตัดสินคุณค่าไม่ได้ใช้ในลักษณะเชิงสัมพันธ์ แต่ในแง่สัมบูรณ์ นั่นคือ โดยไม่มีการอ้างอิงถึงเป้าหมายเฉพาะที่มีลักษณะเชิงประจักษ์และอนุญาตให้มีการตรวจสอบการทดลองได้

แทนที่จะตัดสินว่า "นักเทนนิสที่ดี" หรือ "นักวิ่งที่ดี" ซึ่งประเมินคุณสมบัติบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายเฉพาะ ในที่นี้กลับพูดว่า "คนดี" ซึ่งไม่ได้หมายถึงเป้าหมายเฉพาะเจาะจง แต่ราวกับดึงดูดใจอย่างแท้จริง อุดมคติของบุคคลที่ไม่มีอยู่ในโลกเชิงประจักษ์และซึ่งช่วยให้สามารถตีความการเก็งกำไรตามอำเภอใจได้ทุกประเภท

เส้นทางที่ถูกต้องในแง่จริยธรรมและความหมายสัมบูรณ์ไม่ได้มีความหมายอะไรมากไปกว่าการตัดสินว่า “เส้นทางที่ถูกต้องอย่างแน่นอน” ซึ่งก็คือเส้นทางที่ทุกคนจะปฏิบัติตาม หรือรู้สึกอับอายหากไม่ไป

การตัดสินทางจริยธรรมทั้งหมดนี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนในความหมายที่แท้จริง โดยดึงดูดใจเป้าหมายดังกล่าวที่ทุกคนต้องยอมรับและปฏิบัติตาม แต่เห็นได้ชัดว่านี่คือความฝัน เพราะไม่มีสถานการณ์ที่เป็นข้อเท็จจริงใดที่มีพลังบีบบังคับที่มีคุณค่าที่แท้จริง มีความจริงที่แน่นอนบางอย่าง และการโน้มน้าวใจแบบเดียวกันสำหรับทุกคน

ศาสนาและจริยธรรมจัดการกับไคเมร่า ซึ่งการตัดสินดูเหมือนจะสมเหตุสมผลโดยการเปรียบเทียบกับการตัดสินเกี่ยวกับค่านิยมที่สัมพันธ์กันเท่านั้น และหากสิ่งหลังนี้มีพื้นฐานที่เป็นข้อเท็จจริง ซึ่งส่งผลให้วิทยาศาสตร์สนใจได้ การตัดสินทางจริยธรรมและศาสนาก็ไม่มีความหมายและความหมายดังกล่าวเกินขอบเขตของภาษาที่มีความหมายตามธรรมชาติ

ข้อสรุปที่วิตเกนสไตน์ดึงมานั้นสอดคล้องกับปรัชญานีโอโพซิติวิสต์อย่างสมบูรณ์: “จริยธรรม ตราบเท่าที่มันเกิดจากความปรารถนาที่จะพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับความหมายดั้งเดิมของชีวิต เกี่ยวกับความดีสัมบูรณ์และคุณค่าอย่างแท้จริง จะไม่สามารถเป็นวิทยาศาสตร์ได้... แต่มันก็ยังคงเป็นหลักฐานของความปรารถนาบางอย่างในจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งโดยส่วนตัวแล้วฉันไม่สามารถหยุดความเคารพอย่างสุดซึ้งได้ และฉันจะไม่มีวันเยาะเย้ยในชีวิตของฉัน”

ขอบเขตของค่านิยมทางศีลธรรมเป็นขอบเขตของ "ที่ไม่สามารถอธิบายได้" ลึกลับซึ่งมีความสำคัญมากสำหรับชีวิตมนุษย์ แต่ตั้งอยู่เกินขอบเขตของความรู้ทางวิทยาศาสตร์อันเป็นผลมาจากการที่จริยธรรมทางวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเป็นบรรทัดฐานได้และจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานไม่ใช่วิทยาศาสตร์ .

จริยธรรมควรเกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์เชิงทฤษฎี ไม่ใช่การแก้ปัญหาเชิงปฏิบัติที่ไม่มีวิธีแก้ปัญหาทางวิทยาศาสตร์ ค่านิยมทางศีลธรรม บรรทัดฐาน หลักการ อุดมคติไม่สามารถพิสูจน์ได้ในหลักการทางวิทยาศาสตร์ เพราะนั่นคือธรรมชาติของมัน พวกเขาสามารถยอมรับหรือปฏิเสธได้ แต่ไม่สามารถระบุความจริงและความพึงพอใจของกันและกันได้

ตำแหน่งนี้มุ่งเป้าไปที่การต่อต้านศีลธรรมทางวิทยาศาสตร์อย่างชัดเจน สำหรับความเที่ยงธรรมของมุมมองทางวิทยาศาสตร์ของโลก และเพื่อความเป็นกลางในประเด็นด้านอุดมการณ์และคุณค่า และความอดทนต่อมุมมอง ตำแหน่ง และความเชื่อของผู้อื่น

เธอแสดงมุมมองของลัทธิปัจเจกนิยมเสรีนิยม โดยมุ่งมั่นจากจุดยืนที่มีเหตุผลและสำคัญ เพื่อรักษาความเป็นอิสระในประเด็นทางอุดมการณ์และศีลธรรม เมื่อเผชิญกับแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นไปสู่การขัดเกลาทางสังคมของชีวิตมนุษย์โดยรวมที่เพิ่มมากขึ้นในศตวรรษที่ 20 แต่เป้าหมายเชิงปฏิบัตินี้บรรลุผลสำเร็จได้อย่างแม่นยำผ่านการปฏิเสธวิธีแก้ปัญหาทางวิทยาศาสตร์ต่อปัญหาศีลธรรม และกลายเป็นเหตุผลทางทฤษฎีสำหรับอัตวิสัยนิยมและสัมพัทธภาพในศีลธรรม เนื่องจากคุณธรรมเป็นขอบเขตของความลึกลับและไม่อาจอธิบายได้ จึงไม่มีเกณฑ์ที่เป็นวัตถุประสงค์ของความดีและความชั่ว และทุกคนสามารถดำเนินชีวิตได้ตามต้องการ

แม้ว่านักปรัชญา "เชิงวิเคราะห์" ไม่เคยได้ข้อสรุปดังกล่าว แต่ก็เป็นไปตามแนวคิดทางทฤษฎีของพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

เสรีนิยมของ metaethics ทั้งหมดประกอบด้วยความปรารถนาที่จะเอาชนะวิธีการอภิปรัชญาเก็งกำไรและประเพณีปรัชญาที่มีเหตุผลซึ่งสาระสำคัญคือการอยู่ใต้บังคับบัญชาของแต่ละบุคคลซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการปกครองของ "สากล" - ธรรมชาติของมนุษย์ "" จะ "" เหตุผล ” “ความคิด” “การจัดระเบียบชีวิตสาธารณะที่สมเหตุสมผลและมีการวางแผน”

ความเป็นอิสระส่วนบุคคล ความเป็นอิสระ และเสรีภาพในการวางแนวทางศีลธรรมเป็นเพียงคุณค่าที่สมบูรณ์ เข้าใจได้ และปรากฏชัดในตัวเองสำหรับทุกคน ซึ่งจริยธรรมทางวิทยาศาสตร์ต้องปกป้อง

Metaethics ในเรื่องนี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นจริยธรรมของเหตุผลส่วนบุคคลซึ่งปกป้องบุคคลจากทั้งความหวังและความสิ้นหวังที่ลวงตา

อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติที่เป็นสากลของสติปัญญา ซึ่งก็เหมือนกับภาษา ไม่สามารถเป็นปัจเจกบุคคลได้ เช่นเดียวกับความปรารถนาที่จะเข้าถึงรากฐานเบื้องต้นของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ได้กระตุ้นกระแสอันทรงพลังในความคิดทางปรัชญาและจริยธรรมของศตวรรษที่ 20 ที่เกี่ยวข้องกับ ความปรารถนาที่จะทำลายชื่อเสียงของจิตใจและความสามารถของมนุษย์และสังคมในการปรับปรุงจิตสำนึกโดยสิ้นเชิง

สิ่งนี้ดูเหมือนจะได้รับการอำนวยความสะดวกจากแนวทางการพัฒนาสังคมซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงชัยชนะครั้งสุดท้ายและในขณะเดียวกันก็ความอ่อนแอของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ การควบคุมมนุษยชาติด้วยพลังแห่งธรรมชาติและการพัฒนาสังคมด้วยความช่วยเหลือจากวิทยาศาสตร์ กลายเป็นสงครามโลกที่ทำลายตนเอง การสร้างระบอบเผด็จการเผด็จการเหนือดินแดนอันกว้างใหญ่ การโจมตีเสรีภาพและศักดิ์ศรีของมนุษย์ทั้งโดยชัดแจ้งหรือโดยปริยาย ลัทธิบริโภคนิยมที่ลุกลามและ การขาดจิตวิญญาณ ความยากจน ความยากจนและความโหดร้าย และความแปลกแยกของมนุษย์จากสังคมที่เพิ่มขึ้น

ทั้งหมดนี้มีส่วนทำให้เกิดการเติบโตของแนวโน้มที่ไม่ลงตัวในปรัชญา ซึ่งกำหนดไว้โดย Schopenhauer และ Nietzsche และดำเนินต่อไปในแนวคิดทางจิตวิทยาของมนุษย์โดย Z. Freud และในปรัชญาของอัตถิภาวนิยม ขณะเดียวกันเรื่องนี้ก็ไม่ควรที่จะเข้าใจนักปรัชญาส่วนใหญ่แห่งศตวรรษที่ 20 เป็นผู้วิเศษที่ดูหมิ่นตรรกะเชิงเหตุผลและวิธีการแห่งความรู้

ไม่สิ หลายคนเช่นเดียวกับฟรอยด์เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่มีเหตุผลและพยายามค้นหาความจริงที่เป็นรูปธรรม

คุณลักษณะของศตวรรษที่ 20 เป็นครั้งแรกที่เขาให้กำเนิดลัทธิไร้เหตุผล ไม่เพียงแต่ขึ้นอยู่กับความล้มเหลวของเหตุผลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสำเร็จด้วย

ดังนั้นการโจมตีของการไร้เหตุผลทางจริยธรรมในศตวรรษที่ 20 เป็นปฏิกิริยาตามธรรมชาติต่อความล้มเหลวของเหตุผล - จริยธรรมของลัทธิมาร์กซิสต์ "ทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง" พร้อมด้วยแก่นแท้ของศีลธรรมระดับ "ธรรมชาตินิยมทางวิทยาศาสตร์" ของจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการที่นำไปสู่ข้อสรุปทางสังคมของดาร์วินนิสต์ การยับยั้งชั่งใจตนเองอย่างมีสติของเมตาจริยธรรมในเรื่องของการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ของแนวคิดเห็นอกเห็นใจ . นอกเหนือจากแนวคิดเหล่านี้แล้ว ทฤษฎีต่างๆ ของ "อัตตานิยมที่สมเหตุสมผล" ยังได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในรูปแบบของลัทธิประโยชน์นิยม ลัทธิปฏิบัตินิยม ฯลฯ หลักคำสอนที่สอดคล้องซึ่งสอนบุคคลว่าไม่ใช่ความยิ่งใหญ่ของจิตวิญญาณและศักดิ์ศรีทางศีลธรรม แต่เป็นความสามารถในการคำนวณและปรับตัว

อย่างไรก็ตาม การไร้เหตุผลทางจริยธรรมได้รับความนิยมไม่น้อยไปกว่าความสำเร็จของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนและพิสูจน์ให้เห็นถึงความไร้มนุษยธรรมของโลกและความโหดร้ายของประวัติศาสตร์ และเผยให้เห็นถึงความไร้ประโยชน์ของความหวังของมนุษย์สำหรับความเป็นไปได้ของการปรับโครงสร้างองค์กรใหม่ที่สมเหตุสมผลและยุติธรรม ชีวิต.

นี่ถือเป็น "ความไม่ลงตัวแบบใหม่" ในจริยธรรมอยู่แล้ว ซึ่งประกอบด้วยไม่เพียงแค่การปฏิเสธระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ที่มีเหตุผล หรือการจำกัดความสามารถของเหตุผลในการรู้และพิสูจน์ศีลธรรม แต่มักไม่เป็นเช่นนั้นเลย

ประกอบด้วยตำแหน่งพื้นฐานที่ตามกฎหมายวัตถุประสงค์ การดำรงอยู่ทางศีลธรรมของบุคคลนั้นเป็นไปไม่ได้ โดยทั่วไปศีลธรรมจะอยู่ในขอบเขตของการดำรงอยู่เหนือธรรมชาติ และดึงความแข็งแกร่งและเนื้อหาจากส่วนลึกของความไม่ลงตัว ด้วยความเข้าใจเรื่องความไม่สมเหตุสมผลทางจริยธรรมนี้ จึงจำเป็นต้องรวมไม่เพียงแต่เมตาจริยธรรมที่พัฒนาให้สอดคล้องกับ "ปรัชญาแห่งวิทยาศาสตร์" เท่านั้น แต่ยังรวมถึงคานท์ "ผู้มีเหตุผล" ด้วย ท้ายที่สุด เขาเป็นคนแรกที่แสดงให้เห็นว่าเหตุผลและวิทยาศาสตร์ไม่มีอำนาจทุกอย่าง มีสิ่งที่เป็นไปไม่ได้อย่างเป็นกลาง ปัญหาที่แก้ไขไม่ได้ในทางปฏิบัติ และสถานการณ์ชีวิตที่ไม่แน่นอนเมื่อมีแนวทางอื่น ๆ ในโลกเข้ามามีบทบาท

การสนับสนุนที่สำคัญที่สุดในการแก้ไขมุมมองเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลนั้นถูกสร้างขึ้นโดย 3 ฟรอยด์ผู้ซึ่งมีชื่อเสียงมาเป็นเวลานานในฐานะผู้สร้างตำนานที่ไร้เหตุผลซึ่งหมกมุ่นอยู่กับเรื่องเพศซึ่งเป็นผู้สร้างแนวคิดนี้ ของมนุษย์และศีลธรรมบนพื้นฐานของการครอบงำสัญชาตญาณทางเพศและความก้าวร้าวโดยสมบูรณ์

ในความเป็นจริง เขาพยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของพฤติกรรมของมนุษย์ การเอาชนะด้วยความช่วยเหลือของวิทยาศาสตร์ที่เป็นกลาง ภาพลวงตาของมนุษย์เกี่ยวกับตัวเขาเอง เจาะเข้าไปในแรงจูงใจที่ใกล้ชิดที่สุด แรงจูงใจและประสบการณ์ของมนุษย์ เผยให้เห็นเนื้อหาของความขัดแย้งและความขัดแย้งในมนุษย์ ตัวเขาเองและการปะทะกันของเขากับความเป็นจริง

โดยใช้วิธีการวิเคราะห์ทางจิตวิทยาทางวิทยาศาสตร์ เขาสามารถแสดงให้เห็นด้วยความมั่นใจในการทดลองว่าแรงกระตุ้นที่มีสติของบุคคลนั้นเป็นตัวแทนของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองรองของแรงจูงใจที่ลึกกว่า ซึ่งบุคคลนั้นไม่สามารถควบคุมได้และไม่ทราบแหล่งที่มา

ในการชนกันของจิตสำนึกและรากฐานที่ไร้เหตุผลอย่างแท้จริง ฟรอยด์มองเห็นแหล่งที่มาของภาพลวงตา ความเจ็บป่วย และโดยทั่วไป ความโชคร้ายทั้งหมดของมนุษย์ การเอาชนะสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ แต่การบรรเทาทุกข์บางอย่างสามารถทำได้ผ่านการใช้จิตวิเคราะห์ ซึ่งอธิบายให้จิตสำนึกรู้ เนื้อหาที่แท้จริงและลดความตึงเครียดจากการชนกัน

ตรงกันข้ามกับนักปรัชญาเลื่อนลอยที่มีความเข้าใจในการกำหนดเนื้อหาของจิตสำนึกด้วยปัจจัยพื้นฐานมากกว่าความเป็นจริงเชิงประจักษ์ โดยใช้การเก็งกำไรและการสร้างโดยพลการ (เช่น พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ เหตุผลที่บริสุทธิ์และในทางปฏิบัติ เจตจำนงของโลก แนวคิดที่สมบูรณ์ เจตจำนงต่อชีวิต หรือเจตจำนง สู่อำนาจ) ฟรอยด์อาศัยผลจากการฝึกจิตบำบัดซึ่งนำเขาไปสู่ข้อสรุปที่แน่นอน

วิเคราะห์กรณีทางคลินิกของโรคประสาท โรคกลัว วิปริต พบกับความหมายที่ซ่อนอยู่ของลิ้นหลุด ลิ้นหลุด ความฝัน พร้อมข้อเท็จจริงที่ทำให้อาการเจ็บปวดอ่อนลงอันเป็นผลมาจากการสนทนาเชิงวิเคราะห์กับผู้ป่วยที่ประสบกับโรคระบาย การชำระล้าง จากการพูดเพื่อคลายความตึงเครียดภายใน ก็ได้ข้อสรุปที่น่าสนใจ ฟรอยด์สรุปว่าในจิตใจของมนุษย์มีพลังพลังหมดสติที่สร้างแรงกดดันต่อจิตใจจากภายใน กำหนดประสบการณ์และความตระหนักรู้ของพวกเขา

หลักฐานที่ชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับเรื่องนี้ถือได้ว่าเป็นข้อเท็จจริงของข้อเสนอแนะหลังถูกสะกดจิตเมื่อบุคคลที่มีความสมบูรณ์ของการปฐมนิเทศอย่างมีสติ แต่กระทำการที่ไร้สาระและดังนั้นจึงไม่มีแรงจูงใจที่แนะนำให้เขาตามด้วยความพยายามที่จะกระตุ้นพวกเขาอย่างมีเหตุผล

ด้วยวิธีนี้ ฟรอยด์ได้ค้นพบหลักการหมดสติที่มีพลังในธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งไม่มีเหตุผลในธรรมชาติและกำหนดโครงสร้างทั้งหมดของจิตใจมนุษย์ เนื้อหาของจิตสำนึกและกิจกรรมทางวัฒนธรรมทุกรูปแบบ รวมถึงศาสนาและศีลธรรม

ฟรอยด์อธิบายธรรมชาติที่ไม่ลงตัวของจิตไร้สำนึกโดยการครอบงำพลังจิตของความปรารถนาอันแรงกล้าแห่งชีวิตเพื่อความพึงพอใจในทันทีโดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ใด ๆ จิตไร้สำนึกจึงขับเคลื่อนแรงกระตุ้นและการกระทำทั้งหมดของสิ่งมีชีวิต เป็นตัวแทนของชีวิตจิตขั้นพื้นฐาน และถือว่าผิดศีลธรรมและไร้เหตุผลโดยกำเนิด จิตไร้สำนึกเชื่อมโยงจิตใจของมนุษย์กับจิตใจของสัตว์ บ่งบอกถึงความสามัคคีของชีวิตอินทรีย์และธรรมชาติของสัตว์ในมนุษย์ เนื้อหาของมันคือความปรารถนาโดยธรรมชาติสำหรับการอนุรักษ์สิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วยตนเอง - ส่วนบุคคลและทั่วไป

ความปรารถนาทั้งสองนี้พบการแสดงออกอย่างสมบูรณ์ในสัญชาตญาณทางเพศ ซึ่งความปรารถนาในการให้กำเนิดและความสุขอันเข้มข้นเกิดขึ้นพร้อมกัน

ดังนั้นระดับเริ่มต้นของชีวิตจิตตามฟรอยด์นั้นขึ้นอยู่กับหลักการของความสุขและแก่นแท้ของจิตไร้สำนึกคือความใคร่ซึ่งเป็นความต้องการทางเพศที่แข็งแกร่งที่สุดความปรารถนาที่จะมีความสุขและบรรเทาทุกข์ที่เกิดจากความตึงเครียดของจิตใจที่ไม่ได้ปลดปล่อย พลังงาน.

ต่อมาเมื่อสังเกตความขัดแย้งการปะทะและสงครามที่มีอยู่ในชีวิตสังคมฟรอยด์ได้เพิ่มเนื้อหาของสัญชาตญาณทางเพศที่เร้าอารมณ์โดยไม่รู้ตัวซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาชีวิตสัญชาตญาณของการทำลายล้างและความตายพยายามที่จะคืนสสารกลับสู่สถานะอนินทรีย์ ออกจากภาษาของนักวิทยาศาสตร์เขาพูดเหมือนนักอภิปรัชญาตัวจริงในภาษาถิ่นในตำนานโดยประกาศว่าอีรอสและธานโทสเป็นแก่นแท้ของจิตไร้สำนึก

แต่จิตสำนึกจะออกมาจากจิตไร้สำนึกได้อย่างไร?

ไม่ได้เกิดขึ้นเมื่อแรงบันดาลใจของชีวิตพบความพึงพอใจในระดับเริ่มต้นของจิตใจของสิ่งมีชีวิต ที่ซึ่งสัญชาตญาณพบหนทางของความพึงพอใจในทันที และพลังจิตของจิตไร้สำนึกจะพบการผ่อนคลายและความสงบชั่วคราว

แต่ถ้าภายใต้อิทธิพลของเงื่อนไขทางสังคม แรงบันดาลใจตามสัญชาตญาณถูกปิดกั้นเมื่อเผชิญกับความเป็นจริง พลังงานจิตของจิตไร้สำนึกไม่สามารถถูกปล่อยออกมาจากภายนอกและเปลี่ยนเข้าไปในจิตใจได้ เริ่มมองหาวิธีแก้ไขเพื่อชดเชยความเป็นไปไม่ได้ที่จะเกิดความพึงพอใจในทันที

จากการขัดแย้งกันของหลักการแห่งความสุขกับหลักการความเป็นจริงนี้ จึงมีความจำเป็นเกิดขึ้นเพื่อเป็นสื่อกลางในความพึงพอใจของความปรารถนาตามสัญชาตญาณ โดยคำนึงถึงสถานการณ์และเงื่อนไขที่แท้จริง และด้วยเหตุนี้จึงทำให้กิจกรรมทางจิตและแท้จริงของบุคคลมีความซับซ้อน จากพลังงานแห่งจิตใต้สำนึกที่ถูกบังคับให้มองหาถนนวงเวียนจนเกิดความพึงพอใจ ความสามารถในการตระหนักถึงความปรารถนาและประสบการณ์ของตนเองและเชื่อมโยงกับความเป็นจริง ความสามารถในการคำนวณและแก้ไขจิตสำนึกและพฤติกรรมที่เป็นกลาง

ด้วยวิธีนี้จิตสำนึกจึงเกิดขึ้นจากจิตไร้สำนึก โดยเชื่อมโยง "ฉัน" ของมันกับความเป็นจริง

ฟรอยด์ถือว่าจิตใต้สำนึกเป็น "มัน" และจิตสำนึกเป็น "ฉัน" โดยถือว่าสิ่งแรกคือแหล่งที่มาที่แท้จริงของชีวิตทางจิตและจิตวิญญาณทั้งหมด และอย่างหลังเป็นการแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างของจิตไร้สำนึกที่เกี่ยวข้องกับความต้องการ เพื่อคำนึงถึงความเป็นจริงและควบคุมแรงผลักดันและความหลงใหลผ่านการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง

จิตสำนึกถูกเรียกให้รวมพลังโดยธรรมชาติของแรงบันดาลใจโดยสัญชาตญาณโดยไม่รู้ตัวเข้ากับความเป็นจริง ซึ่งไม่อนุญาตให้พวกมันวิ่งอาละวาดอย่างควบคุมไม่ได้ โดยจะปรับบุคลิกภาพของบุคคลให้เข้ากับความเป็นจริง โดยพยายามระงับความปรารถนาตามสัญชาตญาณโดยไม่รู้ตัวและแรงผลักดันที่ทำให้บุคคลไม่สามารถอยู่ในสังคมได้เนื่องจากรสนิยมทางสังคมของตน และพยายามสร้างสมดุลของแรงกดดันต่อจิตใจจากภายในด้วยการเสริมสร้างการควบคุมตนเองอย่างมีสติ

ดังนั้น จิตสำนึกจึงต้องต่อสู้กับแรงบันดาลใจโดยไม่รู้ตัวอยู่ตลอดเวลา ซึ่งมันพยายามระงับและดันกลับเข้าสู่ขอบเขตของจิตไร้สำนึก แต่เนื่องจากตัวมันเองเป็นผลผลิตจากจิตไร้สำนึกและกินพลังงาน จิตสำนึกจึงทำได้เพียงระงับและระงับชั่วคราว ชะลอการแสดงจิตไร้สำนึกซึ่งเป็นนายที่แท้จริงของโชคชะตาของมนุษย์

การกระทำของจิตสำนึกนั้นแคบลงอย่างมาก - มีสติและมีเหตุผลเท่านั้นเป็นวิธีการให้บริการตามเป้าหมายและแรงบันดาลใจของจิตไร้สำนึกโดยมองหาวิธีที่ล่าช้า แต่มีความน่าเชื่อถือมากกว่าและมีความเสี่ยงน้อยกว่าในการตอบสนองสิ่งหลัง

อย่างไรก็ตาม ในกรณีที่ไม่สามารถพึงพอใจในสัญชาตญาณแห่งจิตไร้สำนึกได้โดยสิ้นเชิง ไม่ว่าจะเนื่องมาจากความเป็นจริงอันไม่เอื้ออำนวยหรือเนื่องจาก "ฉัน" อ่อนลง จิตไร้สำนึกก็สามารถละทิ้งสิ่งปกคลุมทั้งหมดและฝ่าฝืนพฤติกรรมของบุคคลได้ด้วย การสลายตัวทางจิตและความเจ็บป่วยหรือพฤติกรรมต่อต้านสังคม

การมีสติควบคู่ไปกับการค้นหาวิธีแก้ไขและวิธีมีเหตุผลเพื่อให้เจ้าของพอใจ ได้แก่ หมดสติยังสามารถแสวงหาความพึงพอใจด้วยการทดแทนเป้าหมายของกิจกรรม

ดังนั้นความเป็นไปไม่ได้ซึ่งเป็นผลมาจากการขัดแย้งกับความเป็นจริงของความพึงพอใจในสัญชาตญาณทางเพศและการไม่เต็มใจของ "ฉัน" ที่จะมองหาวิธีแก้ปัญหาโดยการดึงดูดความรอบคอบไหวพริบการล่อลวงและการหลอกลวงซึ่งในความเป็นจริงถือเป็นสาระสำคัญ ของจิตสำนึกตามความเห็นของฟรอยด์ อาจส่งผลให้เกิดโรคประสาทและความเจ็บป่วย หรือทำให้พลังงานของจิตไร้สำนึกระเหยไปสู่กิจกรรมสร้างสรรค์อื่นๆ ที่ไม่เกี่ยวกับเรื่องทางเพศ

เป็นการระเหิด เช่น การกดขี่โดยไม่รู้ตัวและการทดแทนสัญชาตญาณทางเพศ การทดแทนเป้าหมายของแรงบันดาลใจของพวกเขา และทิศทางของความแข็งแกร่งและพลังงานของพวกเขาบนวัตถุที่ไม่เกี่ยวกับเรื่องเพศ ซึ่งเป็นรากฐานของกิจกรรมทางวัฒนธรรมของมนุษย์ ซึ่งก่อให้เกิดความหลากหลายทั้งหมดในชีวิตประจำวัน

ในเวลาเดียวกันสังคมพยายามที่จะ จำกัด พลังทำลายล้างที่มีอยู่ในจิตไร้สำนึกและเสริมสร้างจิตสำนึกของ "ฉัน" พัฒนาในกลไกการพัฒนาของการควบคุมทางสังคมของคนรุ่น - ประเพณีข้อห้ามประเพณีข้อกำหนดทางศาสนาและบรรทัดฐานทางศีลธรรม ที่ปลูกฝังให้คนตั้งแต่เด็ก พวกมันสร้างโครงสร้างส่วนบนเหนือ "ฉัน" ของเขาในจิตใจของเขา การปรับเปลี่ยนในรูปแบบของ "ซุปเปอร์อีโก้"

ซุปเปอร์อีโก้หรือขอบเขตของวัฒนธรรมและจิตสำนึกทางสังคมเกิดในลักษณะเดียวกับจิตสำนึกส่วนบุคคลจากการปะทะกันของพลังงานแห่งจิตไร้สำนึกกับความเป็นจริงของชีวิตทางสังคมจากความปรารถนาที่จะปราบปรามและควบคุมศักยภาพในการทำลายล้าง ของจิตไร้สำนึกในตัวบุคคลและนำไปสู่เป้าหมายทางวัฒนธรรม

สำหรับฟรอยด์ สุภาษิตกลายเป็นทั้งผลลัพธ์ของการระเหิดของจิตไร้สำนึกและข้อกำหนดเบื้องต้นเพิ่มเติม มันถูกสร้างขึ้นโดยการต่อสู้ของจิตสำนึกด้วยแรงผลักดันที่หมดสติและการเปลี่ยนพลังงานของพวกเขาไปสู่กิจกรรมทางวัฒนธรรม แต่มันครอบงำและผูกมัดบุคคลมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยกำหนดให้เขามีความเชื่อแบบเผด็จการเกี่ยวกับศาสนาและศีลธรรมความรู้สึกของหน้าที่และมโนธรรมความรู้สึกผิดและความละอายใจ ทำให้เขาพันธนาการทางศีลธรรมและพรากเขาจากสิ่งสำคัญ - ความพึงพอใจและความสุข

ตามความเห็นของฟรอยด์ ศีลธรรมนั้นเริ่มแรกเป็นทรงกลมของความกดดัน การบีบบังคับ และการขาดเสรีภาพ เหมือนกับอารยธรรมและวัฒนธรรมทั้งหมด ซึ่งสังคมพยายามที่จะปกป้องตัวเองจากองค์ประกอบที่ลุกลามของจิตไร้สำนึก

วัฒนธรรม ศาสนา ศีลธรรม เติบโตจากการปราบปรามและปราบปรามสัญชาตญาณ จากการระเหิดของพลังงานแห่งจิตไร้สำนึก และทำหน้าที่ปราบปรามมันในแต่ละคน ดังนั้นจิตสำนึกทั้งตัว "ฉัน" และ "ซุปเปอร์อีโก้" ทางสังคมไม่ได้เกิดขึ้นเพื่อขยายขอบเขตของเสรีภาพและความรับผิดชอบของบุคคล ความสามารถในการสร้างสรรค์ของเขา แต่เป็นการปราบปรามตัวเอง ความปรารถนาและแรงบันดาลใจตามธรรมชาติของเขา

ผลของการปราบปรามดังกล่าวทำให้เกิดวัฒนธรรมและศีลธรรมที่กดขี่ และทำให้บุคคลหดหู่ไม่มีความสุข ในขณะที่บุคคลยังมีชีวิตอยู่เขาไม่สามารถปลดปล่อยตัวเองจากแรงกดดันจากจิตไร้สำนึกซึ่งเรียกร้องความพึงพอใจอย่างต่อเนื่อง

ดังนั้นบุคคลไม่สามารถกำจัดความโลภและตัณหาความโลภและความก้าวร้าวความปรารถนาที่จะพิชิตผู้อื่นและอยู่เหนือพวกเขาได้อย่างสมบูรณ์ไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม - อำนาจความมั่งคั่งความรุนแรงการหลอกลวงการใส่ร้าย ธรรมชาติของมนุษย์ยังคงอยู่ตามความเห็นของฟรอยด์ ความเห็นแก่ตัวและต่อต้านสังคม และทุกคน ลึกลงไปในจิตวิญญาณของเขา เป็นศัตรูของวัฒนธรรมและศีลธรรมที่ยับยั้งเขา

อย่างไรก็ตาม การมีอยู่ของจิตสำนึกของบุคคลในเรื่อง "ฉัน" และ "ซุปเปอร์อีโก้" ช่วยให้เขาควบคุมสัญชาตญาณ ระงับและปิดกั้นพลังงานของจิตไร้สำนึก ซึ่งเมื่อไม่พบทางออกหรือการปล่อย ก็มุ่งความสนใจไปที่จิตใต้สำนึกของเขาและสามารถทำได้ทุกแห่ง ช่วงเวลาที่ปะทุขึ้นด้วยการระเบิดของความก้าวร้าวและความรุนแรงที่คาดคะเนว่าไม่มีสาเหตุ โรคประสาท โรคจิต หรือการวิปริตทางเพศ

บุคคลอยู่ภายใต้แรงกดดันอย่างต่อเนื่องจากพลังที่ไม่ย่อท้อของจิตไร้สำนึกและพลังของจิตสำนึกส่วนบุคคลและสังคมซึ่งพยายามยับยั้งมัน เขารู้สึกเหมือนเป็นตัวประกันให้กับกองกำลังเหล่านี้ซึ่งอยู่นอกเหนือการควบคุมและควบคุมโชคชะตาของเขา และไม่ว่าในกรณีใด เขากลับกลายเป็นว่าไม่มีความสุข หากสัญชาตญาณชนะ คนๆ หนึ่งจะกลายเป็นอาชญากร และหากสามารถปราบปรามได้ เขาจะกลายเป็นคนเป็นโรคประสาทและโรคจิต ถอยหนีจากความกดดันที่ทนไม่ไหวและฉีกความกดดันไปสู่ความเจ็บป่วย

พฤติกรรมที่ค่อนข้างปกตินั้นเป็นไปได้ก็ต่อเนื่องจากการประนีประนอมชั่วคราวซึ่งเป็นความสมดุลระหว่างความต้องการของจิตไร้สำนึกและจิตสำนึกที่ควบคุมมันไว้โดยพยายามทำให้สัญชาตญาณระเหิด นี่คือความสมดุลที่ไม่ปลอดภัยซึ่งต้องใช้ความเครียดทางจิตใจ ความหน้าซื่อใจคดทางศีลธรรม และการหลอกลวงตนเองจากบุคคล ทำให้เขาขาดความพึงพอใจที่แท้จริง และแทนที่ด้วยความพึงพอใจแบบลวงตากับตัวแทน

ในความเป็นจริง บุคคลอาศัยอยู่ระหว่างสองทางเลือก: พยายามมีความสุข ละทิ้งแบบแผนของจิตสำนึกและวัฒนธรรม ข้ามอุปสรรคทั้งหมดและตระหนักถึงความปรารถนาของเขาอย่างอิสระ หรือเพลิดเพลินกับความสำเร็จของอารยธรรมและวัฒนธรรม ชนกับข้อ จำกัด และข้อห้ามอย่างต่อเนื่อง รู้สึกหดหู่ ไม่อิสระ และไม่มีความสุข

ฟรอยด์ประเมินความเป็นไปได้ในทางลบต่อความเป็นไปได้ของการแก้ปัญหาที่ดีสำหรับมนุษย์และมนุษยชาติเกี่ยวกับความขัดแย้งของแรงบันดาลใจและความต้องการของสัญชาตญาณโดยไม่รู้ตัวของการจัดระเบียบทางสังคมและเหตุผล บางครั้งเขาแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการปฏิเสธประโยชน์ของวัฒนธรรมในนามของการสนองความปรารถนาตามธรรมชาติเพื่อความสุข แต่บ่อยครั้งที่เขาหันไปหาทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตวิเคราะห์ที่เขาสร้างขึ้นซึ่งสามารถเจาะลึกเข้าไปในส่วนลึกของชีวิตฝ่ายวิญญาณและ ตระหนักถึงอันตรายที่มีอยู่ในนั้น

ดังนั้นคำสอนทั้งหมดของพระองค์จึงสามารถนำเสนอเป็นความพยายามที่จะวิเคราะห์แรงกระตุ้นที่ไร้เหตุผลและซ่อนเร้นซึ่งมีรากฐานมาจากธรรมชาติของมนุษย์และพิชิตเขาอย่างมีเหตุผล และบนพื้นฐานนี้เพื่อกำจัดพลังของพวกเขา อย่างน้อยก็บางส่วน เหตุผล วัฒนธรรม ศีลธรรม และการดำรงอยู่ของมนุษย์

นักวิทยาศาสตร์ตามฟรอยด์ ไม่สามารถและไม่ควรมีส่วนร่วมในการปฏิรูปสังคมหรือการเทศนา งานของเขาคือเจาะลึกถึงแก่นแท้ของสิ่งที่เกิดขึ้น แสดงให้เห็นถึงอันตรายที่เกิดขึ้นและความเป็นไปได้ในการหลีกเลี่ยง (ถ้ามี)

ด้วยการสอนของเขาเกี่ยวกับบทบาทของแรงกระตุ้นโดยไม่รู้ตัวในชีวิตของสังคมมนุษย์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับต้นกำเนิดทางเพศ เขาได้แสดงอย่างเปิดเผยเป็นครั้งแรกถึงสิ่งที่ผู้คนรู้สึกและประสบมาโดยตลอด สิ่งที่พวกเขาได้รับความทุกข์ทรมานจากการทำลายตนเองภายใน แต่ไม่กล้า ยอมรับในความคิดของพวกเขาต่อความปรารถนาที่ซ่อนเร้นซึ่งจะเพิ่มความทุกข์ของคุณเท่านั้น

คำสอนของฟรอยด์จึงส่งผลต่อการระเบิด ซึ่งส่วนใหญ่กำหนดทิศทางการพัฒนาวัฒนธรรมและวิธีการทำความเข้าใจในศตวรรษที่ 20 ในเวลาเดียวกัน จากรูปลักษณ์ที่ปรากฏของมัน มันแสดงให้เห็นถึงผลกระทบของการระบายอารมณ์ - การปลดปล่อยจากแรงกดดันของอคติ ข้อห้าม และการเซ็นเซอร์ที่มีอยู่ในปรัชญา วัฒนธรรม ศาสนา และศีลธรรมแบบคลาสสิก มีเหตุผลและเห็นอกเห็นใจ

การตีความความสัมพันธ์ระหว่างหลักการธรรมชาติและจิตสำนึกในมนุษย์ของฟรอยด์ ความสัมพันธ์ของมนุษย์กับสถาบันทางสังคมและค่านิยมเริ่มถูกนำมาใช้เพื่อโจมตีวัฒนธรรมและศีลธรรมอันกดขี่อย่างยิ่งใหญ่ และจิตสำนึกที่กดขี่แรงกระตุ้นภายในของมนุษย์

ในนามของการปลดปล่อยและการปลดปล่อยของมนุษย์ การยืนยันถึงเสรีภาพส่วนบุคคล การตัดสินใจในตนเองและศักดิ์ศรีของแต่ละบุคคล สิทธิในการมีความสุข วรรณกรรม ศิลปะ และวิทยาศาสตร์ของเขาได้โจมตีคำโกหก ความหน้าซื่อใจคด ความไร้สาระ และธรรมชาติของการกดขี่ของสังคม วัฒนธรรมและศีลธรรมของมัน พวกเขาเจาะเข้าไปในห้วงความมืดแห่งสัญชาตญาณของมนุษย์ ความปรารถนาที่เป็นความลับและซ่อนเร้น ความหลงใหลอันชั่วร้ายที่ครอบครองบุคคล แต่ไม่ใช่เพื่อที่จะเอาชนะพวกเขา เนื่องจากสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ แต่เพียงเพื่อทำให้พลังปีศาจของพวกเขาอ่อนแอลงเหนือบุคคลเนื่องจากการรับรู้อย่างเปิดเผย และการรับรู้ การแสวงหาหนทางแห่งการระเหิดอย่างมีสติ

และถ้าฟรอยด์เองก็ยอมรับความเป็นไปได้ที่จะบรรลุความเป็นอยู่และความพึงพอใจของบุคคลที่พบความสมดุลที่เหมาะสมที่สุดระหว่างจิตไร้สำนึกและความต้องการของจิตสำนึกและวัฒนธรรมบนพื้นฐานของจิตวิเคราะห์ (ซึ่งโดยวิธีการแสดงให้เห็น ด้วยผลลัพธ์เชิงบวกของการปฏิวัติทางเพศที่เกิดขึ้นในโลกตะวันตกซึ่งทำให้ผู้คนหลายล้านคนมีความสุขมากขึ้น) จากนั้นสำหรับเป้าหมายของบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่เข้ารับตำแหน่งลัทธิฟรอยด์คือการทำลายวัฒนธรรมนั่นเอง

คุณธรรมของหน้าที่และความรับผิดชอบภาระผูกพันและสิทธิร่วมกันความรู้สึกผิดชอบชั่วดีและความละอายถูกประกาศว่าเป็นอคติที่ผิดและรบกวนการกำจัดสิ่งที่คาดว่าจะปลดปล่อยบุคคลและทำให้เขามีความสุขหรืออย่างน้อยก็เป็นอิสระและสมควรในโศกนาฏกรรมของเขา

เป็นที่ชัดเจนว่าบนเส้นทางนี้ สังคมถูกคุกคามด้วยความเสื่อมโทรมทางวัฒนธรรมและศีลธรรม และการแตกสลายในตัวเอง และภัยคุกคามนี้ไม่ว่างเปล่าได้รับการยืนยันจากความสนุกสนานที่กว้างที่สุดใน สังคมสมัยใหม่อนาธิปไตยและความตั้งใจในตนเอง การขาดความรับผิดชอบและความประมาทเลินเล่อ ความรุนแรงและความโหดร้าย เขาจะสามารถ. คนทันสมัยเพื่อค้นหาความเข้มแข็งทางสติปัญญาและศีลธรรมเพื่อต่อต้านธรรมชาติที่ลุกลามขององค์ประกอบนี้และในขณะเดียวกันก็ทำให้ศีลธรรมและวัฒนธรรมสาธารณะมีความเป็นมนุษย์ หรือสังคมถูกกำหนดให้จมดิ่งลงสู่ "ความป่าเถื่อนใหม่" และความป่าเถื่อน ซึ่งการแพร่กระจายซึ่งได้แผ่ขยายไปทั่วแล้ว ภูมิภาคต่างๆ แม้กระทั่งในประเทศที่พัฒนาแล้วมากที่สุด?

จนถึงตอนนี้คำถามนี้ยังไม่มีคำตอบที่ชัดเจนซึ่งขึ้นอยู่กับชะตากรรมในอนาคตของมนุษยชาติ

ความไม่ลงตัวทางจริยธรรมอีกประการหนึ่งที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวัฒนธรรมตะวันตกในศตวรรษที่ 20 ก็คือปรัชญาของการดำรงอยู่ (การดำรงอยู่) โดยปราศจากการพูดเกินจริง ลัทธิอัตถิภาวนิยมเรียกร้องให้แก้ไขหลักปรัชญาคลาสสิกแบบดั้งเดิมและแทนที่ "ปรัชญาของการเป็น" ซึ่งเป็นปรัชญาของสิ่งต่าง ๆ ด้วยปรัชญาของมนุษย์ ปรัชญาของ "แก่นแท้ของสากล" ด้วยปรัชญาของการดำรงอยู่ของบุคคล

มนุษยนิยมเก่าของปรัชญาคลาสสิกได้รับการยอมรับว่าไม่สามารถป้องกันได้และถูกหักล้างโดยการพัฒนาสังคมทั้งหมด มันเป็นอภิปรัชญาเพราะมันถูกสร้างขึ้นบนอภิปรัชญาของการดำรงอยู่อย่างใดอย่างหนึ่งโดยธรรมชาติพระเจ้าเหตุผลกฎแห่งประวัติศาสตร์ซึ่งวางสาระสำคัญของมนุษย์ไว้แล้ว ความเป็นปรปักษ์ต่อมนุษย์ของเขาอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเขามองว่ามนุษย์เป็นสิ่งเหนือสิ่งอื่นใด และพยายามที่จะกำหนดแผนการของเขาให้กับเขา และยอมให้เขาอยู่ภายใต้โครงสร้างเลื่อนลอยของเขา

มนุษยนิยมแบบเก่ามองเห็นหน้าที่ของมันในการทำความเข้าใจแก่นแท้ของมนุษย์ จุดประสงค์ของเขา อุดมคติของเขา แสดงออกถึงรูปแบบที่เหมาะสมของชีวิตมนุษย์ และค้นหาเหตุผลและวิธีที่จะเอาชนะความแปลกแยกของการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ที่แท้จริงของบุคคลจากแก่นแท้ของเขา อะไรคือสิ่งที่เป็น จากสิ่งที่ควรเป็น

การตีความของมนุษย์อย่าง "จำเป็น" เช่นนี้ทำให้เขาขาดการตัดสินใจในตนเอง เสรีภาพ และศักดิ์ศรี และทำให้เกิดการปฏิเสธและการปฏิเสธโครงการทางปรัชญาทั้งหมดสำหรับการฟื้นฟูสังคมและมนุษย์

โปรแกรมเหล่านี้ในตอนแรกกลับกลายเป็นว่ายังไม่ตาย ไม่ใช่เพราะความรู้ไม่สามารถเข้าใจอภิปรัชญาของการเป็นและมนุษย์ได้ แต่เนื่องจากความรู้เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่ "ไม่แท้จริง" อยู่เสมอ ในขณะที่การดำรงอยู่ "แท้จริง" ของมนุษย์ยังคงเข้าใจยาก

ดังนั้นจึงจำเป็นต้องพลิกกลับลัทธิมนุษยนิยมแบบเก่าเพื่อที่มนุษย์จะกลายเป็นพื้นฐานของอภิปรัชญา ซึ่งเป็นความเข้าใจเรื่องการดำรงอยู่ในฐานะการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณมนุษย์

ลัทธิอัตถิภาวนิยมเกิดขึ้นจากความเป็นอัตวิสัยของแต่ละบุคคล โดยวาดภาพปรากฏการณ์วิทยาของประสบการณ์ของบุคคลเกี่ยวกับ "การอยู่ในโลก" ของเขา ซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นความเข้าใจใน "ความหมายของการดำรงอยู่จากภายใน" การดำรงอยู่ของมนุษย์อธิบายไว้ด้วยสีที่ค่อนข้างมืดมน: มันมักจะ "จม" "เกี่ยวข้อง" "โยน" เข้าไปใน "อีกคนหนึ่ง" ซึ่งเป็นสิ่งที่ "ไม่ใช่ตัวมันเอง" บุคคลถูกกำหนดให้รู้สึก "ถูกดึงเข้าสู่สถานการณ์" ซึ่งตรงกันข้ามกับความปรารถนาและความตั้งใจของเขา และรู้สึกโดดเดี่ยวและถูกทอดทิ้งในสถานการณ์เหล่านี้โดยที่เขาไม่ได้เลือก ซึ่งไม่มีใครสามารถบรรเทาเขาจากการลงโทษที่จะมีชีวิตอยู่และกระทำการในสภาพที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของเขาได้ .

ดังนั้น ตำแหน่งของเขาในโลกนี้จึงมีลักษณะเป็นความไม่แน่นอน ความรู้สึกไร้บ้าน สับสน และไร้ที่พึ่งเมื่อเผชิญกับสถานการณ์ เขาประสบกับความกลัว ความเศร้าโศก ความวิตกกังวล อาการคลื่นไส้ - ประสบการณ์ที่เป็นลักษณะเฉพาะของบุคคลก่อนการทดสอบขั้นเด็ดขาด ผลลัพธ์ที่ไม่สามารถคาดเดาได้และมักถูกกำหนดโดยความเด็ดขาดแบบสุ่มของ "กองกำลัง" และ "ผู้มีอำนาจ" บางอย่าง

และนี่ไม่ใช่เหตุการณ์บังเอิญโดยบังเอิญ แต่เป็นการสำแดงแก่นแท้ของโชคชะตาของมนุษย์ซึ่งปรากฏแก่คนหนึ่งในอุบัติเหตุ ภัยพิบัติ การทรยศ การทรยศ และอีกคนหนึ่ง - ในความพินาศ การสูญเสียผู้เป็นที่รัก ในความล้มเหลวในชีวิตประจำวัน ความผิดหวังหรือต่อหน้าทุกคน - ในความหายนะและภัยพิบัติทางประวัติศาสตร์ ไม่ใช่คนเดียวที่จะใช้ชีวิตได้โดยปราศจากความรู้สึกเมื่อพื้นดินหายไปจากใต้เท้า เมื่อไม่มีอะไรให้พึ่งพาและไม่มีอะไรให้หวัง เมื่อต้องตัดสินใจด้วยตนเองในสถานการณ์ที่ไม่แน่นอน ขาดความ เครื่องหมายหรือคำใบ้ ท้ายที่สุดแล้วแม้แต่การมีอยู่ของพวกเขาก็ไม่ได้ทำให้บุคคลไม่ต้องตีความความหมายของตนเองและตัดสินใจ

จากมุมมองของอัตถิภาวนิยม ประสบการณ์ที่ไม่พึงประสงค์เหล่านี้คือการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและสัญชาตญาณถึงลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ความผิดกฎหมาย ความบังเอิญ และธรรมชาติที่เป็นปัญหา

เพราะมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในโลกที่มีการดำรงอยู่ก่อนแก่นแท้ สาเหตุ และสิ่งที่กำหนดเขา บุคคลนั้นดำรงอยู่ ปรากฏ กระทำ และจากนั้นเท่านั้นที่เขากำหนด นั่นคือ ได้รับคุณลักษณะและคำจำกัดความ ความเป็นจริงของมนุษย์จึงไม่ใช่ "ข้อเท็จจริง" "เหตุการณ์" ซึ่งเป็น "เนื้อหาที่มั่นคง" บางอย่างที่มีสาเหตุและแก่นแท้ แต่เป็นกระบวนการที่เปิดเผยอย่างมีพลวัตของการสร้างตนเองและการกำหนดข้อเท็จจริงด้วยตนเอง

นี่คือความว่างเปล่า รอยแยก ช่องว่างที่มีอยู่ในความผ่องใสของสรรพสิ่ง” ซึ่งบุคคลนั้นมีอยู่ จากตัวเขาเองเติมเต็มสิ่งมีชีวิตนี้ด้วยการมีอยู่ของเขา การตัดสินใจและการกระทำของเขา ทำให้สิ่งนี้หรือความหมายนั้นแก่สิ่งที่ถูกสร้างขึ้น โดยเขา.

มนุษย์เปิดรับอนาคต และเขาคาดการณ์อนาคตด้วยตัวเขาเอง ดังนั้นความไม่สมบูรณ์ ความไม่สมบูรณ์ และความทะเยอทะยานสู่อนาคตจึงเป็นโครงสร้างการดำรงอยู่ของเขา ในความเป็นจริง มีเพียงความตายเท่านั้นที่กระแทกประตู เผยให้เห็นบุคคลในฐานะสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ซึ่งได้รับความสมบูรณ์และแน่นอนของมัน และด้วยเหตุนี้จึงได้รับแก่นแท้ของมัน ดังนั้น ความพยายามใดๆ ในการตีความมนุษย์ซึ่งเป็นสิ่งที่มนุษยนิยมแบบเก่าทำ ถือเป็น "การฝังศพของเราในช่วงชีวิตของเรา" (ซาร์ตร์)

การเปิดกว้างสู่อนาคต ความว่างเปล่าภายใน และความพร้อมเบื้องต้นในการกำหนดตนเองอย่างอิสระจากตนเองนี้เอง ซึ่งเป็นความดำรงอยู่ ความดำรงอยู่ เหมือนกับเสรีภาพอย่างแท้จริง

เสรีภาพในฐานะ “การคิดและการกระทำด้วยตนเองตามดุลยพินิจของตนเอง” นั้นเหมือนกับการดำรงอยู่ของ “ความเป็นตัวตน” ของมนุษย์ การดำรงอยู่ที่แท้จริงของเขา”

และถ้าในโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และวัตถุการกำหนดระดับครอบงำดังนั้นในโลกแห่งการดำรงอยู่ "การอยู่เพื่อตัวเอง" บุคคลจะเลือกตัวเอง “ไม่มีการกำหนดตายตัว มนุษย์เป็นอิสระ มนุษย์คืออิสรภาพ” (ซาร์ตร์) ท้ายที่สุดแล้ว สาเหตุและปัจจัยทั้งหมดที่ส่งผลกระทบต่อบุคคลนั้นจำเป็นต้องได้รับการไกล่เกลี่ยโดยทางเลือกเสรีของเขา ยินยอมต่อเหตุผลเหล่านี้ หรือปฏิเสธที่จะเห็นด้วยกับเหตุผลเหล่านั้น

ดังนั้น ซาร์ตร์จึงประกาศว่า "ลัทธิกำหนดไว้เป็นปรัชญาของคนโกงและพวกฉวยโอกาส" ที่พยายามหาเหตุผลมาพิสูจน์ความอ่อนแอหรือการทรยศของตนด้วยเหตุผลที่เป็นรูปธรรม

มนุษย์ไม่ได้เป็นอิสระจากอิสรภาพ แต่แท้จริงแล้วเขาถูก "ตัดสินให้เป็นอิสระ" ถูกประณามเพราะเขาไม่ได้สร้างตัวเองตั้งแต่แรก แต่ก็ยังเป็นอิสระ เพราะในอนาคตเขาสร้างตัวเองและโลกรอบตัวเขา และรับผิดชอบในเรื่องนี้

ไฮเดกเกอร์ก้าวไปไกลกว่านั้น โดยประกาศว่า โดยทั่วไปแล้วบุคคลจะมีอยู่ตราบเท่าที่เขามีอยู่เท่านั้น ถ้าเขาไม่มีอยู่จริง เขาก็จะไม่ดำรงอยู่ในฐานะบุคคล แม้ว่าเขาจะยังคงมีอยู่ในฐานะวัตถุวัตถุก็ตาม

อย่างไรก็ตาม สำหรับคนส่วนใหญ่ที่ตระหนักถึงความเหงาและการละทิ้งของตนเอง การขาดการสนับสนุนหรือคำแนะนำใดๆ เมื่อเผชิญกับอนาคตที่ไม่รู้จัก ซึ่งก็คือการดำรงอยู่ที่แท้จริง กลายเป็นภาระที่ทนไม่ได้ ท้ายที่สุดแล้ว อิสรภาพต้องอาศัยความเป็นอิสระและความกล้าหาญจากบุคคล โดยจะต้องรับผิดชอบต่อการเลือกต่างๆ ที่ให้ความหมายอย่างใดอย่างหนึ่งแก่อนาคต ซึ่งกำหนดว่าโลกจะเป็นอย่างไรในอนาคต สถานการณ์เหล่านี้เองที่ทำให้เกิดประสบการณ์อันไม่พึงประสงค์จากความกลัวและความวิตกกังวลทางอภิปรัชญา ความกังวลอย่างต่อเนื่องที่ผลักดันบุคคลเข้าสู่ขอบเขตของ "การดำรงอยู่ที่ไม่แท้จริง"

นี่คือขอบเขตของการดำรงอยู่แบบระเหิด การสละตนเองและอิสรภาพของตนเอง จากความไม่แน่นอน ความไม่แน่นอน และความรับผิดชอบอันเนื่องมาจากการสลายตัวของการดำรงอยู่ของตนเองใน "วิถีการดำรงอยู่ของผู้อื่น" "ในชีวิตประจำวันที่วุ่นวาย" ของชีวิตสาธารณะ

นี่คือขอบเขตของการดำรงอยู่แบบไม่เปิดเผยตัวตน โดยที่ทุกคนไม่ได้ใช้ชีวิตในฐานะบุคคลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว แต่ "เหมือนคนอื่นๆ" ในฐานะหน่วยเฉลี่ยและมวลรวม ซึ่งมอบให้กับการดำรงอยู่ และพฤติกรรมถูกกำหนดและควบคุม

นี่คือโลกของการจัดระเบียบทางสังคม ความมีเหตุผล และความสะดวก ที่ซึ่งบุคคลมีบทบาททางสังคมและกลายเป็นฟันเฟืองของเครื่องจักร ซึ่งเป็นวัตถุที่มีอิทธิพลต่อแรงกลที่มีต่อเขา ดังนั้นที่นี่เขาจึงไม่ประสบกับความไม่แน่นอนอันเจ็บปวดเกี่ยวกับการเลือกของเขาและเป็นอิสระจากความรับผิดชอบ ที่นี่ทุกคนถูกกำหนดไว้สำหรับบทบาท กฎเกณฑ์ของพฤติกรรม ความสนใจในชีวิต และเป้าหมาย ที่นี่คุณสามารถลืมตัวเอง ระบุตัวเองกับทีมและกลายเป็น "เหมือนคนอื่นๆ"

นี่คือโลกแห่งความสอดคล้องขั้นพื้นฐาน ที่ทุกคนใช้ชีวิตตามกฎของคนอื่น คิดความคิดของคนอื่น และประสบกับความปรารถนาของผู้อื่น ค้นหาความมั่นคงและความมั่นใจในการสละ "ตัวตน" ของตัวเอง การหลุดพ้นจากความรู้สึกเหงาและการละทิ้ง

สถานการณ์นี้เลวร้ายลงอย่างต่อเนื่องเนื่องจาก ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีความเข้มข้นและการขัดเกลาทางสังคมของการผลิตและชีวิตมนุษย์ทั้งหมด ความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีได้ปลดปล่อย “การโจมตีอันโหดร้ายต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์” (ไฮเดกเกอร์) ดังนั้นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดในยุคล่าสุดคือความปรารถนาของมนุษย์ที่จะไป “ที่ซึ่งในนามของเสรีภาพ เราจะเป็นอิสระจากอิสรภาพ” (แจสเปอร์). อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะหลีกหนีจากเสรีภาพและความรับผิดชอบของตน ส่งผลให้บุคคลกลายเป็นความทุกข์ทรมานจากการสูญเสียบุคลิกภาพ การสูญเสียอิสรภาพ ความเป็นไปไม่ได้ในการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ และท้ายที่สุดคือการสูญเสียความหมายของชีวิตและ การทำลายตนเอง ดังที่ไฮเดกเกอร์อธิบายว่า “การดำรงอยู่ในปัจจุบันซึ่งสลายไปในโลกที่ถูกครอบงำนั้นไม่ใช่ตัวมันเอง” สิ่งดำรงอยู่กลายเป็นการดำรงอยู่ที่ไม่น่าเชื่อถือเท่านั้นที่ต้องแลกมาด้วยการทำลายล้าง

ไฮเดกเกอร์เองก็เชื่อมโยงการกลับมาของมนุษย์ด้วยอักษรอียิปต์โบราณแห่งอิสรภาพ เช่น ความตายทางร่างกาย ซึ่งเป็น "ภาพรวมพื้นฐานของการดำรงอยู่" ที่สุด เพราะถ้าชีวิตสามารถ "ไม่ใช่ของฉัน" ได้สลายไปตามความเป็นของผู้อื่น ความตายก็คือความตายของฉันเสมอไป "

ดังนั้น ทุกคนจึงใช้ชีวิตโดยมีความคิดที่ซ่อนเร้นอยู่อย่างลึกซึ้ง แต่มีความคิดที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวที่ว่า "ไม่มีใครตายแทนฉันได้" เมื่อมาถึงจุดนี้ เขาก็ตระหนักถึงราคาที่แท้จริงของชีวิตทางสังคมทั้งหมดและคุณค่าของมัน

ความน่าสมเพชของลัทธิอัตถิภาวนิยมนั้นอยู่ที่ความต้องการที่จะต่อต้านลัทธิรวมกลุ่มทุกรูปแบบ ซึ่งเป็นวิธีการหนึ่งในการกดขี่ปัจเจกบุคคลอยู่เสมอ - โดยตรง ผ่านความรุนแรงและการปราบปราม แบล็กเมล์และการคุกคาม หรือทางอ้อม - โดยการยึดเอาความหวังอันลวงตาสำหรับความเป็นไปได้ของเหตุผลและ การฟื้นฟูชีวิตที่มีประสิทธิภาพ ยุติธรรม และมีมนุษยธรรม เป็นที่ชัดเจนสำหรับเขาว่าการระบุตัวตนใด ๆ กับผู้อื่น - ส่วนรวม, ชนชั้น, พรรค, ประเทศ - แม้ว่ามันจะทำให้ลืมเลือนชั่วคราว ภาพลวงตาของความสงบและความมั่นคง แต่ในความเป็นจริงแล้วกำหนดผลประโยชน์ของมนุษย์ต่างดาวให้กับบุคคลและทำให้เขา วัตถุของการยักย้ายโดยกองกำลังศัตรู

ดังนั้นจึงจำเป็นต้องตระหนักถึงความเหงาและการละทิ้งเสรีภาพและความรับผิดชอบความไร้ความหมายและโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของคุณอย่างเปิดเผยได้รับความเข้มแข็งและความกล้าหาญที่จะดำเนินชีวิตและกระทำในสถานการณ์ที่ไร้ประโยชน์และความสิ้นหวังที่เลวร้ายที่สุด

ลัทธิอัตถิภาวนิยมไม่เคยเบื่อที่จะพิสูจน์ด้วยวิธีต่างๆ ว่าชีวิตมนุษย์ไม่ใช่เทพนิยาย การจบลงอย่างมีความสุขและดังนั้นจึงจำเป็นต้องเตรียมพร้อมสำหรับเหตุการณ์พลิกผันที่คาดไม่ถึงที่สุด สะสมพลังทางจิตวิญญาณ เพื่อไม่ให้ศีลธรรมเสื่อม เพื่อรักษาศักดิ์ศรีและความเคารพตนเอง

ตรรกะของลัทธิอัตถิภาวนิยมทำซ้ำตรรกะของลัทธิสโตอิกนิยมโดยไม่มีเหตุผลที่เรียกว่า "ลัทธิสโตอิกนิยมใหม่" - ความสับสนทางศีลธรรมและความสิ้นหวังของบุคคลการสูญเสียศักดิ์ศรีและความแข็งแกร่งของจิตวิญญาณของเขาไม่ได้เป็นผลมาจากการ การปะทะกันของจิตใจและศีลธรรมของเรากับความไร้ความหมายของชีวิตมนุษย์และการไม่สามารถบรรลุความเป็นอยู่ที่ดีได้ แต่กลับส่งผลให้เกิดความผิดหวังในความหวังของเรา

ตราบใดที่บุคคลปรารถนาและหวังผลสำเร็จจากความพยายามของเขา เขาจะประสบกับความล้มเหลวและตกอยู่ในความสิ้นหวัง เพราะวิถีแห่งชีวิตไม่อยู่ในการควบคุมของเขา

ไม่ได้ขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคลว่าเขาอาจตกอยู่ในสถานการณ์ใด แต่ขึ้นอยู่กับเขาว่าเขาจะออกจากสถานการณ์เหล่านั้นได้อย่างไร - โดยการทำลายและละทิ้งตนเอง ความเคารพตนเองและศักดิ์ศรี หรือโดยการรักษาความยิ่งใหญ่ของจิตวิญญาณและ ศักดิ์ศรีแม้จะต้องแลกมาด้วยความตายทางร่างกายก็ตาม ในการทำสิ่งนี้ สิ่งที่เขาต้องการคือสิ่งที่อยู่ในอำนาจของเขา เพื่อติดอาวุธให้กับตัวเองด้วยความตระหนักรู้ถึงโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และความพร้อมที่จะรักษาความสูงส่งภายใน ความเหมาะสม ความซื่อสัตย์เมื่อเผชิญกับภัยคุกคามทางร่างกายหรือทางร่างกายอย่างต่อเนื่อง ความตายทางศีลธรรม การล่อลวงให้ทรยศตนเองหรือผู้อื่นอย่างต่อเนื่อง

แม้ว่ามนุษย์จะถูกทำลายได้ แต่เขาก็ไม่มีวันพ่ายแพ้ได้ตราบใดที่เขาต่อต้าน การต่อต้านและการต่อสู้ใดๆ ก็ตามถือเป็นชัยชนะภายใน แม้จะพ่ายแพ้ก็ตาม

และถ้าการเหยียดหยาม การผิดศีลธรรม การขาดจิตวิญญาณ และความรอบคอบที่เห็นแก่ตัว เกิดขึ้นจากความผิดหวังในด้านศีลธรรม อุดมคติแบบมนุษยนิยม และความเป็นไปได้ของเหตุผล ความแข็งแกร่งทางศีลธรรมก็จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อต้องแลกกับการละทิ้งความหวังที่ไร้ความหมาย จากจิตสำนึกเริ่มต้นของ ความสิ้นหวังโดยสิ้นเชิงของการกระทำใด ๆ และความปรารถนาที่จะต่อต้านฝ่ายวิญญาณเพื่อรักษาตนเองอย่างมีศีลธรรม

สิ่งสำคัญที่นี่ไม่ใช่ประสิทธิผลของความพยายามของเราในแง่ของการบรรลุผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ที่มองเห็นได้ แต่เป็นผลกระทบของการยืนยันตนเอง การตระหนักรู้ในตนเองของตนเอง ในความสามารถในการคงความเป็นมนุษย์ แม้ว่าจะมีภัยคุกคามและการล่อลวงก็ตาม

ในรูปแบบที่รุนแรงที่สุดอัตถิภาวนิยมไม่ได้ปล่อยให้มนุษย์มีทางเลือกเชิงบวกในการสร้างชีวิตของเขาเพราะการเลือกของเขามักจะถูกบังคับและน่าเศร้า โชคไม่ดีในชีวิตที่ผู้คนสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภทเท่านั้น - ผู้ประหารชีวิตและเหยื่อ ดังนั้นหากคุณไม่ต้องการเป็นผู้ประหารชีวิต ก็ไม่มีอะไรทำนอกจากต้องอยู่เคียงข้างเหยื่ออย่างมีสติ!

คำสอนที่นุ่มนวลกว่านี้ทำให้บุคคลมีโอกาสพยายามมีความสุขในลักษณะที่แสดงออกมาได้ดีที่สุดโดยศิลปินและนักเขียนชาวโบฮีเมียนแห่ง "รุ่นที่สูญหาย" หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและสอง: Remarque, Scott Fitzgerald, Hemingway

หัวใจสำคัญของงานคือคนนอกรีต คนนอกที่ไม่ไว้วางใจสังคม รัฐ หรือศาสนา ละเลยศีลธรรมอันดีของประชาชนที่เสแสร้งโดยเรียกร้องให้ทำความดีของสังคม ปิตุภูมิ และความก้าวหน้า ซึ่งไม่บ่นว่า โชคชะตาและไม่พึ่งความช่วยเหลือจากใคร ในขณะเดียวกันก็เป็นคนที่รักษาความบริสุทธิ์ในจิตวิญญาณของเขา ความซื่อสัตย์ภายใน และความภักดีต่อเขาอยู่เสมอ ค่านิยมทางศีลธรรมที่สำคัญที่สุดคือศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์

เขามีความสามารถในมิตรภาพและความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวในฐานะการสื่อสารทางจิตวิญญาณประเภทเดียวที่เขาสามารถเอาชนะความเหงาและความใกล้ชิดของตัวเองได้และในขณะเดียวกันก็รู้สึกถึงจิตวิญญาณของบุคคลอื่นและสนับสนุนเขาในโลกที่อันตรายนี้ ในเวลาเดียวกันฮีโร่ที่มีอยู่จะเตรียมพร้อมภายในเสมอสำหรับความจริงที่ว่าในเวลาใดก็ตามทุกสิ่งจะจบลงเพื่อพรากจากกันเพื่อสูญเสียสิ่งที่มีค่าที่สุดเพียงเพราะทุกสิ่งจะจบลงเสมอ

ความเข้าใจว่าในโลกนี้เราไม่สามารถยึดติดกับสิ่งใดๆ ได้ เราไม่สามารถพึ่งพาสิ่งใดๆ ได้ เราไม่สามารถเชื่อในสิ่งใดๆ ได้ เผชิญกับความจำเป็นในการสื่อสารทางจิตวิญญาณในจิตวิญญาณของเขาอยู่ตลอดเวลา เพื่อเป็น "สายใย" แห่งความไว้วางใจและความเข้าใจซึ่งกันและกัน ท้ายที่สุดต้องขอบคุณมันเท่านั้นที่คุณสามารถเติมเต็มการดำรงอยู่ของคุณด้วยเนื้อหาและความหมายที่เป็นกลางและรู้สึกว่าชีวิตของคุณต้องการใครบางคน

และการยุติความขัดแย้งนี้อยู่ที่ความพยายามที่จะเรียนรู้ที่จะใช้ชีวิตและรักด้วยความตระหนักรู้อยู่เสมอถึงความเปราะบาง ความจำกัด ความไม่มั่นคงของทุกสิ่งที่บุคคลรัก พร้อมด้วยความเจ็บปวดแห่งการลงโทษที่ซ่อนเร้นลึก ซึ่งให้ความรู้สึกของมนุษย์มีความบริสุทธิ์เป็นพิเศษและ จิตวิญญาณ

ดังนั้น การเติบโตจากสถานการณ์วิกฤติ ลัทธิอัตถิภาวนิยมเสนอเป็นหนทางออกจากการรับรู้อย่างภาคภูมิใจเกี่ยวกับความสิ้นหวังดั้งเดิม ทำให้บุคคลมีความเข้มแข็งที่จะลุกขึ้นเหนือสถานการณ์ และยืนยันศักดิ์ศรีของเขาเมื่อเผชิญกับโลกที่ต่างดาวและไม่เป็นมิตร

จิตวิญญาณโรแมนติกที่มีอยู่ในอัตถิภาวนิยมมักจะมีความเกี่ยวข้องอย่างมากในช่วงเวลาที่เกิดวิกฤติ ความไม่มั่นคงโดยทั่วไป การสูญเสียการสนับสนุนอย่างน้อยบางสิ่งบางอย่าง ร่วมกับความเสื่อมถอยทางศีลธรรม การแพร่กระจายของการขาดจิตวิญญาณ การขาดหลักการทางศีลธรรม และการขาดความรับผิดชอบ

อย่างไรก็ตาม ตำแหน่งพื้นฐานของลัทธิอัตถิภาวนิยมที่ต่อต้านสังคมไม่อนุญาตให้สามารถค้นหาและพิสูจน์เกณฑ์ที่เป็นสาระสำคัญสำหรับตำแหน่งทางศีลธรรมได้ และยังคงอยู่ในตำแหน่งของลัทธิรูปแบบนิยม อัตนัยนิยม และสัมพัทธภาพทางจริยธรรม

เกณฑ์เดียวของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ในที่นี้ยังคงเป็นความภักดีอย่างเป็นทางการต่ออุดมคติของตนเอง ความจริงใจจากภายใน และความเต็มใจที่จะกระทำอย่างอิสระและมีความรับผิดชอบ โดยไม่ได้รับคำแนะนำจากวัตถุประสงค์ภายนอกใดๆ

การกระทำโดยไม่หวังผลสำเร็จ ความพร้อมที่จะล้มเหลว แสดงให้เห็นความแน่วแน่ขั้นพื้นฐานและไม่เห็นแก่ตัวของมนุษย์ สอดคล้องกับตรรกะของการกระทำทางศีลธรรม โดยเน้นที่ผลที่เป็นรูปธรรมของการกระทำไม่มาก แต่อยู่ที่คุณธรรม ผล. อย่างไรก็ตาม การที่การปฏิบัติทางศีลธรรมของมนุษย์ในลักษณะนี้หมดสิ้นไปนั้น จะทำให้ไม่มีโอกาสใดๆ เลย

พิธีการของ metaethics อัตถิภาวนิยมและการมองโลกในแง่ร้ายของอัตถิภาวนิยมความไม่พอใจของนักวิทยาศาสตร์ที่มีโอกาสในการจิตวิเคราะห์กับฉากหลังของการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์ให้กำเนิดในศตวรรษที่ 20 การฟื้นฟูความสนใจในแนวคิดธรรมชาติของมนุษย์และศีลธรรม หากก่อนหน้านี้มีพื้นฐานมาจากข้อมูลจากชีววิทยาและจิตวิทยาเป็นหลัก ในปัจจุบันจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการพยายามที่จะใช้ความสำเร็จสมัยใหม่ในด้านสรีรวิทยา อณูชีววิทยา และพันธุศาสตร์ เพื่อยืนยันลักษณะวัตถุประสงค์ของคุณค่าทางศีลธรรม

อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของแนวคิดทางธรรมชาติเกี่ยวกับศีลธรรมยังคงเหมือนเดิม ครั้งแรกของเขา ลักษณะเฉพาะอยู่ในความคิดที่จะปฏิเสธแหล่งที่มาของค่านิยมทางศีลธรรมที่เหนือธรรมชาติและไร้เหตุผลในความปรารถนาที่จะค้นหาเนื้อหาวัตถุประสงค์ใน "ธรรมชาติของมนุษย์" ซึ่งยังคงตีความในจิตวิญญาณของการลดขนาด - ลดคุณสมบัติและคุณสมบัติของมนุษย์ล้วนๆ สู่ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ , อธิบาย ระดับสูงการพัฒนาโลกวัตถุตามกฎของเบื้องล่าง

ลักษณะที่สองของธรรมชาตินิยมสมัยใหม่คือการใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอย่างกว้างขวาง โดยเฉพาะจิตวิทยา สรีรวิทยา อณูชีววิทยา และพันธุศาสตร์เพื่อทำความเข้าใจปรากฏการณ์ทางสังคม โดดเด่นด้วยการระบุคุณค่าทางชีววิทยาด้วยคุณค่าทางศีลธรรมและบทบาทของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่พูดเกินจริงอย่างชัดเจน นำมาสู่การรับรู้ถึงความเป็นไปได้ของอิทธิพลที่มีต่อธรรมชาติทางศีลธรรมของมนุษย์ต่อการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมของมนุษย์ด้วยความช่วยเหลือของพันธุวิศวกรรมหรือเทคโนโลยีของ "พฤติกรรมผู้ดำเนินการ"

ธรรมชาติที่ไม่น่าพอใจของจริยธรรมตามธรรมชาตินั้นแสดงให้เห็นโดยธรรมชาตินิยมนั่นเอง บนพื้นฐานของทฤษฎี "ธรรมชาติของมนุษย์" ที่แตกต่างและขัดแย้งกันดังกล่าว

ดังนั้น K. Garnet, K. Lamont, A. Edel, T. Clements จึงพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับลัทธิธรรมชาตินิยมแบบเห็นอกเห็นใจ โดยมองว่าในชีววิทยาเป็นเพียงข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการทำความเข้าใจคุณค่าของมนุษย์ ซึ่งแนวคิดเหล่านี้เชื่อมโยงกับชีวิตที่มีสุขภาพดีและสมบูรณ์ภายใต้เงื่อนไขทางวัฒนธรรมและสังคมบางอย่าง .

พวกเขาพยายามเอาชนะข้อจำกัดของแนวคิดทางชีววิทยาเกี่ยวกับศีลธรรมโดยรวมถึงปัจจัยทางสังคมของ "ชีวิตมนุษย์ที่ดี" "วิถีชีวิตที่มีสุขภาพดี" ในการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ แต่ไม่ได้ไปไกลกว่าการตระหนักถึงอิทธิพลเชิงบวกหรือเชิงลบของปัจจัยทางสังคมต่อการเปลี่ยนแปลงที่ไม่เปลี่ยนแปลง “ธรรมชาติของมนุษย์” ไม่เปิดเผยรูปแบบ การพัฒนาสังคมอันเป็นแก่นแท้แห่งชีวิตศีลธรรม

ก่อนอื่นนักชาติพันธุ์วิทยาชื่อดัง K. Lorenz และ R. Ardrey จากพื้นฐานระเบียบวิธีเดียวกันพัฒนาแรงจูงใจทางสังคมของดาร์วินโดยยืนกรานในความเป็นธรรมชาติของ "สัญชาตญาณก้าวร้าวภายนอก" ในมนุษย์และอธิบายความขัดแย้งและการปะทะกันทางสังคมโดย ความก้าวร้าวดั้งเดิมของธรรมชาติของมนุษย์สืบทอดมาจากสัตว์

และหากนักวิทยาศาสตร์ที่มุ่งเน้นมนุษยนิยมซึ่งดำรงตำแหน่งของธรรมชาตินิยมเห็นว่าเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพในการปรับปรุงลักษณะทางศีลธรรมของมนุษย์และศีลธรรมของสังคมในพันธุวิศวกรรมและจิตศัลยศาสตร์สมัยใหม่ผู้พัฒนาทฤษฎีต่าง ๆ ของ "การปรับเปลี่ยนพฤติกรรม" ของบุคคลก็เห็น ในพันธุวิศวกรรมหรือมีดผ่าตัดของศัลยแพทย์จิตเป็นวิธีที่ยอดเยี่ยมในการระงับพฤติกรรมที่ "ไม่พึงประสงค์" และสร้างการควบคุมทางสังคมของตนเอง

แท้จริงแล้ว หากผู้เสนอที่เห็นอกเห็นใจในการสร้างหลักจริยธรรมในการควบคุมทางพันธุกรรมพยายามที่จะช่วยให้บุคคลนั้นดีขึ้นกว่าการถ่ายทอดทางพันธุกรรมหรือความผิดปกติของสมองของเขา โดยมีอิทธิพลต่อกลไกทางสรีรวิทยาเหล่านี้ของพฤติกรรมของเขาเพื่อแก้ไขและปรับปรุงสิ่งเหล่านั้น ทำไมไม่ขยายสิ่งนี้ออกไป วิธีการจับกุมอาชญากร?

และถ้าเป็นไปได้ที่จะ "ปฏิบัติต่อ" ผู้ที่มีพฤติกรรมต่อต้านสังคมในลักษณะนี้ แล้วเหตุใดจึงไม่สามารถใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการป้องกันที่เกี่ยวข้องกับ "ไม่พอใจ" "มีแนวโน้มที่จะใช้ความรุนแรง" และในบุคคลทั่วไปที่มีแนวความคิด "ไม่เป็นที่พึงปรารถนา" ” สำหรับเจ้าหน้าที่? เมื่อเดินตามเส้นทางนี้ จะค่อยๆ เป็นไปได้ที่จะขยาย "การรักษา" นี้ไปยังผู้คนจำนวนมากที่มีพฤติกรรม "ไม่สอดคล้อง" กับบรรทัดฐานและผู้ที่แม้ว่าพวกเขาจะยังไม่ใช่ "ผู้ฝ่าฝืน" แต่สามารถกลายเป็นหนึ่งเดียวกันได้อย่างชัดเจน เพราะ “พวกเขาไม่ได้ประพฤติเช่นนั้น” , “พวกเขาไม่ได้แต่งตัวแบบนั้น” “พวกเขาไม่ได้พูดแบบนั้น” และ “พวกเขาไม่ได้คิดอย่างนั้น”

หากมีเทคนิคและเทคโนโลยีที่พัฒนาขึ้นเพื่อมีอิทธิพลต่อกลไกทางสรีรวิทยาของพฤติกรรมของมนุษย์ คนดังกล่าวสามารถได้รับการปฏิบัติ และในความเป็นจริง บุคลิกภาพของพวกเขาอาจพิการโดยมีเป้าหมายในการปราบปรามโดยสมบูรณ์ และด้วยความล้าหลังทางเทคนิคและเทคโนโลยี พวกเขาสามารถบังคับได้ แยกตัวในโรงพยาบาลจิตเวชและ "รักษา" ด้วยยาออกฤทธิ์ต่อจิตประสาทแบบดั้งเดิมมากขึ้นเพื่อให้บรรลุเป้าหมายเดียวกัน

ดังนั้น ลัทธิธรรมชาตินิยมที่มีจริยธรรมไม่ว่าจะในรูปแบบใดก็ตาม จึงกลายเป็นความขัดแย้งทั้งในแง่วิทยาศาสตร์และเทคนิค และเป็นอันตรายต่อสังคมในแง่ปฏิบัติ เพราะเมื่อมองหาแหล่งที่มาของพฤติกรรมทางศีลธรรมและผิดศีลธรรมของบุคคลทั้งในด้านร่างกายและความเป็นธรรมชาติ เขาได้ขจัดความรับผิดชอบต่อพวกเขาจากความเป็นจริงทางสังคมซึ่งเป็นแหล่งที่มาที่แท้จริงของชีวิตทางศีลธรรมทั้งหมดของบุคคล

ประวัติความเป็นมาของจริยธรรมทั้งหมดเป็นพยานว่าไม่ว่าจะตีความศีลธรรมให้แตกต่างออกไปเพียงใด ก็เข้าใจได้เสมอว่าเป็นสิ่งที่อยู่นอกเหนือการกระทำของปัจจัยทางธรรมชาติซึ่งอยู่เหนือธรรมชาติ

คำถามนี้อาจเป็นไปตามที่คานท์กล่าวไว้: ศีลธรรมมีอยู่แล้วแต่ไม่ได้ถูกกำหนดโดยธรรมชาติของมนุษย์ หรือหากถูกกำหนดโดยธรรมชาตินี้ มันก็ไม่มีอยู่จริง

ทั้งพฤติกรรมทางศีลธรรมและผิดศีลธรรมของบุคคล และพฤติกรรมทางศีลธรรมทั้งที่มีสติและหมดสติของเขามักจะถูกสื่อกลางทางสังคมทั้งจากประสบการณ์ชีวิตส่วนตัวของเขาและโดยกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของสังคมทั้งหมด สามารถเข้าใจได้โดยใช้ข้อมูลของวิทยาศาสตร์ทั้งหมดตามวิธีการของความรู้ทางสังคมและประวัติศาสตร์เท่านั้น

จริยธรรม ศีลธรรม สังสารวัฏกรรม

จริยธรรมในศตวรรษที่ 20 เรียกได้ว่าเป็นการตอบสนองทางปัญญาต่อภัยพิบัติทางสังคมที่เกิดขึ้นในศตวรรษนี้ สงครามโลกครั้งที่สองและความขัดแย้งในภูมิภาค ระบอบเผด็จการและการก่อการร้าย กระตุ้นให้เราคิดถึงความเป็นไปได้ของจริยธรรมในโลกที่ต่างจากความดีอย่างเปิดเผย จากคำสอนทางจริยธรรมอันหลากหลายที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 20 เราจะพิจารณาเพียงสองข้อเท่านั้น ตัวแทนของพวกเขาไม่เพียงสร้างแบบจำลองทางทฤษฎีเกี่ยวกับศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังได้ข้อสรุปเชิงบรรทัดฐานเชิงปฏิบัติจากพวกเขาด้วย

การสอนด้านจริยธรรมที่สำคัญมากอีกประเภทหนึ่งที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวัฒนธรรมตะวันตกคือ จริยธรรมของการดำรงอยู่ (ปรัชญาแห่งการดำรงอยู่). ตัวแทนของอัตถิภาวนิยมคือนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส เจ.พี. ซาร์ตร์ (พ.ศ. 2448–2523) ช. มาร์กเซย (พ.ศ. 2432–2516) เอ. กามู (ค.ศ. 1913–1960) นักปรัชญาชาวเยอรมัน เอ็ม. ไฮเดกเกอร์ (พ.ศ. 2432–2519) เค. แจสเปอร์ (พ.ศ. 2426–2512) ลัทธิอัตถิภาวนิยมเกิดขึ้นในยุโรปตะวันตกในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่สอง ตัวแทนพยายามทำความเข้าใจสถานการณ์ของบุคคลในสถานการณ์วิกฤติ และพัฒนาระบบคุณค่าบางอย่างที่จะช่วยให้เขาหลุดพ้นจากสถานการณ์วิกฤติอย่างมีศักดิ์ศรี

จุดเริ่มต้นของอัตถิภาวนิยมคือการดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ ซึ่งเป็นเหตุผลที่กำหนดมัน บุคคลนั้นดำรงอยู่ ปรากฏ กระทำ และจากนั้นเท่านั้นที่เขากำหนดไว้ เช่น ได้รับลักษณะและคำจำกัดความ การเปิดกว้างสู่อนาคต ความว่างเปล่าภายใน และความพร้อมเบื้องต้นในการกำหนดตนเองอย่างอิสระจากตนเอง คือการมีอยู่จริง การดำรงอยู่ที่แท้จริง

จริยธรรมที่มีอยู่เชื่อว่าเสรีภาพเป็นพื้นฐานของพฤติกรรมทางศีลธรรมของมนุษย์ มนุษย์คืออิสรภาพ. อิสรภาพเป็นลักษณะพื้นฐานที่สุดของมนุษย์ เสรีภาพในอัตถิภาวนิยม ประการแรกคือ อิสรภาพแห่งจิตสำนึก อิสระในการเลือกตำแหน่งทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของแต่ละบุคคล สาเหตุและปัจจัยทั้งหมดที่ส่งผลกระทบต่อบุคคลนั้นจำเป็นต้องได้รับการไกล่เกลี่ยจากเขา เลือกฟรี. บุคคลจะต้องเลือกพฤติกรรมของเขาอย่างน้อยหนึ่งบรรทัดโดยมุ่งเน้นที่ค่านิยมและอุดมคติบางอย่าง โดยการกำหนดปัญหาเสรีภาพ พวกอัตถิภาวนิยมได้สะท้อนถึงพื้นฐานหลักของศีลธรรม ผู้ดำรงอยู่เน้นอย่างถูกต้องว่ากิจกรรมของผู้คนได้รับการชี้นำโดยส่วนใหญ่ไม่ใช่จากสถานการณ์ภายนอก แต่โดยแรงจูงใจภายใน ซึ่งแต่ละคนในบางสถานการณ์จะมีปฏิกิริยาทางจิตใจที่แตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับแต่ละคนเป็นอย่างมาก และในกรณีที่เหตุการณ์มีการพัฒนาในเชิงลบ เราไม่ควรอ้างถึง "สถานการณ์" ผู้คนมีอิสระอย่างมากในการกำหนดเป้าหมายของกิจกรรมของตน ในแต่ละช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์นั้นไม่มีเหตุการณ์ใดเกิดขึ้น แต่มีความเป็นไปได้หลายประการ เมื่อพิจารณาถึงความเป็นไปได้ที่แท้จริงในการพัฒนากิจกรรม สิ่งสำคัญไม่น้อยที่ผู้คนมีอิสระในการเลือกวิธีการเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย และเป้าหมายและวิธีการซึ่งรวมอยู่ในการกระทำได้สร้างสถานการณ์บางอย่างขึ้นมาซึ่งตัวมันเองเริ่มมีผลกระทบแล้ว

ความรับผิดชอบของมนุษย์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเสรีภาพ. หากไม่มีเสรีภาพก็ไม่มีความรับผิดชอบ หากบุคคลไม่เป็นอิสระหากเขาตั้งใจแน่วแน่ในการกระทำของเขาโดยกำหนดโดยปัจจัยทางจิตวิญญาณหรือวัตถุบางอย่างจากนั้นจากมุมมองของผู้ดำรงอยู่เขาจะไม่รับผิดชอบต่อการกระทำของเขาและดังนั้นจึงไม่เป็นเรื่องของศีลธรรม ความสัมพันธ์. ยิ่งกว่านั้น บุคคลที่ไม่ใช้ทางเลือกอย่างอิสระ ซึ่งสละเสรีภาพ จะสูญเสียคุณภาพหลักของบุคคลและกลายเป็นวัตถุทางวัตถุที่เรียบง่าย กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลดังกล่าวไม่สามารถถือเป็นบุคคลในความหมายที่แท้จริงของคำได้อีกต่อไป เพราะเขาสูญเสียคุณภาพของการดำรงอยู่ที่แท้จริง

ในเวลาเดียวกัน ชีวิตจริงแสดงให้เห็นว่าสำหรับคนจำนวนมาก การดำรงอยู่ที่แท้จริงกลายเป็นภาระที่ทนไม่ได้ ท้ายที่สุดแล้ว อิสรภาพต้องอาศัยความเป็นอิสระและความกล้าหาญจากบุคคล ซึ่งถือเป็นความรับผิดชอบในการเลือกต่างๆ ที่ให้ความหมายอย่างใดอย่างหนึ่งแก่อนาคต ซึ่งเป็นตัวกำหนดว่าโลกที่อยู่ห่างไกลจะเป็นอย่างไร สถานการณ์เหล่านี้เองที่ทำให้เกิดประสบการณ์อันไม่พึงประสงค์ของความกลัวและความวิตกกังวลเลื่อนลอย ความวิตกกังวลอย่างต่อเนื่องที่ผลักดันบุคคลและขอบเขตของ "การดำรงอยู่ที่ไม่น่าเชื่อถือ"

จริยธรรมที่มีอยู่เรียกร้องให้มีการต่อต้านลัทธิรวมกลุ่มทุกรูปแบบ จำเป็นต้องตระหนักถึงความเหงาและการละทิ้งเสรีภาพและความรับผิดชอบความไร้ความหมายและโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของคุณอย่างเปิดเผยได้รับความเข้มแข็งและความกล้าหาญที่จะใช้ชีวิตในสถานการณ์ที่ไร้ประโยชน์และความสิ้นหวังที่เลวร้ายที่สุด

จริยธรรมอัตถิภาวนิยมพัฒนาในกระแสหลักของลัทธิสโตอิกนิยม: ความสับสนทางศีลธรรมและความสิ้นหวังของบุคคล การสูญเสียศักดิ์ศรีและความแข็งแกร่งของจิตวิญญาณของเขาไม่ได้เป็นผลมาจากการปะทะกันของจิตใจและศีลธรรมของเรากับความไร้ความหมายของชีวิตมนุษย์และการไม่สามารถที่จะ บรรลุความเป็นอยู่ที่ดี แต่เป็นผลจากความผิดหวังในความหวังของเรา ตราบใดที่บุคคลปรารถนาและหวังผลสำเร็จจากความพยายามของเขา เขาจะประสบกับความล้มเหลวและตกอยู่ในความสิ้นหวัง เพราะวิถีแห่งชีวิตไม่อยู่ในการควบคุมของเขา มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคลว่าเขาอาจตกอยู่ในสถานการณ์ใด แต่ขึ้นอยู่กับเขาว่าเขาจะออกจากสถานการณ์เหล่านั้นได้อย่างไร

ในบรรดาทฤษฎีทางศีลธรรมของศตวรรษที่ 20 ควรให้ความสนใจ "จริยธรรมแห่งการไม่ใช้ความรุนแรง". จริยธรรมทั้งหมดถือว่าการไม่ใช้ความรุนแรงเป็นสิ่งจำเป็น เนื่องจากความรุนแรงก่อให้เกิดการต่อต้านความรุนแรง จึงไม่มีประสิทธิภาพโดยเนื้อแท้ วิธีการแก้ไขปัญหาใดๆ อหิงสาไม่ใช่การนิ่งเฉย แต่เป็นการกระทำที่ไม่รุนแรงโดยเฉพาะ (ซิทอิน การเดินขบวน การประท้วงด้วยความอดอยาก แจกใบปลิว และการพูดในสื่อเพื่อทำให้จุดยืนของพวกเขาแพร่หลาย - ผู้สนับสนุนอหิงสาได้พัฒนาวิธีการดังกล่าวหลายสิบวิธี) มีเพียงคนที่เข้มแข็งและกล้าหาญทางศีลธรรมเท่านั้นที่สามารถดำเนินการดังกล่าวได้ มีความสามารถด้วยศรัทธาในความถูกต้องของพวกเขา ไม่ตอบสนองต่อการชกต่อย แรงจูงใจของอหิงสาคือความรักต่อศัตรูและศรัทธาในคุณสมบัติทางศีลธรรมที่ดีที่สุด ศัตรูจะต้องเชื่อมั่นในความผิดพลาด ความไร้ประสิทธิผล และผิดศีลธรรมของวิธีการที่ใช้กำลัง และต้องประนีประนอมกับพวกเขา “จริยธรรมแห่งอหิงสา” ถือว่าคุณธรรมไม่ใช่ความอ่อนแอ แต่เป็นความเข้มแข็งของมนุษย์ ความสามารถในการบรรลุเป้าหมาย

ในศตวรรษที่ 20 ที่พัฒนา จริยธรรมแห่งความเคารพต่อชีวิตผู้ก่อตั้งคือ A. Schweitzer นักมานุษยวิทยาสมัยใหม่ มันทำให้คุณค่าทางศีลธรรมของรูปแบบชีวิตที่มีอยู่ทั้งหมดเท่าเทียมกัน อย่างไรก็ตาม มันทำให้เกิดสถานการณ์แห่งการเลือกทางศีลธรรม หากบุคคลหนึ่งได้รับการชี้นำโดยหลักจริยธรรมแห่งความเคารพต่อชีวิต เขาจะทำร้ายและทำลายชีวิตภายใต้แรงกดดันแห่งความจำเป็นเท่านั้น และไม่เคยทำโดยไม่ไตร่ตรอง แต่ที่ใดที่เขามีอิสระในการเลือก มนุษย์แสวงหาตำแหน่งที่เขาสามารถช่วยชีวิตและหลีกเลี่ยงภัยคุกคามแห่งความทุกข์ทรมานและการทำลายล้าง ชไวเซอร์ปฏิเสธความชั่วร้าย

จริยธรรมสมัยใหม่ต้องเผชิญกับสถานการณ์ที่ค่อนข้างยากซึ่งมีการแก้ไขค่านิยมทางศีลธรรมดั้งเดิมหลายประการ ประเพณีซึ่งก่อนหน้านี้ถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของหลักศีลธรรมดั้งเดิมเป็นส่วนใหญ่ มักจะถูกทำลายลง พวกเขาสูญเสียความสำคัญเนื่องจากกระบวนการระดับโลกที่กำลังพัฒนาในสังคมและการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในการผลิต การปรับทิศทางไปสู่การบริโภคมวลชน เป็นผลให้เกิดสถานการณ์ที่หลักศีลธรรมที่ขัดแย้งกันปรากฏว่ามีเหตุผลเท่าเทียมกันและอนุมานได้จากเหตุผลเท่าเทียมกัน สิ่งนี้ตามข้อมูลของ A. MacIntyre นำไปสู่ความจริงที่ว่าข้อโต้แย้งที่มีเหตุผลในด้านศีลธรรมส่วนใหญ่เริ่มถูกนำมาใช้เพื่อพิสูจน์วิทยานิพนธ์ว่าผู้ที่เสนอข้อโต้แย้งเหล่านี้มีไว้ล่วงหน้าแล้ว

ในด้านหนึ่งสิ่งนี้นำไปสู่การเปลี่ยนจริยธรรมที่ต่อต้านบรรทัดฐานซึ่งแสดงออกด้วยความปรารถนาที่จะประกาศบุคคลแต่ละคนว่าเป็นหัวข้อข้อเรียกร้องทางศีลธรรมที่เต็มเปี่ยมและพึ่งพาตนเองได้เพื่อมอบภาระรับผิดชอบอย่างเต็มที่ให้กับเขา ตัดสินใจอย่างอิสระ แนวโน้มการต่อต้านกฎเกณฑ์ถูกแสดงไว้ในแนวคิดของ F. Nietzsche ในลัทธิอัตถิภาวนิยมในปรัชญาหลังสมัยใหม่ ในทางกลับกันมีความปรารถนาที่จะ จำกัด ขอบเขตของจริยธรรมให้อยู่ในประเด็นที่ค่อนข้างแคบซึ่งเกี่ยวข้องกับการกำหนดกฎเกณฑ์พฤติกรรมดังกล่าวซึ่งผู้ที่มีแนวทางชีวิตที่แตกต่างกันสามารถยอมรับได้โดยมีความเข้าใจในเป้าหมายที่แตกต่างกัน ของการดำรงอยู่ของมนุษย์และอุดมคติของการพัฒนาตนเอง เป็นผลให้หมวดหมู่ของความดีซึ่งเป็นประเพณีดั้งเดิมสำหรับจริยธรรมดูเหมือนจะถูกมองข้ามขอบเขตของศีลธรรม และประเภทหลังเริ่มพัฒนาส่วนใหญ่เป็นจริยธรรมของกฎเกณฑ์ เพื่อให้สอดคล้องกับแนวโน้มนี้ หัวข้อเรื่องสิทธิมนุษยชนได้รับการพัฒนาเพิ่มเติม และมีความพยายามใหม่ๆ ในการสร้างจริยธรรมให้เป็นทฤษฎีแห่งความยุติธรรม ความพยายามประการหนึ่งมีการนำเสนอไว้ในหนังสือ A Theory of Justice ของเจ. รอว์ลส์

การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ และเทคโนโลยีใหม่ๆ ได้ช่วยส่งเสริมการพัฒนาจริยธรรมประยุกต์อย่างมีประสิทธิภาพ ในศตวรรษที่ 20 มีการพัฒนาจรรยาบรรณทางวิชาชีพใหม่ๆ มากมาย จริยธรรมทางธุรกิจ จริยธรรมทางชีวภาพ จริยธรรมทางกฎหมาย คนทำงานสื่อ ฯลฯ ได้รับการพัฒนา นักวิทยาศาสตร์ แพทย์ และนักปรัชญาเริ่มหารือเกี่ยวกับปัญหาต่างๆ เช่น การปลูกถ่ายอวัยวะ การการุณยฆาต การสร้างสัตว์ดัดแปลงพันธุกรรม และการโคลนนิ่งมนุษย์ มนุษย์รู้สึกถึงความรับผิดชอบในการพัฒนาสิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลกในระดับที่มากขึ้นกว่าเดิมและเริ่มหารือเกี่ยวกับปัญหาเหล่านี้ไม่เพียง แต่จากมุมมองของผลประโยชน์ในการเอาชีวิตรอดของเขาเท่านั้น แต่ยังจากมุมมองของการรับรู้ด้วย คุณค่าที่แท้จริงของความเป็นจริงของชีวิต ความเป็นจริงของการดำรงอยู่เช่นนั้น (ชไวเซอร์ ความสมจริงทางศีลธรรม)

จรรยาบรรณวิชาชีพทำหน้าที่เป็นจริยธรรมของกฎและทำงานในระดับของการสร้างหลักการพฤติกรรมทางทันตกรรมสำหรับผู้ที่อยู่ในอาชีพที่กำหนด ถือเป็นประเด็นสำคัญของจริยธรรมประยุกต์ แต่ก็มีพื้นที่อื่นเช่นกัน นี่คือจรรยาบรรณองค์กรซึ่งมีการสร้างหลักปฏิบัติและองค์กรที่บังคับใช้สำหรับสมาชิกของบางองค์กร สาขาจริยธรรมประยุกต์ยังรวมถึงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับภัยคุกคามทางสังคมในระดับโลกด้วย เพื่อป้องกันภัยคุกคามเหล่านี้ จึงมีการตรวจสอบด้านมนุษยธรรม และกำลังจัดทำกลไกสำหรับกระบวนการทางประชาธิปไตยในการตัดสินใจที่สำคัญของสาธารณะ

ขั้นตอนสำคัญที่แสดงถึงปฏิกิริยาต่อ สถานการณ์ปัจจุบันในการพัฒนาสังคมมีความพยายามที่จะเข้าใจศีลธรรมเป็นวาทกรรมที่ไม่มีที่สิ้นสุด - การสนทนาของมนุษยชาติที่มุ่งพัฒนาวิธีแก้ปัญหาที่เป็นที่ยอมรับของผู้เข้าร่วมทุกคน สิ่งนี้ได้รับการพัฒนาในผลงานของ K.O. Apel, J. Habermas, R. Alexi และคนอื่นๆ จริยธรรมของวาทกรรมมุ่งต่อต้านลัทธิต่อต้านบรรทัดฐาน โดยพยายามพัฒนาแนวปฏิบัติทั่วไปที่สามารถรวมผู้คนเข้าด้วยกันในการต่อสู้กับภัยคุกคามระดับโลกที่มนุษยชาติเผชิญอยู่ จริยธรรมเชิงวาทกรรมถือว่าการตัดสินใจทั้งหมดในอนาคตของการพัฒนาสังคมควรกลายเป็นการสื่อสาร การตัดสินใจเหล่านี้เป็นการตัดสินใจที่ผู้คนตกลงที่จะทำโดยสมัครใจเพราะพวกเขาเชื่อมั่นในความเหมาะสมของพวกเขา ไม่ใช่เพราะพวกเขาได้รับคำสัญญาบางอย่างหรือถูกข่มขู่ด้วยบางสิ่ง (การตัดสินใจเชิงกลยุทธ์) การแก้ปัญหาเชิงสื่อสารหมายความว่าผลประโยชน์ของผู้คนจะไม่ถูกระงับหรือกำจัดในนามของผลประโยชน์อื่น ๆ และผู้ที่กลายเป็นเป้าหมายของการจัดการตามแผนก็เห็นด้วยกับการยักยอกที่ทำขึ้นเพื่อผลประโยชน์ของพวกเขา

คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะอีกประการหนึ่งของศีลธรรมสมัยใหม่คือการขยายพื้นที่สาธารณะอย่างไม่น่าเชื่อเช่น ทรงกลมที่เป็นตัวแทนผลประโยชน์ของคนกลุ่มใหญ่ซึ่งมีการประเมินการกระทำจากมุมมองของความสมบูรณ์แบบของการปฏิบัติหน้าที่ทางสังคมบางอย่าง ในด้านนี้เรากำลังเผชิญกับกิจกรรมของนักการเมือง ผู้นำพรรคการเมือง ผู้จัดการเศรษฐกิจ และกลไกในการตัดสินใจระดับโลก ปรากฎว่าจรรยาบรรณแบบดั้งเดิมส่วนใหญ่ใช้ไม่ได้กับประเด็นนี้ เนื่องจากเป็นที่ชัดเจนว่าทนายความไม่สามารถปฏิบัติต่ออัยการเหมือนตนเองได้ ในระหว่างการพิจารณาคดี พวกเขาทำหน้าที่เป็นฝ่ายตรงข้าม

ดังนั้นนักทฤษฎีจึงตั้งคำถามเกี่ยวกับการพัฒนาจริยธรรมใหม่ที่เกี่ยวข้องกับการนำกฎที่ยุติธรรมของเกมบางเกมมาใช้ ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับความยุติธรรม รวมถึงการรวมอยู่ในแนวคิดของประเด็นความยุติธรรมระหว่างประเทศ ทัศนคติต่อคนรุ่นอนาคต ทัศนคติต่อสัตว์ ทัศนคติต่อคนพิการตั้งแต่แรกเกิด เป็นต้น .

คำถาม:

1. คำว่าจริยธรรมมีที่มาอย่างไร?

2. แรงจูงใจคืออะไร?

3. “กฎทอง” แตกต่างจาก “ทาเลี่ยน” อย่างไร?

4. ความชอบธรรมทางศีลธรรมคืออะไร?

5. จริยธรรมในสมัยโบราณมีความเฉพาะเจาะจงอย่างไร?

6. อะไรคือลักษณะเฉพาะของจริยธรรมของยุคใหม่

7. ความดีและความชั่วคืออะไร หมวดหมู่เหล่านี้สามารถต่อต้านในความหมายที่แน่นอนได้หรือไม่?

8. ศีลธรรมจะนิยามได้อย่างไร?

9. คุณธรรมแตกต่างจากระเบียบสังคมวิธีอื่นอย่างไร?

10. สถานการณ์ในจรรยาบรรณสมัยใหม่เป็นอย่างไร?

11. จริยธรรมวาทกรรมคืออะไร?

หัวข้อบทคัดย่อ:

1. การเกิดขึ้นของศีลธรรม

2. กฎทองศีลธรรม

3. จริยธรรมของอริสโตเติล

5. การอ้างเหตุผลทางศีลธรรม: ความเป็นไปได้และข้อจำกัด

7. ความรักเป็นหลักแห่งความสัมพันธ์ทางศีลธรรม

8. จริยธรรมวาทกรรม

วรรณกรรม:

1. อริสโตเติล จริยธรรมของนิโคมาเชียน // อริสโตเติล ทำงานในสี่เล่ม ต.4. ม.: มิโซ 1984.

2. I. Kant พื้นฐานของอภิปรัชญาแห่งศีลธรรม // Kant I. Sobr. ปฏิบัติการ ใน 8 เล่ม ต. 4 ม.: CHORO, 1994.

3. อาเปล เค-โอ. การเปลี่ยนแปลงของปรัชญา อ.: โลโก้, 2544.

4. กูไซนอฟ เอ.เอ. ศาสดาพยากรณ์และนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ คำสอนคุณธรรมตั้งแต่โมเสสจนถึงปัจจุบัน อ.: เวเช่, 2009.

5. กูไซนอฟ เอ.เอ. Apresyan R.G. จริยธรรม. อ.: การ์ดาริกิ, 2000.

6. แมคอินไทร์ ก. หลังคุณธรรม อ.: โครงการวิชาการ; Ekaterinburg: หนังสือธุรกิจ, 2000.

7. ราซิน เอ.วี. จริยธรรม. อ.: INFRA-M, 2012.

8. Habermas Yu. คุณธรรมจิตสำนึกและการดำเนินการสื่อสาร เพอร์กับเขา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Nauka, 2000

เอเอ กูเซนอฟ. จริยธรรมและศีลธรรมในโลกสมัยใหม่

หัวข้อของบันทึกเหล่านี้จัดทำขึ้นราวกับว่าเรารู้ว่า "จริยธรรมและศีลธรรม" คืออะไร และเรารู้ว่า "โลกสมัยใหม่" คืออะไร และงานเป็นเพียงการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาเพื่อกำหนดว่ามีการเปลี่ยนแปลงด้านจริยธรรมและศีลธรรมอย่างไรในโลกสมัยใหม่และโลกสมัยใหม่มีลักษณะอย่างไรในแง่ของข้อกำหนดด้านจริยธรรมและศีลธรรม จริงๆ แล้วมันไม่ง่ายขนาดนั้น และไม่เพียงเพราะพหุภาคีของแนวคิดเรื่องจริยธรรมและศีลธรรมเท่านั้น - พหุภาคีที่คุ้นเคยและแม้กระทั่งในระดับหนึ่งก็แสดงลักษณะของแก่นแท้ของปรากฏการณ์เหล่านี้ด้วยตัวมันเองซึ่งเป็นบทบาทพิเศษในวัฒนธรรม แนวคิดเรื่องโลกสมัยใหม่ ความทันสมัย ​​ก็เริ่มมีความไม่แน่นอนเช่นกัน ตัวอย่างเช่น หากก่อนหน้านี้ (เช่น 500 ปีที่แล้ว) การเปลี่ยนแปลงที่ทำให้ชีวิตประจำวันของผู้คนพลิกผันเกิดขึ้นในกรอบเวลาที่เกินอายุขัยของบุคคลและรุ่นของมนุษย์อย่างมาก ดังนั้น ผู้คนจึงไม่ค่อยกังวลเกี่ยวกับคำถามนี้ ความทันสมัยคืออะไรและจุดเริ่มต้น ในปัจจุบัน การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่สั้นกว่าอายุขัยของแต่ละบุคคลและรุ่นต่างๆ มาก และอย่างหลังไม่มีเวลาที่จะทันกับความทันสมัย เมื่อแทบจะไม่เคยชินกับความทันสมัย ​​พวกเขาจึงค้นพบว่าลัทธิหลังสมัยใหม่ได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว และหลังจากนั้นก็หลังสมัยใหม่... คำถามเกี่ยวกับความทันสมัยได้กลายเป็นประเด็นถกเถียงในวิทยาศาสตร์เมื่อเร็วๆ นี้ ซึ่งแนวคิดนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง โดยหลักๆ ในประวัติศาสตร์และ รัฐศาสตร์. และภายในกรอบของวิทยาศาสตร์อื่นๆ ความจำเป็นในการกำหนดความเข้าใจของเราเองเกี่ยวกับความทันสมัยกำลังเติบโตเต็มที่ ฉันอยากจะเตือนคุณถึงสถานที่แห่งหนึ่งจาก Nicomachean Ethics ซึ่งอริสโตเติลกล่าวว่าความดีเมื่อพิจารณาจากมุมมองของความทันเวลาจะแตกต่างกันในขอบเขตของชีวิตและวิทยาศาสตร์ที่แตกต่างกัน - ในกิจการทหาร, การแพทย์, ยิมนาสติก ฯลฯ

จริยธรรมและศีลธรรมมีโครโนโทปเป็นของตัวเอง มีความทันสมัยในตัวเอง ซึ่งไม่ตรงกับสมัยใหม่ เช่น ศิลปะ การวางผังเมือง การคมนาคม ฯลฯ ภายในจริยธรรม โครโนโทปยังแตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับว่าเรากำลังพูดถึงประเพณีทางสังคมที่เฉพาะเจาะจงหรือไม่ หรือเกี่ยวกับหลักศีลธรรมทั่วไป ศีลธรรมเกี่ยวข้องกับรูปแบบภายนอกของชีวิตและสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างรวดเร็วในช่วงหลายทศวรรษ ดังนั้นต่อหน้าต่อตาเราธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างรุ่นจึงเปลี่ยนไป หลักศีลธรรมยังคงมั่นคงมานานหลายศตวรรษและนับพันปี สำหรับแอล.เอ็น. ตัวอย่างเช่น ตอลสตอย ความทันสมัยทางจริยธรรมและศาสนาครอบคลุมช่วงเวลาอันยาวนานทั้งหมดตั้งแต่ช่วงเวลาที่มนุษยชาติประกาศความจริงของการไม่ต่อต้านความชั่วร้ายผ่านทางโอษฐ์ของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธ ไปจนถึงอนาคตที่ไม่สิ้นสุดซึ่งความจริงนี้จะกลายเป็น นิสัยในชีวิตประจำวัน

ในโลกสมัยใหม่ ฉันจะหมายถึงระยะนั้น (ประเภท การก่อตัว) ของการพัฒนาสังคม ซึ่งโดดเด่นด้วยการเปลี่ยนจากความสัมพันธ์ของการพึ่งพาส่วนบุคคลไปสู่ความสัมพันธ์ของการพึ่งพาทางวัตถุ สิ่งนี้สอดคล้องกับสิ่งที่สเปนเกลอร์เรียกว่าอารยธรรม (ตรงข้ามกับวัฒนธรรม) นักสังคมวิทยาตะวันตก (W. Rostow และคนอื่นๆ) - สังคมอุตสาหกรรม (ตรงข้ามกับแบบดั้งเดิม) ลัทธิมาร์กซิสต์ - ทุนนิยม (ตรงข้ามกับระบบศักดินาและรูปแบบอื่น ๆ ของสังคมก่อนทุนนิยม ) . คำถามที่ฉันสนใจมีดังต่อไปนี้: จริยธรรมและศีลธรรมยังคงรักษาประสิทธิผลเอาไว้ในขั้นตอนใหม่ (ในโลกสมัยใหม่) ในรูปแบบที่พวกเขาก่อตัวขึ้นในส่วนลึกของวัฒนธรรมโบราณและศาสนาจูเดโอ - คริสเตียนได้ถูกเข้าใจในทางทฤษฎีแล้ว และได้รับการอนุมัติในปรัชญาคลาสสิกตั้งแต่อริสโตเติลถึงคานท์

จริยธรรมเชื่อถือได้ไหม?

ความคิดเห็นของประชาชน ทั้งในระดับจิตสำนึกในชีวิตประจำวันและในระดับบุคคลที่มีอำนาจอย่างชัดเจนหรือโดยปริยายในการพูดในนามของสังคม ตระหนักถึงความสำคัญในระดับสูง (ใครๆ ก็สามารถพูดได้ว่ายิ่ง) ของศีลธรรม และในขณะเดียวกัน ก็ไม่แยแสต่อจริยธรรม หรือแม้แต่ละเลยมันเป็นวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างเช่นใน ปีที่ผ่านมาเราได้เห็นหลายกรณีที่นายธนาคาร นักข่าว เจ้าหน้าที่ และกลุ่มวิชาชีพอื่นๆ พยายามทำความเข้าใจหลักการทางศีลธรรมของการดำเนินธุรกิจของตน ร่างหลักจริยธรรมที่เหมาะสม และดูเหมือนว่าทุกครั้งที่พวกเขาทำโดยไม่มีผู้เชี่ยวชาญด้านจริยธรรมที่ได้รับการรับรอง ปรากฎว่าไม่มีใครต้องการจริยธรรม ยกเว้นผู้ที่ต้องการศึกษาจริยธรรมแบบเดียวกัน อย่างน้อยที่สุดสิ่งนี้ก็เป็นความจริงในส่วนที่เกี่ยวข้องกับจริยธรรมเชิงทฤษฎี ทำไมสิ่งนี้ถึงเกิดขึ้น? คำถามนี้มีความเกี่ยวข้องและน่าทึ่งมากกว่าเพราะในสูตรดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้นต่อหน้าตัวแทนของความรู้สาขาอื่นที่กำลังศึกษาอยู่ พฤติกรรมมนุษย์(นักจิตวิทยา นักรัฐศาสตร์ ฯลฯ) ที่เป็นที่ต้องการของสังคม ต่างก็มีกิจกรรมทางวิชาชีพของตนเอง

เมื่อคิดถึงว่าทำไมในเวลาทางวิทยาศาสตร์ของเรา ชีวิตศีลธรรมที่แท้จริงจึงดำเนินไปโดยปราศจากการมีส่วนร่วมโดยตรงของศาสตร์แห่งจริยธรรม เราควรคำนึงถึงข้อพิจารณาทั่วไปหลายประการที่เกี่ยวข้องกับบทบาทพิเศษของปรัชญาในวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับสถานการณ์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวโดยสิ้นเชิง การปฏิบัติจริงของปรัชญามีรากฐานมาจากการไม่ปฏิบัติจริงที่เน้นย้ำและการพึ่งพาตนเอง สิ่งนี้ใช้ได้กับปรัชญาศีลธรรมโดยเฉพาะ เนื่องจากสถาบันศีลธรรมสูงสุดคือปัจเจกบุคคล ดังนั้นจริยธรรมจึงดึงดูดโดยตรงต่อความตระหนักรู้ในตนเองและเจตจำนงที่มีเหตุผลของเธอ คุณธรรมเป็นตัวอย่างของอำนาจอธิปไตยของแต่ละบุคคลในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้นในสังคม โสกราตีสยังให้ความสนใจกับความจริงที่ว่ามีครูสอนวิทยาศาสตร์และศิลปะต่างๆ แต่ไม่มีครูสอนคุณธรรม ข้อเท็จจริงนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่เป็นการแสดงออกถึงสาระสำคัญของเรื่อง จริยธรรมเชิงปรัชญามีส่วนร่วมในชีวิตที่มีศีลธรรมในชีวิตจริงมาโดยตลอด รวมถึงกระบวนการศึกษา ดังนั้นจึงถือว่าการมีส่วนร่วมดังกล่าวโดยอ้อมอยู่เสมอ แต่ก็ยากที่จะติดตามแม้จะมองย้อนกลับไปก็ตาม แต่ถึงกระนั้นความเชื่อมั่นในตัวเธอก็ยังมีอยู่ เรารู้จากประวัติศาสตร์ถึงเรื่องราวของชายหนุ่มผู้เดินทางจากปราชญ์คนหนึ่งไปอีกคนหนึ่ง โดยต้องการเรียนรู้ความจริงที่สำคัญที่สุดที่จะชี้นำชีวิตทั้งชีวิตของเขาได้ และจะสั้นมากจนสามารถเรียนรู้ได้ขณะยืนด้วยขาข้างเดียวจนกระทั่ง เขาได้ยินมาจากการปกครองของฮิเลลา ซึ่งต่อมาได้รับชื่อทองคำ เรารู้ว่าอริสโตเฟนเยาะเย้ยบทเรียนทางจริยธรรมของโสกราตีสและชิลเลอร์ - คานท์แม้แต่เจ. มัวร์ก็กลายเป็นวีรบุรุษของละครเสียดสี ทั้งหมดนี้เป็นการแสดงออกถึงความสนใจและรูปแบบหนึ่งของการดูดซึมสิ่งที่นักปรัชญาทางศีลธรรมพูด ไม่มีอะไรเหมือนวันนี้ ทำไม มีสถานการณ์เพิ่มเติมอย่างน้อยสองประการที่อธิบายการอยู่ห่างจากหลักจริยธรรมของผู้ที่คิดในทางปฏิบัติเกี่ยวกับประเด็นทางศีลธรรม สิ่งเหล่านี้คือการเปลี่ยนแปลง: ก) เรื่องของจริยธรรมและข) กลไกที่แท้จริงของการทำงานของศีลธรรมในสังคม

ศีลธรรมจะเชื่อถือได้ไหม?

หลังจากคานท์ การจัดการด้านจริยธรรมที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมเมื่อหัวข้อเปลี่ยนไป จากทฤษฎีศีลธรรมก็กลายเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ศีลธรรม

จริยธรรมคลาสสิกยอมรับหลักฐานของจิตสำนึกทางศีลธรรมอย่างที่พวกเขาพูดตามมูลค่าและมองว่างานของมันเป็นการพิสูจน์คุณธรรมที่กำหนดไว้ล่วงหน้าและค้นหาการกำหนดข้อกำหนดที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น คำจำกัดความของคุณธรรมของอริสโตเติลในฐานะค่าเฉลี่ยคือความต่อเนื่องและความสมบูรณ์ของข้อกำหนดของการวัดที่มีรากฐานมาจากจิตสำนึกของชาวกรีกโบราณ จริยธรรมของคริสเตียนในยุคกลาง ทั้งในสาระสำคัญและในทัศนคติส่วนตัว เป็นคำอธิบายเกี่ยวกับศีลธรรมของผู้สอนศาสนา จุดเริ่มต้นและพื้นฐานสำคัญของจริยธรรมของคานท์คือความเชื่อมั่นในจิตสำนึกทางศีลธรรมว่ากฎหมายมีความจำเป็นอย่างยิ่ง สถานการณ์เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 Marx และ Nietzsche ซึ่งเป็นอิสระจากกัน จากจุดยืนทางทฤษฎีที่แตกต่างกันและจากมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน มาถึงข้อสรุปเดียวกัน โดยที่ศีลธรรมในรูปแบบที่เปิดเผยตัวเองนั้นถือเป็นการหลอกลวง ความหน้าซื่อใจคด และทาร์ทัฟเฟโดยสมบูรณ์ ตามที่มาร์กซ์กล่าวไว้ ศีลธรรมคือรูปแบบลวงตาที่เปลี่ยนแปลงไปของจิตสำนึกทางสังคม ซึ่งออกแบบมาเพื่อปกปิดการผิดศีลธรรมในชีวิตจริง และเพื่อเป็นทางออกที่ผิดพลาดต่อความขุ่นเคืองทางสังคมของมวลชน มันทำหน้าที่เพื่อผลประโยชน์ของชนชั้นแสวงหาประโยชน์จากการปกครอง ดังนั้นคนทำงานจึงไม่ต้องการทฤษฎีทางศีลธรรม แต่ต้องหลุดพ้นจากความมึนเมาอันแสนหวานของมัน และจุดยืนเดียวที่คู่ควรแก่นักทฤษฎีที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมคือการวิจารณ์และการเปิดรับมัน เช่นเดียวกับงานของแพทย์คือการกำจัดโรคภัยไข้เจ็บ หน้าที่ของนักปรัชญาก็คือการเอาชนะศีลธรรมในฐานะความเจ็บป่วยทางสังคมอย่างหนึ่งฉันนั้น ดังที่มาร์กซและเองเกลส์กล่าวไว้ว่า คอมมิวนิสต์ไม่ได้สั่งสอนศีลธรรมใดๆ พวกเขาลดคุณค่าลงเหลือผลประโยชน์ เอาชนะมัน และปฏิเสธมัน Nietzsche มองว่าศีลธรรมเป็นการแสดงออกถึงจิตวิทยาทาส ซึ่งเป็นแนวทางที่ชนชั้นล่างสามารถเผชิญหน้ากับเกมที่แย่และเอาชนะความพ่ายแพ้ได้ เธอเป็นศูนย์รวมของเจตจำนงที่อ่อนแอ การยกย่องตนเองของความอ่อนแอนี้ เป็นผลมาจากความขุ่นเคือง การวางยาพิษในตนเองของจิตวิญญาณ คุณธรรมทำให้มนุษย์เสื่อมโทรม และภารกิจของนักปรัชญาคือการบุกทะลวงไปสู่อีกด้านหนึ่งของความดีและความชั่ว เพื่อให้กลายเป็นซูเปอร์แมนในแง่นี้ ฉันไม่ได้ตั้งใจที่จะวิเคราะห์มุมมองทางจริยธรรมของ Marx และ Nietzsche หรือเปรียบเทียบกัน ฉันอยากจะพูดเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น: ทั้งสองคนเข้ารับตำแหน่งในการปฏิเสธศีลธรรมอย่างรุนแรง (อย่างไรก็ตาม สำหรับมาร์กซ์ การปฏิเสธดังกล่าวเป็นเพียงเศษเสี้ยวเล็กๆ ของทฤษฎีปรัชญาของเขา และสำหรับ Nietzsche มันเป็นจุดศูนย์กลางของปรัชญา) แม้ว่า Kant จะเขียน "การวิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ" ไว้ แต่การวิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงของเหตุผลเชิงปฏิบัตินั้น หากเราเข้าใจด้วยการวิจารณ์เพื่อเจาะทะลุรูปลักษณ์ที่หลอกลวงของจิตสำนึก เพื่อเปิดเผยความหมายที่ซ่อนอยู่และซ่อนเร้นนั้น ได้รับการให้ไว้ครั้งแรกโดย Marx และ Nietzsche . ตอนนี้ทฤษฎีศีลธรรมอดไม่ได้ที่จะเปิดเผย แต่ในขณะเดียวกันก็มีการเปิดเผยอย่างมีวิจารณญาณ นี่คือวิธีที่จรรยาบรรณเริ่มเข้าใจงานของตน แม้ว่าจะไม่เคยกำหนดแนวทางที่เฉียบแหลมและหลงใหลในเวลาต่อมาเหมือนกับใน Marx และ Nietzsche เลยก็ตาม แม้แต่จรรยาบรรณในการวิเคราะห์ที่น่านับถือในเชิงวิชาการก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าการวิจารณ์ภาษาแห่งศีลธรรม ความทะเยอทะยานและความเสแสร้งที่ไม่มีมูลของมัน

แม้ว่าจริยธรรมแสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อว่าศีลธรรมไม่ได้พูดในสิ่งที่พูด แต่ความจัดหมวดหมู่อย่างไม่มีเงื่อนไขของข้อเรียกร้องนั้นไม่สามารถพิสูจน์ได้ แต่อย่างใดแขวนอยู่ในอากาศ แม้ว่ามันจะปลูกฝังทัศนคติที่ระมัดระวังอย่างน่าสงสัยต่อคำพูดทางศีลธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการยืนยันตนเองทางศีลธรรม ศีลธรรมในความลวงตาและความเป็นหมวดหมู่ที่ไม่มีมูลความจริงทั้งหมดไม่ได้หายไป การวิพากษ์วิจารณ์คุณธรรมทางจริยธรรมไม่ได้ทำให้ศีลธรรมหายไป เช่นเดียวกับที่ดาราศาสตร์เฮลิโอเซนทริกไม่ได้ยกเลิกรูปลักษณ์ที่ดวงอาทิตย์หมุนรอบโลก ศีลธรรมยังคงทำงานใน “ความเท็จ” “ความแปลกแยก” “ความหน้าซื่อใจคด” ฯลฯ ทั้งหมด เช่นเดียวกับที่มันทำงานก่อนการเปิดเผยทางจริยธรรม ในการสัมภาษณ์ครั้งหนึ่ง นักข่าวคนหนึ่งซึ่งสับสนกับความสงสัยทางจริยธรรมของบี. รัสเซลล์ ถามคนหลังว่า: “คุณเห็นด้วยไหมว่าการกระทำบางอย่างผิดศีลธรรม” รัสเซลตอบว่า “ฉันไม่อยากใช้คำนั้น” แม้ว่าลอร์ดรัสเซลล์จะคิดอย่างไร ผู้คนยังคงใช้คำว่า "ผิดศีลธรรม" และคำอื่นๆ ที่แรงกว่าและอันตรายกว่ามาก เช่นเดียวกับในปฏิทินบนเดสก์ท็อป ราวกับว่าจะเกลียดโคเปอร์นิคัส ชั่วโมงพระอาทิตย์ขึ้นและพระอาทิตย์ตกจะถูกระบุทุกวัน ดังนั้นผู้คนใน ชีวิตประจำวัน(โดยเฉพาะพ่อแม่ ครู ผู้ปกครอง และเจ้าหน้าที่ระดับสูงอื่นๆ) ยังคงเทศนาเรื่องศีลธรรมโดยต่อต้านมาร์กซ์ นีทเช่ และรัสเซลล์

สังคม ถ้าเราถือว่าจริยธรรมพูดในนามของสังคม ในความสัมพันธ์กับศีลธรรมก็จะพบว่าตัวเองอยู่ในสถานะสามีที่ถูกบังคับให้อาศัยอยู่กับภรรยาของเขา ซึ่งก่อนหน้านี้เขาเคยตัดสินว่ามีความผิดฐานล่วงประเวณี ทั้งคู่ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องลืมหรือแสร้งทำเป็นลืมเกี่ยวกับการเปิดเผยและการทรยศครั้งก่อนๆ ดังนั้น ในขอบเขตที่สังคมดึงดูดใจผู้คน ดูเหมือนว่าจะลืมเกี่ยวกับจริยธรรมทางปรัชญา ซึ่งถือว่าศีลธรรมไม่คู่ควรที่จะดึงดูดความสนใจ พฤติกรรมนี้ค่อนข้างเป็นธรรมชาติ เช่นเดียวกับการกระทำของนกกระจอกเทศที่เป็นธรรมชาติและเข้าใจได้ ซึ่งในช่วงเวลาที่เกิดอันตรายจะซ่อนหัวไว้ในทราย ทิ้งร่างไว้บนผิวน้ำด้วยความหวังว่ามันจะเข้าใจผิดว่าเป็นอย่างอื่น สันนิษฐานได้ว่าการไม่คำนึงถึงจริยธรรมที่กล่าวมาข้างต้นเป็นวิธีที่ไม่ประสบความสำเร็จในการกำจัดความขัดแย้งระหว่าง "หัว" ทางจริยธรรมของศีลธรรมและร่างกายทางสังคม

ศีลธรรมในโลกสมัยใหม่อยู่ที่ไหน?

การเปลี่ยนจากการขอโทษเบื้องต้นเกี่ยวกับศีลธรรมไปสู่การวิจารณ์เบื้องต้นนั้นไม่ได้เกิดจากความก้าวหน้าของจริยธรรมเท่านั้น แต่ในขณะเดียวกันก็เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงสถานที่และบทบาทของศีลธรรมในสังคมในระหว่างที่มีการเปิดเผยความคลุมเครือ เรากำลังพูดถึงการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ขั้นพื้นฐานที่นำไปสู่สิ่งที่เรียกได้ว่าเป็นอารยธรรมยุโรปใหม่ด้วยความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี อุตสาหกรรม และเศรษฐกิจอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน การเปลี่ยนแปลงนี้ซึ่งเปลี่ยนภาพรวมของชีวิตในประวัติศาสตร์อย่างสิ้นเชิง ไม่เพียงแต่เป็นจุดใหม่สำหรับศีลธรรมในสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมเป็นส่วนใหญ่อีกด้วย

ศีลธรรมได้กระทำตามธรรมเนียมและเป็นที่เข้าใจว่าเป็นกลุ่มคุณธรรมที่สรุปไว้ในภาพลักษณ์ของมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ หรือเป็นบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่กำหนดองค์กรที่สมบูรณ์แบบของชีวิตทางสังคม สิ่งเหล่านี้เป็นสองแง่มุมที่เชื่อมโยงถึงกันของศีลธรรม โดยเปลี่ยนไปสู่กันและกัน - เชิงอัตวิสัย ส่วนตัว และเป็นรูปธรรม ได้รับการพัฒนาอย่างเป็นกลาง เชื่อกันว่าผลดีต่อบุคคลและผลดีต่อรัฐ (สังคม) เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ในทั้งสองกรณี ศีลธรรมถือเป็นลักษณะเฉพาะของพฤติกรรมที่มีความรับผิดชอบส่วนบุคคล ซึ่งเป็นเส้นทางสู่ความสุข อันที่จริงสิ่งนี้ถือเป็นหัวข้อเฉพาะของจริยธรรมของยุโรป หากเราสามารถแยกแยะคำถามเชิงทฤษฎีหลักซึ่งในขณะเดียวกันก็ก่อให้เกิดความน่าสมเพชหลักของจริยธรรมแล้วก็จะเป็นดังนี้: กิจกรรมที่อิสระและมีความรับผิดชอบส่วนบุคคลของบุคคลคืออะไรซึ่งเขาสามารถให้รูปแบบที่มีคุณธรรมโดยสมบูรณ์ได้โดยตรง เพื่อบรรลุผลดีของตนเอง มีขอบเขตและเนื้อหาอย่างไร มันเป็นกิจกรรมประเภทนี้อย่างแน่นอนซึ่งบุคคลซึ่งยังคงเป็นเจ้านายที่มีอำนาจสูงสุดผสมผสานความสมบูรณ์แบบเข้ากับความสุขและถูกเรียกว่าศีลธรรม เธอได้รับการพิจารณาว่ามีค่าควรที่สุดและถือเป็นจุดสนใจของความพยายามอื่นๆ ของมนุษย์ นี่เป็นเรื่องจริงถึงขนาดที่นักปรัชญาตั้งแต่แรกเริ่ม นานก่อนที่มัวร์จะพัฒนาคำถามนี้อย่างเป็นระบบ อย่างน้อยก็นับตั้งแต่อริสโตเติล ได้มาถึงแนวคิดที่ว่าความดีไม่สามารถนิยามได้ ยกเว้นผ่านอัตลักษณ์กับตนเอง เวทีแห่งศีลธรรม (และนี่เป็นสิ่งจำเป็น!) ถือเป็นสังคมและชีวิตทางสังคม (วัฒนธรรม) ในทุกความสมบูรณ์ของการสำแดง สันนิษฐานว่าตรงกันข้ามกับธรรมชาติและตรงกันข้ามกับมัน พื้นที่ทั้งหมดของชีวิตร่วมที่ถูกสื่อกลางด้วยจิตสำนึก (ความรู้ เหตุผล) รวมถึงการเมืองและเศรษฐศาสตร์ ขึ้นอยู่กับการตัดสินใจ การเลือกคน การวัดของ คุณธรรมของพวกเขา ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่จริยธรรมเป็นที่เข้าใจอย่างกว้างขวางและรวมทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติที่สองที่มนุษย์สร้างขึ้นเองและปรัชญาสังคมเรียกว่าปรัชญาศีลธรรม ตามประเพณี บางครั้งก็ยังคงรักษาชื่อนี้ไว้จนถึงทุกวันนี้ ความแตกต่างระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรมของนักปรัชญาเป็นพื้นฐานของการก่อตัวและการพัฒนาจริยธรรม วัฒนธรรมมีความโดดเด่นตามเกณฑ์ทางจริยธรรม (ศีลธรรม) (วัฒนธรรมตามนักปรัชญาเป็นขอบเขตของกฎเกณฑ์ซึ่งรวมถึงกฎหมายและขนบธรรมเนียมที่ผู้คนใช้ดุลยพินิจนำทางในความสัมพันธ์ของพวกเขาและสิ่งที่พวกเขาทำกับสิ่งต่าง ๆ เพื่อ ประโยชน์ของตนแต่ไม่ได้เป็นไปตามลักษณะทางกายภาพของสิ่งเหล่านี้) ในแง่นี้ วัฒนธรรมเริ่มแรกตามคำจำกัดความแล้ว รวมอยู่ในเรื่องของจริยธรรม (ความเข้าใจในจริยธรรมนี้ชัดเจนซึ่งรวมอยู่ในการแบ่งปรัชญาไตรภาคีที่มีชื่อเสียงซึ่งก่อตั้งขึ้นใน Academy ของ Plato ให้เป็นตรรกะ ฟิสิกส์ และจริยธรรม ตามที่ทุกสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติรวมอยู่ในจริยธรรม)

ความเข้าใจที่กว้างขวางในเรื่องจริยธรรมนั้นเป็นความเข้าใจที่ค่อนข้างเพียงพอเกี่ยวกับประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ในยุคที่ความสัมพันธ์ทางสังคมอยู่ในรูปแบบของการเชื่อมโยงและการพึ่งพาส่วนบุคคลดังนั้นเมื่อคุณสมบัติส่วนบุคคลของแต่ละบุคคลเป็นตัววัดคุณธรรมและคุณธรรมของพวกเขา เป็นโครงสร้างรองรับหลักที่รองรับอาคารอารยธรรมทั้งหมด ในเรื่องนี้เราสามารถชี้ไปที่ประเด็นที่รู้จักกันดีและบันทึกไว้สองประเด็น: ก) เหตุการณ์ที่โดดเด่น สถานการณ์โดยทั่วไปมีลักษณะส่วนตัวที่เด่นชัด (เช่น ชะตากรรมของสงครามขึ้นอยู่กับความกล้าหาญของทหารและผู้บัญชาการอย่างเด็ดขาด ชีวิตที่สงบสุขสบายในรัฐ - บนผู้ปกครองที่ดี ฯลฯ ); b) พฤติกรรมของผู้คน (รวมถึงในแวดวงธุรกิจ) เข้าไปพัวพันกับบรรทัดฐานและขนบธรรมเนียมที่ได้รับอนุมัติทางศีลธรรม (ตัวอย่างทั่วไปของประเภทนี้คือ กิลด์ในยุคกลางหรือรหัสของการต่อสู้แบบอัศวิน) มาร์กซ์มีคำพูดที่ยอดเยี่ยมที่ว่า กังหันลมสร้างสังคมที่นำโดยเจ้าเหนือหัว และโรงสีไอน้ำสร้างสังคมที่นำโดยนายทุนอุตสาหกรรม การใช้ภาพนี้เพื่อบ่งบอกถึงความเป็นเอกลักษณ์ของยุคประวัติศาสตร์ที่เราสนใจ ฉันไม่เพียงแค่ต้องการจะบอกว่าคนโรงสีในโรงสีลมเป็นมนุษย์ที่แตกต่างไปจากคนโรงสีในโรงสีไอน้ำโดยสิ้นเชิง นี่ค่อนข้างชัดเจนและไม่สำคัญ ความคิดของฉันแตกต่าง - งานของมิลเลอร์ในฐานะมิลเลอร์ที่กังหันลมโดยเฉพาะนั้นขึ้นอยู่กับคุณสมบัติทางศีลธรรมของบุคลิกภาพของมิลเลอร์มากกว่างานของมิลเลอร์ในฐานะมิลเลอร์ที่โรงสีไอน้ำ ในกรณีแรก คุณสมบัติทางศีลธรรมของมิลเลอร์ (เช่น ความจริงที่ว่าเขาเป็นคริสเตียนที่ดีหรือไม่) มีความสำคัญไม่น้อยไปกว่าทักษะทางวิชาชีพของเขา ในขณะที่ในกรณีที่สองคุณสมบัติเหล่านั้นมีความสำคัญรองหรืออาจจะไม่ นำมาพิจารณาทั้งสิ้น

สถานการณ์เปลี่ยนไปอย่างรุนแรงเมื่อการพัฒนาสังคมมีลักษณะของกระบวนการทางธรรมชาติวิทยาและวิทยาศาสตร์ของสังคมเริ่มได้รับสถานะของวิทยาศาสตร์ส่วนตัว (ไม่ใช่ปรัชญา) ซึ่งองค์ประกอบทางสัจวิทยาไม่มีนัยสำคัญและแม้แต่ในที่ไม่มีนัยสำคัญนี้ กลายเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เมื่อปรากฏว่าชีวิตของสังคมถูกควบคุมโดยกฎหมายตามความจำเป็นและหลีกเลี่ยงไม่ได้ตามวิถีทางธรรมชาติ เช่นเดียวกับที่ฟิสิกส์ เคมี ชีววิทยา และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอื่นๆ ค่อย ๆ แยกออกจากอกของปรัชญาธรรมชาติ ดังนั้น นิติศาสตร์ เศรษฐศาสตร์การเมือง จิตวิทยาสังคม และวิทยาศาสตร์สังคมอื่น ๆ ก็เริ่มถูกแยกออกจากอกของปรัชญาศีลธรรมฉันนั้น เบื้องหลังคือการเปลี่ยนแปลงของสังคมจากรูปแบบชีวิตในท้องถิ่นที่จัดระเบียบตามประเพณีไปสู่ระบบขนาดใหญ่และซับซ้อน (ในอุตสาหกรรม - จากองค์กรการประชุมเชิงปฏิบัติการไปสู่การผลิตในโรงงาน, ในการเมือง - จากอาณาเขตศักดินาไปสู่รัฐชาติ, ในด้านเศรษฐศาสตร์ - จากเกษตรกรรมเพื่อยังชีพสู่ตลาด ความสัมพันธ์ ในการขนส่ง – จากร่างกำลังไปจนถึงวิธีการขนส่งทางกล ในการสื่อสารสาธารณะ – จากการสนทนาในร้านเสริมสวยไปจนถึงสื่อ ฯลฯ)

การเปลี่ยนแปลงพื้นฐานมีดังนี้ ขอบเขตต่างๆ ของสังคมเริ่มมีโครงสร้างตามกฎของการทำงานที่มีประสิทธิภาพ สอดคล้องกับพารามิเตอร์วัตถุประสงค์ โดยคำนึงถึงคนจำนวนมาก แต่ (เนื่องจากคนเหล่านี้เป็นกลุ่มใหญ่) โดยไม่คำนึงถึงเจตจำนงของพวกเขา ความสัมพันธ์ทางสังคมเริ่มได้รับลักษณะทางวัตถุอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ควบคุมไม่ได้ตามตรรกะของความสัมพันธ์ส่วนตัวและประเพณี แต่ตามตรรกะของสภาพแวดล้อมของหัวเรื่องการทำงานที่มีประสิทธิภาพของพื้นที่ที่สอดคล้องกันของกิจกรรมร่วมกัน พฤติกรรมของคนในฐานะคนงานไม่ได้ถูกกำหนดโดยคำนึงถึงคุณสมบัติทางจิตทั้งหมดอีกต่อไปและผ่านเครือข่ายที่ซับซ้อนของบรรทัดฐานตามทำนองคลองธรรม แต่ถูกกำหนดโดยความได้เปรียบในการใช้งาน และยิ่งมีประสิทธิภาพมากขึ้นเมื่อเข้าใกล้ระบบอัตโนมัติมากขึ้น , หลุดพ้นจากแรงจูงใจส่วนบุคคล, ชั้นจิตวิทยาที่ตามมา, ยิ่งมีคนทำงานมากขึ้นเท่านั้น. ยิ่งไปกว่านั้น กิจกรรมของมนุษย์ในฐานะองค์ประกอบเชิงอัตวิสัยของระบบสังคม (ผู้ปฏิบัติงาน หน้าที่ นักกิจกรรม) ไม่เพียงแต่ยึดความแตกต่างทางศีลธรรมในความหมายดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังจำเป็นต้องมีความสามารถในการประพฤติผิดศีลธรรมอีกด้วย มาคิอาเวลลีเป็นคนแรกที่สำรวจและลงโทษแง่มุมที่น่าตกใจนี้ในทางทฤษฎีที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมของรัฐ โดยแสดงให้เห็นว่าไม่มีใครเป็นผู้ปกครองที่ดีได้หากปราศจากการเป็นอาชญากรทางศีลธรรมในเวลาเดียวกัน ก. สมิธได้ค้นพบสิ่งที่คล้ายกันในสาขาเศรษฐศาสตร์ เขายอมรับว่าตลาดนำไปสู่ความมั่งคั่งของประเทศต่างๆ แต่ไม่ใช่ผ่านทางความเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น กิจกรรมทางเศรษฐกิจแต่ในทางกลับกันด้วยความปรารถนาอันเห็นแก่ตัวเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง (ความคิดเดียวกันที่แสดงออกมาในรูปแบบของคำตัดสินของคอมมิวนิสต์มีอยู่ในคำพูดที่มีชื่อเสียงของ K. Marx และ F. Engels ว่าชนชั้นกระฎุมพีในน้ำเย็นจัด การคำนวณอย่างเห็นแก่ตัวทำให้ความตื่นเต้นอันศักดิ์สิทธิ์ของความปีติยินดีทางศาสนา ความกระตือรือร้นของอัศวิน และความรู้สึกนึกคิดของชนชั้นกลางจมหายไป) และในที่สุด สังคมวิทยาซึ่งได้พิสูจน์แล้วว่าการกระทำที่เสรีและมีศีลธรรมของบุคคล (การฆ่าตัวตาย การโจรกรรม ฯลฯ) ซึ่งถือว่าตามกฎของคนจำนวนมากเป็นช่วงเวลาของสังคมโดยรวมนั้นเรียงกันเป็นชุดปกติซึ่งเปลี่ยน ออกจะเข้มงวดและมั่นคงมากกว่า เช่น การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศตามฤดูกาล (จะจำสปิโนซาไม่ได้ที่บอกว่าถ้าเราขว้างก้อนหินจนมีสติ มันก็จะนึกว่ามันบินได้อย่างอิสระ)

กล่าวอีกนัยหนึ่ง สังคมสมัยใหม่ที่มีการจัดระเบียบที่ซับซ้อนและไร้บุคลิกภาพนั้นมีลักษณะพิเศษคือคุณสมบัติโดยรวมของวิชาชีพและคุณสมบัติทางธุรกิจของบุคคลที่เป็นตัวกำหนดพฤติกรรมของตนในฐานะหน่วยทางสังคมนั้นขึ้นอยู่กับคุณธรรมทางศีลธรรมส่วนบุคคลเพียงเล็กน้อย ในพฤติกรรมทางสังคมของเขาบุคคลจะทำหน้าที่เป็นผู้ทำหน้าที่และบทบาทที่ได้รับมอบหมายจากภายนอกตามตรรกะของระบบที่เขารวมอยู่ด้วย. โซนของการปรากฏตัวส่วนบุคคลซึ่งสิ่งที่เรียกว่าการศึกษาด้านศีลธรรมและความมุ่งมั่นมีความสำคัญน้อยลง ประเพณีทางสังคมไม่ได้ขึ้นอยู่กับลักษณะนิสัยของปัจเจกบุคคลมากนัก แต่ขึ้นอยู่กับการจัดองค์กรของสังคมอย่างเป็นระบบ (ตามหลักวิทยาศาสตร์ และมีเหตุผล) ในบางแง่มุมของการทำงานของสังคม ราคาทางสังคมของบุคคลนั้นไม่เพียงแต่ถูกกำหนดโดยคุณสมบัติทางศีลธรรมส่วนบุคคลของเขาเท่านั้น แต่ยังถูกกำหนดโดยความสำคัญทางศีลธรรมของธุรกิจที่ยิ่งใหญ่โดยรวมที่เขามีส่วนร่วมอีกด้วย คุณธรรมกลายเป็นเรื่องสำคัญในสถาบันและถูกเปลี่ยนไปสู่ขอบเขตที่ประยุกต์ โดยที่ความสามารถทางจริยธรรมหากเราสามารถพูดถึงจริยธรรมได้ที่นี่เลย จะถูกกำหนดในระดับชี้ขาดโดยความสามารถทางวิชาชีพในสาขากิจกรรมพิเศษ (ธุรกิจ การแพทย์ ฯลฯ) นักปรัชญาจริยธรรมในความหมายคลาสสิกกลายเป็นสิ่งที่ซ้ำซ้อน

จริยธรรมสูญเสียหัวข้อไปหรือเปล่า?

จริยธรรมซึ่งเป็นพื้นที่ความรู้เชิงปรัชญาที่เป็นที่ยอมรับแบบดั้งเดิมยังคงมีอยู่ในพื้นที่ทางทฤษฎีตามปกติซึ่งสรุประหว่างสองขั้วที่ตรงกันข้าม - สมบูรณาญาสิทธิราชย์และต่อต้านบรรทัดฐาน สมบูรณาญาสิทธิราชย์ทางจริยธรรมมาจากแนวคิดเรื่องศีลธรรมในฐานะเงื่อนไขที่สมบูรณ์และไม่อาจเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ของพื้นที่แห่งชีวิตที่มีเหตุผล หนึ่งในกรณีที่รุนแรงโดยทั่วไปคือศาสนาที่มีศีลธรรม (L.N. Tolstoy, A. Schweitzer) การต่อต้านบรรทัดฐานทางจริยธรรมมองการแสดงออกทางศีลธรรม (ตามกฎ เปลี่ยนแปลง) ของความสนใจบางอย่าง และทำให้มันสัมพันธ์กัน การแสดงออกขั้นสูงสุดของมันสามารถพิจารณาได้ว่าเป็นประสบการณ์ทางปรัชญาและทางปัญญา เรียกว่าลัทธิหลังสมัยใหม่ ความสุดขั้วเหล่านี้ก็เหมือนกับความสุดโต่งทั่วไปที่หล่อเลี้ยงซึ่งกันและกันมาบรรจบกัน: หากศีลธรรมเป็นสิ่งที่แน่นอนแล้วย่อมเป็นไปตามที่ถ้อยคำทางศีลธรรมใด ๆ เนื่องจากมีต้นกำเนิดของมนุษย์นั้นเต็มไปด้วยเนื้อหาเฉพาะเจาะจงแน่นอนและ จำกัด ในความแน่นอน , จะสัมพันธ์กัน , สถานการณ์ และในแง่นี้เป็นเท็จ; ในทางกลับกัน ถ้าไม่มีคำจำกัดความของศีลธรรมที่แน่นอน (มีผลผูกพันโดยไม่มีเงื่อนไขและมีผลใช้ได้โดยทั่วไป) การตัดสินใจทางศีลธรรมใดๆ จะมีความหมายที่สมบูรณ์สำหรับผู้ที่ตัดสินใจ ภายในกรอบนี้มีแนวคิดทางจริยธรรมสมัยใหม่ทั้งในรัสเซีย (ทางเลือกแทนความเข้าใจด้านศีลธรรมทางศาสนา ปรัชญา และสังคมและประวัติศาสตร์) และในโลกตะวันตก (ทางเลือกแทนลัทธิคานเทียนและลัทธิประโยชน์นิยม)

แน่นอนว่าลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์และการต่อต้านบรรทัดฐานในเวอร์ชันสมัยใหม่นั้นแตกต่างจากลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์แบบดั้งเดิม - โดยหลักแล้วอยู่ที่ความมากเกินไปและการพูดเกินจริง ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ยุคใหม่ (ไม่เหมือนกับสโตอิกหรือคานเทียน) ได้สูญเสียการติดต่อกับวัฒนธรรมทางสังคม และไม่ได้ตระหนักถึงอะไรมากไปกว่าความมุ่งมั่นอย่างไม่เห็นแก่ตัวของบุคคลผู้มีศีลธรรม มีเพียงความสมบูรณ์ของการเลือกทางศีลธรรมเท่านั้นและไม่มีความถูกต้องตามกฎหมาย! มีนัยสำคัญในเรื่องนี้ที่ L.N. ตอลสตอยและเอ. ชไวเซอร์เปรียบเทียบศีลธรรมกับอารยธรรม และโดยทั่วไปปฏิเสธการลงโทษทางศีลธรรมต่ออารยธรรม ผู้สนับสนุนการต่อต้านบรรทัดฐานซึ่งเกี่ยวข้องทางพันธุกรรมและยังคงสานต่อประเพณียูไดโมนิสต์และประโยชน์นิยมในด้านจริยธรรม ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากผู้ผิดศีลธรรมผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 19 แต่ต่างจากคนหลังที่ปฏิเสธศีลธรรมในบริบทของมุมมองที่อยู่เหนือศีลธรรม พวกเขาไม่ได้กำหนดภารกิจในการเอาชนะศีลธรรม แต่พวกเขาเพียงปฏิเสธมัน พวกเขาไม่มี "ความเป็นปัจเจกเสรี" ของตัวเองเหมือนเค. มาร์กซ์ หรือซูเปอร์แมนอย่างนีท พวกเขาไม่เพียงแต่ไม่มีคุณธรรมขั้นสูงเท่านั้น พวกเขาไม่มีแม้แต่ศีลธรรมหลังศีลธรรมด้วยซ้ำ ในความเป็นจริง การไม่ลงรอยกันอย่างเหนือชั้นทั้งทางปรัชญาและจริยธรรมดังกล่าวกลับกลายเป็นการยอมจำนนทางปัญญาโดยสมบูรณ์ต่อสถานการณ์ต่างๆ ดังเช่นที่เกิดขึ้นกับอาร์. รอตี ผู้ให้เหตุผลในการรุกรานของนาโตต่อยูโกสลาเวียในปี 1999 โดยอ้างถึงความจริงที่ว่ามี "คนดี" ต่อสู้กัน “คนเลว” แม้จะมีคุณลักษณะทั้งหมดของสมบูรณาญาสิทธิราชย์และการต่อต้านบรรทัดฐานในจริยธรรมสมัยใหม่ แต่เรายังคงพูดถึงรูปแบบความคิดแบบดั้งเดิม สิ่งเหล่านี้เป็นตัวแทนภาพสะท้อนของความสัมพันธ์ทางสังคมบางประเภท ซึ่งมีลักษณะของความไม่สอดคล้องกันภายใน (ความแปลกแยก) ระหว่างส่วนตัวกับส่วนรวม ปัจเจกบุคคลกับเชื้อชาติ ปัจเจกบุคคลและสังคม

ความขัดแย้งนี้ยังคงเป็นพื้นฐานในปัจจุบันหรือไม่นั้นเป็นคำถามที่เราต้องตอบเมื่อไตร่ตรองถึงสิ่งที่เกิดขึ้นกับจริยธรรมและศีลธรรมในโลกสมัยใหม่ ความเป็นจริงทางสังคม (ของมนุษย์) ยังคงอยู่ทุกวันนี้หรือไม่ ความเข้าใจซึ่งเป็นภาพลักษณ์คลาสสิกของศีลธรรม หรือพูดให้แตกต่างออกไป ไม่ใช่จริยธรรมคลาสสิกที่นำเสนอในงานของเรา หนังสือเรียน หรือจริยธรรมของเมื่อวานใช่ไหม ที่ใดในสังคมยุคใหม่ซึ่งในการออกแบบวัฒนธรรมโดยตรงได้กลายเป็นมวลชน และในพลังขับเคลื่อนของมันได้รับการจัดระเบียบและจัดระเบียบอย่างลึกซึ้ง โดยที่ในจักรวาลทางสังคมวิทยาที่ได้รับคำสั่งนี้เป็นช่องของเสรีภาพส่วนบุคคล โซนของพฤติกรรมที่มีความรับผิดชอบทางศีลธรรมตั้งอยู่? เพื่อให้เจาะจงและแม่นยำยิ่งขึ้นในเชิงวิชาชีพ คำถามนี้สามารถปรับเปลี่ยนใหม่ได้ดังนี้: ถึงเวลาแล้วหรือยังที่จะพิจารณามรดกของปรัชญาเชิงวิพากษ์อย่างมีวิจารณญาณ และตั้งคำถามถึงคำจำกัดความของศีลธรรมว่าเป็นการเสียสละ ภาระผูกพันที่ไม่มีเงื่อนไข ข้อกำหนดที่ใช้ได้ในระดับสากล ฯลฯ .? และเป็นไปได้ไหมที่จะทำสิ่งนี้ในลักษณะที่จะไม่ละทิ้งแนวคิดเรื่องศีลธรรมและไม่แทนที่เกมแห่งชีวิตด้วยการเลียนแบบลูกปัด?

จากหนังสือปรัชญาครัว [บทความเรื่องการดำเนินชีวิตที่ถูกต้อง] ผู้เขียน ครีเกอร์ บอริส

ชัยชนะของลัทธิซาตานในโลกสมัยใหม่? เมื่อสังเกตความทันสมัยรอบตัวเราแล้วคุณก็ย่อมได้ข้อสรุปว่าลัทธิซาตานในสมัยโบราณ แบบฟอร์มภายนอกชนะอย่างสมบูรณ์ ซึ่งก่อนหน้านี้เป็นคุณลักษณะสำคัญของแม่มดแม่มดและวิญญาณชั่วร้ายอื่น ๆ ด้วยความสบายใจ

จากหนังสือปรัชญาสำหรับนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา ผู้เขียน คัลนอย อิกอร์ อิวาโนวิช

จากหนังสือใกล้เข้ามา ราชินีหิมะ ผู้เขียน โกโลวิน เยฟเกนีย์ วเซโวโลโดวิช

จากหนังสือปรัชญา: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย ผู้เขียน มิโรนอฟ วลาดิมีร์ วาซิลีวิช

ปรัชญาในโลกสมัยใหม่ (แทนที่จะเป็นบทสรุป) ดังที่เราทราบกันดีอยู่แล้วว่าปรัชญาเป็นรูปแบบหนึ่งของกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่มุ่งเป้าไปที่การวางตัว วิเคราะห์ และแก้ไขปัญหาอุดมการณ์พื้นฐานที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนามุมมองแบบองค์รวมของโลกและมนุษย์ ถึงพวกเขา

จากหนังสือสังคมวิทยา [ หลักสูตรระยะสั้น] ผู้เขียน ไอแซฟ บอริส อากิโมวิช

13.2. โลกาภิวัตน์ของกระบวนการทางสังคมและวัฒนธรรมในโลกสมัยใหม่ ศตวรรษที่ 20 มีลักษณะเฉพาะด้วยการเร่งการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรมอย่างมีนัยสำคัญ มีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในระบบ "ธรรมชาติ-สังคม-มนุษย์" ซึ่งปัจจุบันวัฒนธรรมมีบทบาทสำคัญ

จากหนังสือปรัชญา ผู้เขียน คันเค่ วิคเตอร์ อันดรีวิช

ปรัชญาในโลกสมัยใหม่ โดยสรุป ให้เราหันไปหาแนวโน้มเหล่านั้นในปรัชญาสมัยใหม่ที่นำไปสู่อนาคตและบางทีอาจจะกำหนดมัน ปรัชญาคือความคิดสร้างสรรค์ในความเข้าใจของมนุษย์เกี่ยวกับชีวิตและประกันอนาคตของมัน ปรัชญาเป็นผู้กำกับ

ผู้เขียน คันเค่ วิคเตอร์ อันดรีวิช

บทสรุป. ปรัชญาในโลกสมัยใหม่ มนุษยชาติเมื่อตระหนักถึงบทบาทและความสำคัญของปรัชญาแล้ว มักจะหันไปหาแนวคิดของตน มุ่งมั่นที่จะระบุ เข้าใจ และพัฒนาความหมายอันลึกซึ้งของการดำรงอยู่ของมันเอง ปรัชญา คือ ความคิดสร้างสรรค์ในความเข้าใจของมนุษย์

จากหนังสือ Manifesto of Personalism ผู้เขียน มูเนียร์ เอ็มมานูเอล

บุคลิกภาพในโลกสมัยใหม่ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2475 นิตยสาร Esprit ฉบับแรก (“ Esprit” - “ Spirit”) ได้รับการตีพิมพ์ในปารีสผู้ก่อตั้งคือ Emmanuel Mounier นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสวัยยี่สิบเจ็ดปี (1905– พ.ศ. 2493 (ค.ศ. 1950) เป็นคาทอลิกโดยแยกตามศาสนา คนหนุ่มสาวรวมตัวกันรอบนิตยสาร

จากหนังสือพื้นฐานปรัชญา ผู้เขียน บาบาเยฟ ยูริ

หัวข้อที่ 17 ปรัชญาในโลกสมัยใหม่ ปรัชญาคือเพื่อนร่วมทางของอารยธรรมโลก การสร้าง และการสะท้อนกลับ สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะบุคคลหนึ่งแม้ในช่วงเวลาที่ยากลำบากที่สุดในการดำรงอยู่ส่วนตัวของเขาก็ยังคงเป็นคนต่อไปนั่นคือ กระตือรือร้น ค้นหา

จากหนังสือบทนำสู่ปรัชญา ผู้เขียน โฟรลอฟ อีวาน

5. ปัญหาสิ่งแวดล้อมในโลกสมัยใหม่ การพึ่งพาธรรมชาติของมนุษย์, บน สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติที่อยู่อาศัยมีอยู่ในทุกขั้นตอนของประวัติศาสตร์ของมนุษย์ อย่างไรก็ตามมันไม่ได้คงอยู่ตลอดเวลา แต่มีการเปลี่ยนแปลงและค่อนข้างขัดแย้งกัน ในด้านหนึ่ง เช่น

จากหนังสือ Nostalgia for the Origins โดย เอลิอาด มิร์เซีย

1. วิทยาศาสตร์ในโลกสมัยใหม่ ความรู้หลักของมนุษย์ - วิทยาศาสตร์ - ปัจจุบันมีอิทธิพลที่สำคัญและสำคัญมากขึ้นต่อสภาพที่แท้จริงของชีวิตของเราซึ่งเราต้องนำทางและดำเนินการอย่างใด วิสัยทัศน์เชิงปรัชญาของโลก

จากหนังสือความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์ (ชุด) ผู้เขียน แจสเปอร์ คาร์ล ธีโอดอร์

ความหมายของการเริ่มต้นในโลกสมัยใหม่ เราจะไม่ตัดสินที่นี่ถึงความถูกต้องตามกฎหมายและความยุติธรรมของผลงานเหล่านี้ แต่ให้เราทำซ้ำอีกครั้งว่าในบางส่วนข้อความถูกตีความโดยผู้เขียน - นักประวัติศาสตร์, นักวิจารณ์, นักสุนทรียศาสตร์, นักจิตวิทยา - ราวกับว่า

จากหนังสือ Jewish Wisdom [บทเรียนด้านจริยธรรม จิตวิญญาณ และประวัติศาสตร์จากผลงานของปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่] ผู้เขียน เทลุชคิน โจเซฟ

ครั้งที่สอง สถานการณ์ในโลกสมัยใหม่ อดีตอยู่ในความทรงจำของเราเพียงเศษเสี้ยว อนาคตมืดมน มีเพียงปัจจุบันเท่านั้นที่สามารถส่องสว่างได้ด้วยแสง ท้ายที่สุดแล้วเราก็อยู่ในนั้นโดยสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม นี่เป็นสิ่งที่ไม่อาจเจาะเข้าไปได้อย่างแน่นอน เพราะจะชัดเจนเฉพาะกับความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับอดีตเท่านั้น ซึ่ง

จากหนังสือเทววิทยาเปรียบเทียบ เล่ม 5 ผู้เขียน ทีมนักเขียน

ลัทธินอกรีตในโลกสมัยใหม่ หลายคนเชื่อว่าลัทธินอกรีตคือการบูชารูปปั้นและสัตว์โทเท็ม และมั่นใจว่าไม่มีคนนอกศาสนามาเป็นเวลานานแล้ว จากมุมมองของศาสนายิว คนนอกรีตคือใครก็ตามที่เห็นคุณค่าของบางสิ่งที่สูงกว่าพระเจ้าและศีลธรรม ผู้ชายกำลังพูด

จากหนังสือเทววิทยาเปรียบเทียบ เล่ม 4 ผู้เขียน ทีมนักเขียน

จากหนังสือของผู้เขียน

บทบาทของ Freemasons ในโลกสมัยใหม่และวิกฤตของแนวความคิดในพระคัมภีร์ ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว “เสรีภาพ” ของทุนนิยมในการพัฒนารัฐที่ถูกควบคุมไม่เหมาะกับ “โลกเบื้องหลัง” การล่มสลายของสหภาพโซเวียต - ด้วยเหตุผลส่วนตัวและวัตถุประสงค์ - กระตุ้น