СОЦІАЛЬНА СПРАВЕДЛИВІСТЬ - поняття, що застосовується для позначення інституційного виміру справедливості.

Ідеалом С.С. є така система громадських інститутів, яка не в поодиноких діях, а за самою своєю структурою, а отже, постійно забезпечує справедливий розподіл соціально-політичних прав та матеріальних благ.

Різноманітність підходів до проблеми соціальної справедливості визначається ціннісними пріоритетами загальної концепціїсправедливості, яка може розумітися як переважно:

1. рівність;

2. пропорційність заслуг

3. гарантії невід'ємних прав на володіння чимось.

1. Першому трактуванню відповідають строго зрівняльна концепція соціальної справедливості, що має довгу історію, і сформульовані в сучасній західній інтелектуальній традиції ревізіоністський лібералізм і радикальний егалітаризм.

Несоціалістична зрівняльна концепція відповідає руссоистскому ідеалу рівної дрібної власності в суспільстві, де «жоден громадянин не повинен бути настільки багатим, щоб бути в змозі купити іншого, і жоден настільки бідний, щоб бути змушеним продавати себе» (Ж.-Ж. Руссо/ 1712-1778).

Соціалістичний варіант соціальної справедливості передбачає усуспільнення власності, що означає перенесення центру тяжкості дистрибутивної політики, у область рівного розподілу спільно виробленого продукту.

У цьому свідомо чи інтуїтивно елімінується принципове різницю між рівністю і рівноправністю.

Ревізіоністський лібералізм (родоначальники - Д. Дьюї (1859-1952), Л. Т. Хобхаус) на відміну від лібералізму класичного виходить з неможливості дійсної легально-політичної рівності і навіть рівноправності поза егалітарними заходами в інших соціальних сферах. Адже надто сильна нерівномірність у розподілі багатств породжує залежність малозабезпечених від роботодавця, а за наявності демократичних процедур багатство легко конвертується у нічим не обмежену владу.

2. Друге коло теорій соціальної справедливості складають меритократичні концепції – принцип управління, згідно з яким керівні пости повинні займати найбільше здібні людинезалежно від їх соціального походження та фінансового достатку.

Як параметри успіху виділяються: таланти, зусилля, прийняття ризику, роль досягненні кінцевого результату.

Прихильники меритократичного розуміння соціальної справедливості (наприклад, З. Бжезинський) вважають, що власнику природних обдарувань немає сенсу доводити заслуженість природної основи власних заслуг, адже вони все одно не могли б стати реальністю без цілеспрямованої, відповідальної діяльності. Тому егалітарні концепції соціальної справедливості осмислюються в рамках цієї традиції як обґрунтування «рабства обдарованих та працьовитих».

3. Третя, лібертаристська традиція спирається на розуміння С.с. як дотримання невід'ємних прав на певну власність, яка сприймається як органічна частина особистості і, отже, не може перетворюватися на засіб вирішення суспільних проблем (така "справедливість, заснована на правомочності" Р. Нозика). Проте лібертаристські концепції лише формально можна віднести до теорій С.с. оскільки самі лібертаристи вважають, що це поняття базується на "шаблонних" (за Нозиком) або "конструктивістських" та "атавістичних" (за Ф.А. фон Хайєком) моделях розподілу, а значить, є абсолютно неприйнятним і навіть небезпечним (пор.: "Міраж С.с." у фонХайєка).

СОЦІАЛЬНА РІВНІСТЬ - поняття, що означає однакове соціальне становище людей, що належать до різних соціальних класів та груп.

Ідея СР. як принципу організації суспільства на різні історичні епохи розумілася по-різному. Філософія античного світу, починаючи з Платона, намагалася вирішити проблему вибору між рівністю та становими привілеями через формулу "Кожному своє": рівність у рамках кожного стану та нерівність станів між собою. У християнській філософії середньовічної Європи рівність була релігійною нормою, що визначає ставлення людей до Бога ("перед Богом усі рівні") і не має жодного відношення до станової нерівності в суспільстві. Але вже в соціальних утопіях Відродження та у філософії Просвітництва ідея СР. набуває світського характеру, порушується питання про природну рівність людей. У період становлення буржуазного суспільства цю тезу взяли на озброєння прогресивні ідеологи, і феодально-становому світопорядку були протиставлені ідеї "свободи, рівності та братерства". Відбулася справжня революція у поглядах людей зміст принципу " кожному у справах його " : оцінка заслуг і, відповідно, розподіл благ визначалися не приналежністю індивіда до тієї чи іншій групі, яке особистими властивостями і заслугами. Ці ідеї відобразилися в "Декларації прав людини і громадянина" у Франції та в петровській "Табелі про ранги" в Росії. Грань між групами (станами та класами) тепер стала лише фактичною, а не юридичною. Головний наголос робився на рівність всіх громадян перед законом щодо рівності громадянських свобод і формально рівних можливостей досягти успіху. Ідея СР. поступово набуває форми принципу "кожному за його капіталом". Капітал, володіння ним стає одночасно і головною умовою нерівності, за якої люди мають нерівний доступ до таких соціальних благ, як гроші, влада та престиж. У 19 ст. багато соціальних філософів, починаючи з Сен-Симона, Токвіля з його знаменитою книгою "Демократія в Америці", стали вказувати на явну тенденцію до значного зростання рівності на більш високих рівнях індустріального розвитку. Сучасні соціальні концепції, що торкаються проблеми СР. і нерівності, досить умовно можна поділити на два напрями: 1) концепції, які відстоюють тезу, що нерівність - природний спосіб виживання суспільства - теорії функціоналізму (Дюркгейм, К. Девіс, В. Мур та ін.), теорія статусних груп М. Вебера та ін; 2) концепції, у яких стверджується, що можна встановити СР. і знищити чи звести до мінімуму економічну нерівність шляхом соціальних революцій чи основі реорганізації економічної та соціальних систем. До них належать теорія класів Маркса, різні соціал-демократичні теорії (демократичний, етичний, кооперативний соціалізм тощо), теорії "соціальної держави".

ПРАВА ЛЮДИНИ - можливості, правомочності, потенції дій людини у певній, зазначеній у законі сфері.

До громадянських прав входять: декларація про життя; право на свободу, на особисту недоторканність, свободу від жорстокостей; право на недоторканність особистого та сімейного життя; декларація про вільне пересування; декларація про громадянство; декларація про захист із боку закону. Політичні права включають: право на свободу думки, совісті та релігії; право на свободу мирних зборів та асоціацій; право на участь в управлінні справами держави. Серед економічних прав: право власності; право на працю та відпочинок. Соціальні прававключають: право на сімейне життя, декларація про достатній життєвий рівень. У культурні права входять: декларація про освіту; право на участь у культурному житті.

Поняття "Права людини" є одним із центральних у соціальних науках. Воно сягає своїм ідейним корінням в античну філософію і християнство, але почало стверджуватись у соціального життялише у 17- 18 ст., під час формування капіталізму.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

гарну роботуна сайт">

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Вступ

Жодна моральна цінність не викликає довіри у народу як справедливість. Російська людина з давніх-давен вважає, що справедливість бере свій початок у співчутті та жалю до слабкого і що рівність - перший крок до її утвердження. Він завжди інстинктивно вважав, що рівності неможлива і свобода. Для нього свобода рівності є справедливістю. Рівність – відправний пункт руху до справедливості. Рівність створює основу спільності інтересів. І також рахували 2500 років тому. Тисячолітні моральні цінностіцивілізованого світу ерозії не зазнали. У Платона в «Горгії» Сократ, полемізуючи з обивателем, запитує: «А хіба більшість не тримається тієї думки, що справедливість - це рівність і що ганебніше творити несправедливість, ніж терпіти її?» Справедливість - це формальна рівність можливостей, як проповідують деякі наші ліберали. У багатих і бідних може бути рівності можливостей. Теорія формальної «рівності можливостей» створена для того, щоб виправдати у суспільній свідомості фактичну соціальну нерівність.

Соціальнерівеньтво та соціальна справедливість

Справедливість – це заперечення соціальної нерівності. На кожному кроці стикаєшся з тим, що рівність поєднує людей, а нерівність роз'єднує їх і сіє між ними заздрість та ненависть. Зростання злочинів та моральна деградація людей викликаються зростанням багатства одних та зростанням бідності інших – «принижених та ображених». Бідність – мати злочинів, говорили давні. Це вкотре доводить сучасна Росія, яка за розгулом злочинності претендує на пальму першості Без руху до соціальної рівності та встановлення відносин соціальної справедливості злочинність перемогти неможливо.

Перша з пристрастей, що породжуються власністю, - жадібність - огидна людська вада. Можна сміливо припустити, що у світі, розбещеному власністю, нежадібних людей ще менше, ніж безкорисливих. Тому не бути жадібним, вважали шляхетні люди минулих часів, вже є багатство. Сьогоднішня Росія наочно показує, що найбільші злочини скоюються через розподіл власності. Приватизація повністю деморалізувала країну, зробила її країною тотальної корупції та організованої злочинності. Країна збожеволіла на спразі набуття багатства будь-якими способами. Панує розбещена розпуста нуворишів. У суспільній свідомості поняття «бізнесмен» почало ототожнюватися з поняттям «злодій». Вікова мудрість стверджує: якщо витрати радикальних перетворень перевищують їх результати і ставлять суспільство на межу соціальних потрясінь, то перетворення треба припинити заради порятунку нації та знайти інші поступові перетворення, підготувавши до їх прийняття суспільну свідомість. Рано чи пізно через наслідки радикалізму доводиться важко розплачуватися.

Власність, навчав Аристотель, передбачає пана та раба. У цьому вся справа. Аморальна, жадібна людина хоче бути паном і мати рабів. Власність, особливо велика, породжує людей з низькою душею, які завжди викликали огиду у людей з піднесеною душею. Мораль сучасних російських великих власників, мабуть, найкраще виражена у словах Гете: «Я граблю, щоб стати багатшими. Все інше – дрібниці». Французький мораліст Жан де Лабрюйер, виявивши тип людей, породжених буржуазністю, що розвивалася в його час, не поскупився на опис враження, яке вони на нього справляли: «Бувають низькі душі, виліплені з бруду і нечистот, люблять користь і наживу так само сильно, як душі високі люблять славу та чесноту. Їхня єдина втіха - все купувати і нічого не втрачати: їм цікаво і важливо лише одне - помістити гроші з десяти річних: вони завжди занурені в контракти, векселі та інші документи. Їх не назвеш ні батьками, ні громадянами, ні друзями, ні християнами. Вони, мабуть, навіть не люди. Натомість вони мають гроші». Саме так. Перед владою грошей усе схиляється. Тому інтереси наживи набагато енергійніші за проповіді гуманістів та їх наміри. У 90-х роках совість була визнана ворогом підприємництва. Було оголошено, що настав час панування сильних, які вміють робити гроші будь-якими способами без докорів совісті. Відтепер, як висловився публіцист у газеті «Известия», одним будуть бублики, а іншим дірки від бубликів. Сильні, тобто аморальні, так і влаштували життя. Не дивно, що нову систему народ не визнав справедливою, а отже, і життєздатною. Ставлення народу до новій системі- її ахіллесова п'ята. Ця система не витримує етичної критики. Російський мислитель Микола Бердяєв, вивчаючи психологію простих російських людей, дійшов висновку, що вони соціалісти з інстинкту. Мені здається, він не помилявся. Людина розумна, письменник Бенджамін Констан, навчений жорстокостями французької революції, наставляв можновладців на початку XIX століття: «Будьте справедливі, завжди говорив я людям, які мають могутність. Будьте справедливі, що б не сталося, бо якщо ви не можете правити за справедливістю, ви довго не протримаєтеся». Протягом століть мислителі розвивали такі думки. З найбільшою силоювони були сформульовані у полісах Стародавню Грецію, що загинули від морального розкладання суспільства соціальною нерівністю. «Тільки тоді держава може вважати своє становище міцним, якщо його політика ґрунтується на справедливості», - переконував, але марно своїх співгромадян Демосфен. Інакше воно загине від користолюбства, казав він. Так і сталося. «Державним благом, – вчив Аристотель, – є справедливість, тобто те, що служить спільній користі». Мислителі давнини доводили, що здійснення принципу справедливості повинно мати пріоритет перед будь-якими політичними, економічними, соціальними міркуваннями і рішеннями. Їм можна довіряти більше, ніж будь-кому іншому. Вони все-таки узагальнювали тисячолітній соціально-моральний досвід людства і, як представники його дитинства, були щирішими за сучасних претендентів на думку. Плутарх констатував, що «немає жодної моральної якості, чия слава та вплив породжували б більше заздрості, ніж справедливість, бо їй зазвичай супроводжує … величезну довіру у народу». Чи не для відновлення втраченої довіри народу сучасні влада заможні, які втратили довіру народу, створили партію «Справедлива Росія», яка називає себе майже соціалістичною? Уловлювати стали можновладці в народі. Але яка справедливість може бути в країні, де влада в руках олігархії і бюрократичної еліти, що зросла з нею. Навіть наш легковірний народ уже не може довіряти ні партіям, ні державі. На так звані вибори переважна більшість виборців не хоче ходити. Якщо втративши довіру, його вже не відновиш. Простий народ може ще довіряти лише окремим харизматичним лідерам – демагогам. На те він і простий. Соціальна справедливість у її істинному сенсі - це заперечення привілеїв, що породжуються багатством та владою. Російський народ, якщо відволіктися від його найгірших представників, не визнає прав багатства та влади на соціальну несправедливість ходять напівголодними. Народ завжди оцінює відносини в суспільстві з моральної точки зору на протилежність можновладцям. Коли завдяки своїм мільярдам люди набувають могутності, вони, як відомо, втрачають сором. Прекрасний сучасний чеський письменник, який добре знає психологію сильних світу цього, Мілан Кундера написав: «Сором невідомий цим панам, як немає в них жодного сліду закомплексованості. Як вам відомо, це властивість людей, які мають владу». Великий російський філософ Володимир Соловйов доводив, що почуття сорому - якість, що відрізняє людину від тварини, і ті люди, які не мають сорому, гірше тварин. У наш час, здається, сором взагалі зник і тріумфує безсоромність. Мало хто замислюється над тим, що таке бути людиною з погляду людяності. А ось письменник, перед мужністю та благородством якого я схиляюся, Антуан де Сент-Екзюпері дуже добре знав, що таке бути людиною. Для нього «бути людиною – це і означає відчувати, що ти за все відповідаєш. Згораєш від сорому за злидні, хоч вона ніби існує і не з твоєї вини». Хто з можновладців у Росії згоряє від сорому за злидні? Я дуже хотів би, щоб мені такого показали. Чи не Борис Єльцин чи Єгор Гайдар, які пограбували народ і найбільше - старих? Банкір Петро Авен, наприклад, нахабно заявляє, що його особисто злидні людей не хвилює, тому що його справа – не співчуття їм, а збільшення прибутку. Мисливців всіх часів і народів завжди займало якість людської природи. Добра або зла людина, велика чи нікчемна - на ці питання давалися різні відповіді залежно від часу та ідеологічної орієнтації мислителів. Взяв гору думка, що людина і добра і зла, нікчемна і велика, і її погані і хороші якостівиявляються в залежності від умов соціального існування та виховання. Для наших днів характерне глибоке розчарування в людині, що поставила світ на край загибелі своєю жадібністю і жадобою панування. Широко поширена думка, що людина йде шляхом все більшого духовно-морального виродження. На землі панує культ наживи та ненависть між народами. Насильство та вбивство стали звичайним та звичним явищем. Розбещена віковими відносинами рабства, людина виявляється нездатною перемогти зло на землі. Похвалений прогрес, в який вірили ще в XIX столітті, став фікцією. З цього приводу Альберт Ейнштейн із гіркотою писав у 1946 році: «Навряд чи можуть проникливі люди з гострою сприйнятливістю уникнути почуття пригніченості та самотності, стикаючись із жахливими подіями нашого часу. Впевненість у неухильному русі людства на шляху до прогресу, що надихала людей у ​​XIX столітті, поступилася місцем загальному розчаруванню. Зрозуміло, ніхто не може заперечувати успіхів, досягнутих у галузі науки і технічних нововведень, але на своєму власному досвіді ми знаємо, що всі ці досягнення не можуть ні полегшити скільки-небудь істотно ті труднощі, які випадають на частку людини, ні облагородити її вчинки» . Ейнштейн та його однодумці з числа вчених-гуманістів вважали однією з головних причин такого стану справ припинення зв'язку науки з етикою після того, як вона перейшла на службу збільшення могутності капіталу та держав. Слова Ейнштейна про втрату людиною шляхетності у вік науково-технічного прогресунабули характеру попередження про небезпеку виродження та загибель людства в міру того, як накопичується все більше свідчень розвитку процесу його духовно-морального здичавіння. Наче виправдовується пророцтво Ніцше, що наші нащадки стануть дикунами. Варто тільки подивитися на один із проявів повернення в дикість - на натовп спортивних фанатів, - щоб переконатися, що Ніцше у своєму прогнозі не так був далекий від істини. Жодне із століть людської історіїне давав підстав для оптимістичних висновків щодо її здатності покращити людську природу та світ перетворенням моральних почав життя на норми відносин між людьми та народами. Німецький мислитель Вернер Зомбарт у першій третині ХХ століття журився з приводу того, що жодного часу на землі не ненавиділи так багато і не любили так мало, як у наші дні. Великий Вольтер, який так багато зробив для звільнення свідомості свого часу від гидотів і людських вад, не мав особливих ілюзій з приводу того, що просвітницька діяльність може зробити світ доброчеснішим, а людину кращою. «Ми залишимо цей світ настільки ж дурним і таким же злим, яким застали його», - написав він перед виходом із цього світу. Минулий час, здається, дає підстави вважати, що кожне нове століття залишає світ гіршим, ніж він був у попередньому столітті.

Люди у своїй масі – матеріалісти, а не ідеалісти. Вони, перебуваючи ще на варварському щаблі розвитку у духовному відношенні, не навчилися підкоряти голий матеріальний інтерес моральним принципам . З матеріальних благ вони будують собі в'язницю, де вони закриваються від ідеальних потреб і устремлінь. У в'язницю їх заганяють «жадібні інтереси». Але найкращі з них завжди сумували за «вищим розумінням», про життя по совісті всупереч жадібному інтересу. Найбільш різко про маси людей, мабуть, свого часу висловився філософ «світової скорботи» Артур Шопенгауер. Він наважився заявити, що за рівнем морального та інтелектуального розвитку 90% людей на землі – нікчемності. То була смілива гіпотеза мислителя. Шопенгауер зробив настільки невтішне більшість людей висновок, спостерігаючи своїх сучасників і оглядаючи дії людей минулого. Досвід кривавого ХХ століття мав би навчити, що теорії трансформації суспільних відносин мало чого варті, якщо їх творців не займає проблема якості людини або ж, якщо вони доводять, що ця якість автоматично покращуватиметься зі зростанням науково-технічного прогресу та матеріального добробуту. Мабуть, найкраще таке ставлення до теорій висловив людина рідкісної мужності та найталановитіший письменник Антуан де Сент-Екзюпері. «Що толку в політичних навчаннях, які обіцяють розквіт людини, якщо ми не знаємо заздалегідь, яку людину вони виростуть? Кого породить їхнє торжество? Адже ми не худобу, яку треба відгодовувати, і коли з'являється один бідняк Паскаль, це незрівнянно важливіше, ніж народження десятка благополучних нікчем», - писав він у своєму прекрасному творі, пронизаному болем за долю людства, «Планета людей». А задовго до нього з цього приводу давньогрецький філософ Геракліт говорив так: «Один коштує десять тисяч, якщо він найкращий». Двигуни людського прогресу – не маси, не колективна посередність. У мас із головою - погано. Вони лише реалізатори ідей своїх вождів та виконавці їх волі. Двигуни людського прогресу – небагато. Вони, як довів мислитель Джон Стюарт Мілль, «сіль землі, без них життя людське звернулося б у стоячу калюжу». Я переконаний, що людству нічого не світить, якщо не з'являтиметься все більше і більше паскал і все менше і менше благополучних нікчем. Поки що протягом усієї своєї історії людство займалося знищенням найкращих та збільшенням нікчем. Звільняючись від людей-гігантів, людство втрачає як. Росія у цьому плані претендує те що, щоб бути «попереду планети всієї». Проживши вже досить довго і засвоївши багато прозових істин, я дійшов висновку, що основним показником справжнього прогресу може бути лише одне - духовно-моральне зростання особистості, здатне забезпечити поліпшення якості людської природи. Шляхетна людина, за вченням Конфуція, - це людина, освічена морально. З цього погляду прожитий мною час давав підстави вважати, що він був часом регресу, втрати багатьох кращих людських якостейу моїх сучасників, звичайно, не у всіх, але, мабуть, у більшості, якщо судити з мого особистого досвіду. Потрібна невелика поправка: з досвіду не можна вивести висновок, який мав би характер загальності. Загальне в людині - сильніше за індивідуальне. Загальне - це те, що роблять із людини відносини у суспільстві. Адже злочинцями не народжуються, хоча і бувають патологічні винятки. Злочинцями людей роблять суспільні відносини. З розкладанням систем влади знижується моральний та інтелектуальний рівень і правителів, і суспільства загалом. Царська Росія напередодні свого падіння тому переконливий приклад. Російський філософ і економіст Сергій Булгаков писав у той час: «Тон життя дає посередність, розумову та моральну нікчемність». У радянській системі напередодні її загибелі засилля нікчем у верхах влади було повним. Своє життя я проживав разом із розкладанням тоталітарної системи і переконувався в тому, що моральні якості людей систему ніколи не цікавили, хоч би якими «моральними кодексами» вона лицемірно прикривалася. Навпаки, вона була зацікавлена ​​у зниженні цих аспектів. Чим гірші вони були, тим стійкіше вона почувалася. Несправедливістю правити легко. Нехтування якістю людського матеріалу об'єктивно заклав засновник радянської держави В.І. Ленін. Полемізуючи зі своїми соціал-демократичними опонентами, які стверджували, що для переходу до соціалізму потрібні освічені люди, особи з розвиненою класовою самосвідомістю, Ленін писав у своїй роботі «Держава і революція»: «Ні, ми хочемо соціалістичної революції з такими людьми, як тепер , які без підпорядкування, без контролю, без «наглядачів» та бухгалтерів не обійдуться». Ленін вірив у те, що комуністичне суспільство здійсниться не через поліпшення якості людей моральним вихованням, а через примус, організацію, муштрівку. Ця утопія підвела його. Радянське суспільство показало, що його не можна організувати так, щоб поганий людський матеріал - «кулькові», піддаючись муштровці та промиванню мозку, набули якостей, необхідних для створення досконалішого, ніж буржуазне, суспільства. «Шарікові» носили весь старий світу собі, він був їхньою суттю, і муштрівкою його витягти з них було неможливо. Усередині них старий світ складався тисячоліттями. Французьку, як і російську революцію, крім ідеалістів-подвижників, робили погані люди- Ті, яких Герцен називав революціонерами з суспільного стану, а не з морального переконання. Головним інтересом таких революціонерів було взяти владу і зайняти місце тих, кого вони скидали, стати новим правлячим класом з життя повалених. Більшовики, наприклад, замінили капіталістів на чиновників і назвали таку заміну соціалізмом. Між іншим, Маркс та Енгельс усвідомили, щоправда, на схилі років, значення якості людського матеріалу у революції. У листі Енгельсу від лютого 1863 Маркс писав, що в них зникли наївні ілюзії і дитячий ентузіазм, пов'язані з революціями. "Тепер ми знаємо, - писав Маркс, - яку роль у революціях грає дурість і як вміють її експлуатувати". І тут же Маркс додає, переходячи до характеристики колишніх російських революціонерів: «Це не заважає тим же росіянам з надходженням на державну службуробитися негідниками». Більшовики ніколи не ставили головною метоюсвоєї революції поліпшення якості людей та нації в цілому. Щоправда, вони заявляли, що хочуть створити нову людину. Але новим у такій людині мало бути лише беззаперечна відданість справі партії, тобто справі її вождів. Вони вважали, що їхній соціалізм автоматично вирішить проблему створення такої покірної їхньої влади людини. На відміну від них, французька революція мета покращення якості людини та нації вважала своєю головною кінцевою метою. Просвітителі, які готували своїми ідеями революцію, були дуже невисокої думки щодо якості нації на стадії розкладання феодальної монархії. Приміром, Гельвеций, спостерігаючи сучасників, обурювався: «Цей народ не зможе знову прославити ім'я французів. Ця нація, що опустилася, є тепер предметом зневаги для всієї Європи. Жодна рятівна криза не поверне їй свободи. Вона загине від виснаження. Прогнози завжди ризиковані, коли йдеться про націю. Французи знайшли в собі сили рвонутися до свободи, але тільки для того, щоб набути нової несвободи. Споживання породжує і споживче ставлення людей. Воно руйнує моральні зв'язки між людьми, як я переконувалась на своєму особистому досвіді. Потреба спілкуватися з людиною з'являється тоді, коли від неї хочуть щось отримати.

Залишається лише сподіватися, що в нашому народі збереглися все ж таки ті моральні сили, які нерівність як джерело розшарування

Розшарування - російський понятійний аналог визнаного у світовій соціології терміна «стратифікація» - відбиває процес розвитку соціальної нерівності та ієрархічного групування людей на соціальних рівнях, які різняться між собою престижем, власністю та владою. Е. Гідденс визначає її як «структуровані нерівності між різними групамилюдей» кожна з яких відрізняється обсягом та характером соціальних привілеїв. Т. Парсонс розглядає стратифікацію через призму інтегративних громадських інститутів як «головне, хоча аж ніяк не єдине, осередок структурного конфлікту в соціальних системах», виділяючи критерії престижу та влади як провідні диференціальні підстави.

Основи соціального життя - у звичайних взаємодіях, і звичні стереотипи допомагають людям у їхньому загальному смисловому контексті по-своєму розуміти стан і поведінку один одного. І чим більша соціальна дистанція між представниками різних соціальних спільностей у тимчасовому, просторовому чи статусному сенсі, тим жорсткішим є стереотип сприйняття та інтерпретації. «Соціальна структура є загальною сумою цих типізацій і характеру взаємодій, що повторюється, який створюється за їх допомогою. Соціальна структура як така важливим елементомнасправді в повсякденному житті»*. Цей світ взаємних стереотипів і приписаних мотивів суть той самий структурований суспільний простір, в якому визнання, номінація, громадські норми та думки організують, розводять по чітко визначених місцях людей і цілі спільності, визначаючи їхні привілеї, обов'язки та правила взаємодії. У цьому ракурсі вивчення соціальної структуриі культури (у її соціологічному сенсі) стають тотожними.

Оскільки поняття стратифікації охоплює і еволюційні (шарові), і революційні (що розшаровують) соціальні зміни, необхідно звертати увагу на особливості розвитку нерівності з різних підстав, у всіх сегментах суспільства.

Розглядаючи особистість як породження соціуму (як об'єкт, продукт, результат культурного виробництва широкому значенні), можна інтерпретувати нерівність як нерівноцінність умов розвитку, несправедливість, утиск природних людських прав, обман, покарання, відчуження, створення штучних соціальних бар'єрів, монополізацію умов і правил (протекціоністських та демпінгових) соціального відтворення

Розглядаючи особистість як активного творця соціуму (як суб'єкта, виробника, джерело постійних змінсуспільства), можна уявити нерівність як соціальне благо, спосіб вирівнювання стартових позицій внаслідок конкуренції, як механізм закріплення знову завойованого соціального становища та супроводжуючих його привілеїв, систему стимулювання (винагороди та покарання), умова пріоритету «пасіонарності», підтримки потенціалу виживання, соціальної активності, творчість, інновації.

Маючи різні точки відліку, ми отримуємо по тому самому критерію (справедливості) альтернативні висновки: по-перше, нерівність несправедлива, оскільки всі мають рівні права; по-друге, нерівність справедлива, оскільки дозволяє диференційовано та адресно компенсувати соціальні витрати різних людей.

Нерівність як стабілізатор структури

Люди наділені свідомістю, волею та активністю, тому в суспільстві нерівність проявляється як система переваг. Система пріоритетів дуже складна, але принцип її дії є простим: регулювання факторів соціального виживання. Соціальні переваги можуть бути пов'язані з вигідним становищем у соціальній диспозиції, легкістю переміщення у привілейовані суспільні верстви, монополією на соціально значущі чинники та аранжовані всіма тими характеристиками, що демонструють підвищення ступеня соціальної свободи та захищеності.

Класики «класики» (О. Конт, Г. Спенсер), «модерна» (М. Вебер, П. Сорокін, Т. Парсонс) та постмодерністської соціології (наприклад, П. Бурдьє) прямо говорять про фундаментальність та непорушність принципу соціальної нерівності та його високої функціональної значущості в організацію спільностей. Видозміни зазнають конкретних форм нерівності, сам принцип проявляється завжди.

«І якщо на якусь мить деякі форми стратифікації руйнуються, то вони виникають знову в старому чи модифікованому виглядіі часто створюються руками самих урівнювачів» - стверджує П. Сорокін. Він пов'язує нерівність з ієрархічною будовою суспільства і називає ряд причин утвердження стійких соціальних форм нерівності, що розшаровують суспільство по вертикалі, серед яких зростання чисельності, різноманітність і різнорідність людей, що об'єдналися, необхідність підтримки стабільності групи, спонтанна самодиференціація, функціональний розподіл діяльності в співтовариств.

Інший аспект каузальності проглядається у концептах теорії соціальної дії Т. Парсонса. Він концентрує увагу на унікальних і тому фундаментальних функціях соціальної системи, які з цієї причини набувають характеру соціальної монополії. Незамінність, обов'язковість та якісна відмінність цих функцій визначають спеціалізацію та професіоналізацію (закріплення) за ними відокремлених соціальних груп, де енергетично насичені (економічні, що виробляють) спільності підпорядковуються інформаційно насиченим (політичним, правопідтримуючим та культуровідтворюючим).

Інша відома пояснювальна модель об'єктивної необхідності соціальної нерівності сформульована марксизмом. У ній соціальна нерівність виводиться з економічних відносин, інституціоналізації ексклюзивного права розпорядження корисним ефектом, що створюється під час використання засобів виробництва. Соціальна монополізація дефіцитних ресурсів у індустріальних суспільствах конституюється у системі суб'єктів власності. Таким чином, соціальна нерівність, класовий поділ, експлуатація як спосіб ієрархічної взаємодії великих соціальних груп в економічну епоху розглядаються як об'єктивні наслідки внутрішніх законів розвитку суспільств західного типу.

У стратообразующей моделі американського марксиста Еге. Райта поруч із чинником володіння власністю виділяється другий щонайменше значимий чинник - ставлення до влади, яке безпосередньо трактується як у системі управління суспільством. При цьому велику роль відіграють сама ідея багатофакторності соціального розшарування та визнання диференційної ролі монополії на соціальну функцію громадського управління.

М. Вебер вважав, що процес соціального прошарку та заняття більш виграшних позицій у суспільстві організований досить складно, виділяючи три координати, що визначають становище людей та груп у соціальному просторі; багатство, влада, соціальний престиж. Така модель є не просто багатофакторною, вона знаменує перехід від сфокусованого та лінійного до просторового дослідницького бачення проблеми, коли динаміка соціальних диспозицій фактично сприймається як система векторних переміщень.

Таким чином, значення веберівського підходу полягає і в тому, що він по-новому висвітлив так звані об'єктивні та суб'єктивні критерії стратифікації, що пізніше було сформульовано в такий спосіб: те, що люди вважають критерієм соціального становища, стає реальним джерелом соціального структурування та регулювання відносин між ними.

П. Бурдьє розвинув концепт ролі престижу, репутації, імені, офіційної номінації в ідеї символічного капіталу, що поряд з економічним, культурним та соціальним капіталами визначає вплив (владу) та позицію свого носія у суспільному просторі. Уявлення Бурдьє про структуруванні суспільства надають новий ракурс розвитку теорії нерівності, з одного боку, генералізуючи ідею впливу соціального суб'єкта на соціум (у понятті «капітал»), з другого - формулюючи ідею багатовимірності (отже, і «іномірності») соціального простору. «Соціальне поле можна описати як такий багатовимірний простір позицій, у якому будь-яка існуюча позиція може бути визначена, виходячи із багатовимірної системи координат, значення яких корелюють із відповідними різними змінними», - вважає він.

Російський філософ М. Бердяєв вважав нерівність однією з фундаментальних характеристик життя, відзначаючи, що всякий життєвий устрій ієрархічний і має свою аристократію. Вивчаючи феномени соціальної нерівності та структурування, не тільки критично налаштовані конфліктологи (від К. Маркса до Р. Дарендорфа), а й функціоналісти, що їх позитивно сприймають (від Е. Дюркгейма до Е. Гідденса), переважно зверталися до складних динамічних характеристик, елементів і наслідків. соціальної ієрархізації

Одна з фундаментальних людських потреб – у стабільності та передбачуваності («захищеності», за А. Маслоу), як показали А. Турен у «соціології дії» та Д. Хоманс в «обмінній теорії взаємодії», вона фіксує створи каналів соціальної мобільності, впорядковуючи конкуренцію та задіяючи особливі фільтраційні механізми системи соціальних переміщень. Інша потреба - у соціальному просуванніта визнання, що в рамках різних дослідницьких традицій підтверджують В. Парето, К. Кумар, П. Бурдьє і навіть І. Валлерштайн, – визначає інтенсивність соціальної динаміки, розподіл каналів соціальних переміщень та пульсацію їх наповнення.

Обурення проти нерівності в соціальної практикирідко носять вульгарний характер боротьби за торжество зрівняльних принципів. Прагнення до реалізації «справедливості» як більш адекватної системи нерівності простежується у формулах «Рівна плата – за рівну працю», «Кожному – за потребами», «Свободу сильним – захист слабким» тощо, де альтернативні соціальні вимоги демонструють загальне прагнення до парадоксальної (диференційованої) рівності. Так, у кожному суспільстві створюється несиметрична система соціальної нерівності, де звичні механізми структурування різних групможуть носити навіть конфронтаційний характер, хоча в значній частині вони все ж таки узгоджені один з одним.

Найбільш рельєфними моделями соціальної стратифікаціїє рабство, касти, стани та класи. У них віднесення до певного соціального прошарку супроводжується жорсткою громадською регламентацією діяльності та поведінки людей, але самі принципи громадського структурування детонують руйнування соціального порядку. Саме так Е. Дюркгейм пояснює «недосконалу солідарність». Він розглядає порушення солідарності як природний хід культурного процесу, вводячи концепти «морального зараження», внутрішньогрупового породження талантів, окультурення («… вони стали розумнішими, багатшими, численнішими та їх смаки та бажання змінилися внаслідок цього»). Дюркгейм постулює ідею, яку пізніше підтвердили у своїх дослідженнях М. Мід і К. Клакхон: для того, щоб культурна та соціальна асиміляція стали можливими, спільності, що вбирають і передають один одному соціальні зразки, повинні мати спільні культурні підстави. Отже, у ситуації, коли відбувається розвиток культурного поля, а соціальні функції вже закріплені, порушується згода між здібностями індивідів та призначеними їм видами діяльності.

Висновок

соціальна революція нерівність справедливість

Джерелом всіх соціальних революцій є зростання соціальної нерівності у суспільстві. Жодну реформу неможливо виправдати морально у власних очах народу, якщо вона веде до підвищення соціальної нерівності. За всіх часів справедливість – моральний імператив. Справедливість вимагає вчинків, корисних більшості суспільства. Гонитва за особистою вигодою руйнує справедливість. Моральність і вигода, як я переконувалась на власному життєвому досвіді, – антиподи. Де рівність, там немає зиску, - казали мудреці минулого. Де рівність – там вмирає почуття заздрості. Проста російська людина, на відміну від нашої інтелектуальної еліти ліберального штибу, переконана, що якщо в суспільстві немає справедливості, то вона перетворюється на розбійницьку зграю або, точніше, на суспільство організованої злочинності. Пам'ятається, на початку 90-х ідеологи і пропагандисти лібералізму оголосили справедливість ідеєю шкідливої, несумісної з ринковою економікою. Вони мали рацію: ринок і справедливість - справді речі несумісні. Як казали їхні доморослі економісти, «справедливість – поняття не економічне». У ринку, як механізму розподілу ресурсів у товарно-грошової економіки, є свої переваги, але він не знає і не може знати, що таке справедливість. На ринку панує принцип: хто кого в конкурентної боротьби. Пощади там нема. "Конкуренція внутрішньо властива тваринному інстинкту підприємця", - констатує такий знавець психології ринкових відносин, як американський економістДжон Гелбрейт і додає: «Влада сильного на ринку залишається поза сферою дії закону. Але це частково маскується нападками на спроби слабкого досягти такої самої влади». Влада сильного на ринку нелюдська. Про нехтування приватною власністю, особливо набутою неправедним шляхом, справедливості і говорити нічого. Приватна власність принесла людству накопичення багатства та правосуддя, але вона вигнала з нього справедливість та солідарність людей. Людина людина стала вовком. Капіталізм стверджує у відносинах для людей приватний, егоїстичний інтерес і заперечує спільний інтерес, що об'єднує. Тим самим він відкидає відносини взаємодопомоги та загалом відносини людяності між людьми. Ви можете на Заході лежати хворим у кімнаті, але не надумайте просити допомогу у ваших знайомих чи сусідів. Вам дадуть відповідь: «Це ваша проблема». У цьому я переконався на власному досвіді, коли був у відрядженні США. Росія до такої приватності поки що не дійшла.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Поняття соціальної стратифікації та її співвідношення із соціальним розшаруванням. Причини виникнення соціальної ієрархії та функціональне призначення стратифікації. Соціальна справедливість і нерівність у сучасному світі. Сутність коефіцієнта Джіні.

презентація , додано 18.01.2014


Визначення категорії "справедливість" та поняття "моральна смерть". Шляхи розвитку кожної якості людини. Прийом використання власних можливостей. Вимога справедливості у державі та суспільстві. Втрата людиною совісті, честі та гідності.

контрольна робота , доданий 21.11.2012


Соціальна нерівність у межах різних підходів. Сутність класового підходу. Опис соціальних верств, що виділяються на основі кількісних критеріїв. Стратифікація та мобільність у сучасному суспільстві. Сучасне суспільство та соціальна мобільність.

реферат, доданий 11.12.2012


Соціальна нерівність у суспільстві. Поняття соціальної стратифікації як ієрархічно організованої структури соціальної нерівності, що існує у суспільстві у певний історичний відрізок часу. Сутність соціальної мобільності, її динаміка.

контрольна робота , доданий 16.08.2014


Структура соціологічного знання. Основні поняття соціології. Основні методи збирання первинної соціологічної інформації. Соціальне вчення Огюста Конта. Соціальна нерівність у суспільстві. Соціальна стратифікація у Росії. Види соціальних ролей.

шпаргалка, доданий 10.01.2012


Поняття соціальної справедливості з правової точки зору. Основні ознаки соціальної справедливості. Соціальна держава та проблеми правового регулюваннясоціального захисту населення Російської Федерації. Сучасна соціальна політика у Росії.

курсова робота , доданий 03.12.2009


Нерівність між верствами суспільства. Соціальна диференціаціятовариства. Поділ суспільства на соціальні групи, які займають різне становище у суспільстві. Соціальна нерівність у ролі стимулятора людини до саморозвитку та досягнення своїх цілей.

реферат, доданий 27.01.2016


Поняття та історичні типи соціальної стратифікації. Соціальна нерівність у суспільстві, розподіл соціальних верств за рівнем доходів та способу життя. Поняття "закрите суспільство" та " відкрите суспільствоТри шкали стратифікації – дохід, освіта та влада.

контрольна робота , доданий 27.06.2013


Робота Карла Мангейма "Соціологія культури". Віра у важливу рівність всіх людей як принцип демократії. Неприйнятність будь-якого вертикального поділу. Проблема гендерної нерівності нині. Рівність громадян перед законом та судом.

реферат, доданий 09.06.2015


Реорганізація формальних та неформальних соціальних інститутів- фактор, що призвів до змін принципів свободи, рівності та справедливості у суспільстві. Функція механічної солідарності – процес розчинення особистості та індивідуальності в команді.

Під соціальною справедливістю слід розуміти забезпечення роботою кожного працездатного, отримання гідної заробітної плати, соціальне забезпечення інвалідів та дітей без батьків, вільний доступ громадян до освіти, охорони здоров'я, культури, спорту тощо. У ринкової економікиконкуренція змушує підприємця спрямовувати свої зусилля задоволення запитів суспільства. Але вона аж ніяк не перешкоджає збагаченню успішного підприємця, якщо він чітко вловлює вимоги ринку. Це створює сильну мотивацію підприємницької діяльності, сприяє прогресу економіки Але водночас цим ринкова система заохочує соціальну несправедливість суспільства. У руках власників ресурсів відбувається зосередження економічної влади. Навпаки, значна частина населення позбавлена ​​власності на виробничі ресурси, що породжує її економічну залежність. Невипадково у суспільстві одні виступають як роботодавці, інші - як наймані працівники. Відбувається диференціація доходів, майнове розшарування, збагачення одних та зубожіння інших. Іншими словами, автоматично сама по собі ринкова система не забезпечує соціальної справедливості.

p align="justify"> Можливості реалізації принципу соціальної справедливості в кожній країні на певному етапі її розвитку визначаються фактичним станом економіки. Соціальна справедливість може бути досягнута лише за високих темпів економічного зростання, що створює фінансові можливості вирішення соціальних проблем як державою, а й іншими суб'єктами. Високий рівеньсоціально-економічного розвитку країни, стійкі темпи економічного зростання, система розподілу та перерозподілу доходів, підтримка на мінімально прийнятному для людини рівні життя непрацездатного населення - необхідні умовизадля досягнення принципу соціальної справедливості. Поряд із поняттям соціальної справедливості існує і поняття соціальної рівності. Соціальна рівність - це створення щодо рівних умов для всебічного розвитку кожної людини та її здібностей до праці, підтримання гранично допустимих відмінностей у доходах населення, рівна відповідальність усіх громадян перед законами країни, незалежно від особистого багатства та посади. Реалізація принципу соціальної рівності відповідає економічним інтересам як кожної людини, і суспільства загалом. Створюючи умови для розвитку кожної людини, держава множить економічну віддачу від населення країни і збільшує рахунок цього соціальні вкладення у кожної людини.

Соціальна функція ринкової економіки є обмеженою, що потребує її розширення на макрорівні соціальною діяльністюдержави, а на мікрорівні – соціальною діяльністю інших економічних суб'єктів (підприємств та організацій), різних недержавних організацій (профспілок, фондів, а також громадських, релігійних та благодійних організацій). Ринкова економіка деформує принципи соціальної справедливості та соціальної рівності.

СОЦІАЛЬНА СПРАВЕДЛИВІСТЬ І СОЦІАЛЬНА РІВНІСТЬ

Під соціальною справедливістю слід розуміти забезпечення роботою кожного працездатного, отримання гідної заробітної плати, соціальне забезпечення інвалідів та дітей без батьків, вільний доступ громадян до освіти, охорони здоров'я, культури, спорту тощо.

У ринковій економіці конкуренція змушує підприємця спрямовувати свої зусилля задоволення запитів суспільства. Але вона аж ніяк не перешкоджає збагаченню успішного підприємця, якщо він чітко вловлює вимоги ринку. Це створює сильну мотивацію підприємницької діяльності, сприяє прогресу економіки. Але водночас цим ринкова система заохочує соціальну несправедливість суспільства.

У руках власників ресурсів відбувається зосередження економічної влади. Навпаки, значна частина населення позбавлена ​​власності на виробничі ресурси, що породжує її економічну залежність. Невипадково у суспільстві одні виступають як роботодавці, інші – як наймані працівники. Відбувається диференціація доходів, майнове розшарування, збагачення одних та зубожіння інших. Іншими словами, автоматично сама по собі ринкова система не забезпечує соціальної справедливості.

p align="justify"> Можливості реалізації принципу соціальної справедливості в кожній країні на певному етапі її розвитку визначаються фактичним станом економіки.

Соціальна справедливість може бути досягнута лише за високих темпів економічного зростання, що створює фінансові можливості рішення соціальних проблемяк державою, а й іншими суб'єктами.

Високий рівень соціально-економічного розвитку країни, стійкі темпи економічного зростання, система розподілу та перерозподілу доходів, підтримка на мінімально прийнятному для людини рівні життя непрацездатного населення – необхідні умови для досягнення принципу соціальної справедливості.

Поряд із поняттям соціальної справедливості існує і поняття соціальної рівності.

Соціальна рівність - це створення щодо рівних умов для всебічного розвитку кожної людини та її здібностей до праці, підтримання гранично допустимих відмінностей у доходах населення, рівна відповідальність усіх громадян перед законами країни, незалежно від особистого багатства та посади. Реалізація принципу соціальної рівності відповідає економічним інтересамяк кожної людини, так і суспільства загалом. Створюючи умови для розвитку кожної людини, держава множить економічну віддачу від населення країни і збільшує рахунок цього соціальні вкладення у кожної людини.

Соціальна функціяринкової економіки є обмеженою, що потребує її розширення на макрорівні соціальною діяльністю держави, а на мікрорівні – соціальною діяльністю інших економічних суб'єктів (підприємств та організацій), різних недержавних організацій (профспілок, фондів, а також громадських, релігійних та благодійних організацій).

100 рбонус за перше замовлення

Виберіть тип роботи Дипломна роботаКурсова робота Реферат Магістерська дисертація Звіт з практики Стаття Доповідь Рецензія Контрольна роботаМонографія Розв'язання задач Бізнес-план Відповіді на запитання Творча роботаЕсе Чертеж Твори Переклад Презентації Набір тексту Інше Підвищення унікальності тексту Кандидатська дисертація Лабораторна роботаДопомога on-line

Дізнатись ціну

Серед найважливіших теоретичних проблемсоціальної філософії можна назвати і проблему соціальної справедливості, соціальної рівності. Поки що немає реальної моделі громадського устрою, в якій можна було б реалізувати повну рівність. Проблема соціальної нерівності виникла водночас із формуванням людського суспільства. Ще давньогрецький філософ Платон розмірковував над розшаруванням людей багатих і бідних. Аристотель у «Політиці» також розглянув питання соціальної нерівності. Він писав, що нині у всіх державах є три елементи: один клас – дуже багатий; інший – дуже бідний; третій – середній. Цей третій – найкращий, оскільки його члени за умовами життя найбільш готові дотримуватися раціонального принципу. Саме з бідняків та багатіїв одні виростають злочинцями, інші шахраями. Реалістично розмірковуючи про стабільність держави, Аристотель зазначав, що потрібно думати про бідних, бо в держави, де багато бідняків виключено з управління, неминуче буде багато ворогів. Адже бідність породжує бунт та злочини там, де немає середнього класу та бідних величезна більшість, виникають ускладнення, і держава приречена на загибель. Аристотель виступав як проти влади бідняків, позбавлених власності, і проти егоїстичного правління багатої плутократії. Найкраще суспільство формується із середнього класу, і держава, де цей клас чисельніший і сильніший, ніж обидва інші, разом узяті, керується найкраще, бо забезпечена суспільна рівновага.

Вирішальне значення для складання сучасні уявлення про сутність, форми та функції соціальної нерівності, поряд з К. Марксом, мав М. Вебер - класик світової соціологічної теорії. Він прагнув розвинути альтернативний аналіз, виходячи з множинності джерел соціальної ієрархії.

На противагу К. Марксу, М. Вебер, крім економічного аспекту стратифікації, враховував також такі аспекти як влада та престиж Вебер розглядав власність, владу та престиж як три окремі, взаємодіючі фактори, що лежать в основі ієрархій у будь-якому суспільстві. Відмінності у власності породжують економічні класи; відмінності, що стосуються влади, породжують політичні партії, а престижні відмінності дають статусні угруповання, чи страти. Звідси він сформулював своє уявлення про «три автономні виміри стратифікації». Він підкреслював, що класи, статусні трупи та партії – явища, що належать до сфери розподілу влади всередині спільноти.

М. Вебер не приймав поширених у його час ідей про гармонію класових відносинй. Для М. Вебера свобода договору над ринком означала свободу власника експлуатувати робітника. Однак у цьому питанні між ним та Марксом були суттєві відмінності. Для М. Вебера конфлікт класів щодо розподілу ресурсів був природною рисою будь-якого суспільства. Він навіть не намагався мріяти про мир гармонії та рівності. На його думку, власність це лише одні з джерел диференціації людей, і його ліквідація лише призведе до виникнення нових.

М. Вебер вважав за необхідне визнання того факту, що «закон панування» є об'єктивним технологічним законом. Він підкреслював, що раціоналізація означає розподіл суспільства на правлячий клас власників, який керується виключно своєю вигодою, і позбавлений власності робітничий клас, який змушений змиритися зі своїм жеребом під загрозою голоду.

Таким чином, веберовская трактування соціальної нерівності передбачає, що у ньому одному й тому людському матеріалі, виступаючи у різних конфігураціях, існують і взаємодіють три типи стратифікаційних ієрархій. Вони значною мірою незалежні один від одного і з різних сторін і на різних принципах упорядковують та стабілізують поведінку членів суспільства.

Справедливість- поняття про належне, пов'язане з уявленнями, що історично змінюються, про невід'ємні права людини. Справедливість має на увазі вимогу відповідності між практичною роллю людини або соціальної групиу житті суспільства та їх соціальним становищем, між їхніми правами та обов'язками, діянням та відплатою, працею та винагородою, злочином та покаранням, заслугами людей та їх громадським визнанням. Справедливість завжди має історичний характер, корениться за умов життя людей (класів).

Згідно з Сократом, справедливість - дотримання мудрості, істинного знання, порядку речей, законів. Справедливість Платона є вінцем чотирьох чеснот ідеальної держави: справедливість - мудрість - мужність - розсудливість. Аристотель стверджує: "Поняття про справедливість пов'язане з уявленням про державу ...". Протягом тривалого поняття справедливості було включено до рамок теологічного світогляду. Справедливість асоціювалося у суспільній свідомості як фіксація божого порядку», Вираз волі бога. На зміну теологічному світогляду в міру розгортання капіталістичних відносин прийшло юридичне світогляд. Ф. Бекон стверджував, що справедливість є те, що поєднує людей і створює підстави для права. Т. Гоббс у «Левіафані» пише так: «Справедливість, тобто. дотримання угод є правилом розуму, який забороняє нам робити що-небудь, що згубно для нашого життя, з чого випливає, що справедливість є природним законом». Марксизм стверджує, що справедливість - укутаний в ідеологічну оболонку вираз існуючих економічних відносин, її зміст та стан залежать від існуючого способувиробництва, отже, все, що не відповідає даному способу виробництва, несправедливо.

Така еволюційна трансформація поняття справедливості призвела до нині відомого, наведеного вище, яке визначає справедливість як насамперед поняття про належне.

Соціальна політика як реалізації соціальної справедливості.